Ein Kurs in Wundern *)

“Diese Welt, in der du zu leben scheinst, ist nicht dein Zuhause. Und irgendwo in deinem Geist erkennst du, dass das wahr ist. Eine Erinnerung an Zuhause hört nicht auf, dich heimzusuchen, als gebe es einen Ort, der dich zur Rückkehr riefe, […]. Es gibt niemanden, der nicht wüsste, wovon wir sprechen. Doch einige versuchen, ihr Leiden in Spielen wegzulegen, die sie spielen, um ihre Zeit zu füllen und ihre Trauer von sich fernzuhalten. Andere verleugnen, dass sie traurig sind, und sehen ihre Tränen gar nicht. Noch andere behaupten, dass das, wovon wir sprechen, Illusion ist und nur als Traum betrachtet werden sollte. Wer aber würde - in schlichter Ehrlichkeit, ohne Abwehrhaltung und Selbsttäuschung - leugnen, dass er die Worte, die wir sprechen, wohl versteht?”
(EKIW: Lektion 182, 1.&2.)

Tief im Bewusstsein des menschlichen Geistes liegt ein Tor zur Erfüllung der Sehnsucht des Menschen nach der Verwirklichung seiner eigenen göttlichen Vollkommenheit. Hinter den illusionären Grenzen von Raum und Zeit liegt die Entdeckung der unendlichen Weiten des universellen GEISTES. Hinter diesem Portal liegt die fesselnde Erfahrung der Vermählung von Religion und Wissenschaft, der Verschmelzung von Psychologie und Philosophie und der Integration von Herz und Verstand. Dieser Punkt der Kommunikation mit GOTT ist nicht mehr an Form, Konzept oder Angst gebunden und wird als die Erfahrung der singulären Wirklichkeit selbst in Erinnerung bleiben. So wird unser menschliches Verständnis auf eine neue Schwingungsresonanz der LIEBE angehoben und zu einer Erinnerung an uns selbst als eins miteinander und mit der Quelle der gesamten Schöpfung. Dieser Transformationsprozess der Erleuchtung ist unsere evolutionäre Bestimmung.

Ein Kurs in Wundern ist ein spiritueller Weg in der Sprache des Christentums, der Psychologie und der Pädagogik, ein Weg des spirituellen Erwachens - ein Beginn und nicht das Ende. Ein Kurs in Wundern verwendet die christlichen Begriffe nicht in dem Sinne, in dem sie von den meisten christlichen Kirchen verwendet werden, sondern in dem Sinne, in dem sie von Jesus immer schon gemeint waren. Obwohl der Kurs in seiner Ausdrucksweise christlich ist, behandelt er universelle spirituelle Themen. Der Kurs ist nur eine Version des universellen Lehrplans. Es gibt viele andere, und dieser unterscheidet sich nur in der Form von ihnen.

Alle Wege die wahrhaft GOTT zum Ziel haben, führen zu GOTT, allein des Zwecks wegen. Der Weg mit dem Kurs ist anders als viele traditionelle Wege, nicht was das Ziel, sondern was die Mittel betrifft. Eine heilige Beziehung ist ein Mittel, um Zeit einzusparen. Wobei die heilige Beziehung keine romantische Beziehung zwischen zwei bestimmten Personen ist, sondern eine geistige Ausrichtung auf den einzig wahren Zweck - die Erlösung aus der Illusion der Trennung.

Unser Bruder ist unser Erlöser. Und jeder ist unser Bruder. Ein Augenblick, den wir gemeinsam mit unserem Bruder verbringen, gibt uns beiden das Universum wieder, denn wo zwei oder drei in SEINEM Namen versammelt sind, da ist ER mitten unter ihnen. Unseren Bruder verstehen wir als einen Geist, in dem die Illusionen noch bestehen, jedoch als Geist, der uns ein Bruder ist. Er wird weder durch das, was er träumt, zu unserem Bruder, noch ist sein Körper unser Bruder. Es ist seine Wirklichkeit, die unser Bruder ist, so wie es unsere für ihn ist. Indem wir das wahre SELBST - den CHRISTUS - in allen unseren Brüdern anerkennen, erkennen wir SEINE GEGENWART in uns selber wieder.

Der Kurs beschreibt einen Weg, der uns in den heiligen Augenblick - das Jetzt - führt. In aller Kürze lässt sich der Kurs daher auch folgendermaßen zusammenfassen: Es gibt nur Jetzt, es gibt nur EINEN von uns und nur LIEBE ist wirklich.

Der Kurs lehrt nicht, uns von der Welt der Formen kategorisch abzuwenden, sondern er lehrt uns, diese vom Ego gemachte Welt als Mittel zur Erlösung zu nutzen. Es geht also darum, der Welt einen neuen Zweck zu geben - den einzig wahren Zweck - der Erlösung aus der Illusion der Trennung von GOTT und unseren Brüdern. Es hat keinen Sinn, über die Welt zu jammern. Es hat keinen Sinn, zu versuchen, die Welt zu verändern. Sie ist nicht imstande, sich zu verändern, weil sie bloß eine Wirkung ist. Hingegen hat es in der Tat einen Sinn, unsere Gedanken über die Welt zu ändern. Damit verändern wir die Ursache. Die Wirkung wird sich von selbst verändern.

Seit Urzeiten und überall auf der Welt, ob in Ost oder West, sagt die spirituelle Erfahrung, dass der Mensch schläft. Jesus sagt es, Buddha sagt es, die Upanischaden reden davon: Der Mensch schläft. Während wir also nachts schlafen, ist unser Schlaf nur ein relativ tieferes Schlafen und am Tage ein relativ flacheres. Spirituell gesehen schläft der Mensch immer. Das Vermeiden der eigenen göttlichen Wirklichkeit ist Schlaf, ist Traum. Das ist keine philosophische Theorie, sondern eine spirituelle Erfahrung! Deshalb spricht man auch vom spirituellen Erwachen aus dem Traum der Trennung.

Die Welt ist eine Projektion des Egos - des Gedankens der Trennung. Diese Welt ist ein Angsttraum von Hass und Angriff, von Bitterkeit und Tod, von Schmerz und von Verlust. Diese Welt wurde vom Ego geschaffen, um die Illusion der Trennung scheinbar wahr zu machen und immer und immer wieder zu bestätigen. Diese Welt wurde als "Angriff auf GOTT" gemacht. Doch GOTT kann nicht wirklich angegriffen werden, diese Welt ist eine Illusion. Diejenigen, die beschließen, zu ihr zu kommen, suchen einen Ort, an dem sie Illusionen sein und ihre eigene Wirklichkeit vermeiden können. Diese Welt ist eine Welt der Dualität.

Dualität bedeutet, dass alles in dieser Welt von Anfang an sein Gegenteil enthält. Was diese Welt Liebe nennt, enthält Hass, was sie Frieden nennt, enthält Krieg, was sie Freiheit nennt, enthält Gefangenschaft, was sie Gewinn nennt, enthält Verlust, was sie Lust nennt, enthält Schmerz, was sie Gesundheit nennt, enthält Krankheit, und was sie Leben nennt, enthält den Tod. Wenn wir also wollen, dass diese Welt unser Zuhause ist, dann wollen wir, dass Hass wirklich ist, dass Krieg wirklich ist, dass Gefangenschaft wirklich ist, dass Verlust wirklich ist, dass Schmerz wirklich ist, dass Krankheit wirklich ist, dass der Tod wirklich ist und vor allem, dass Schuld und Sünde wirklich sind. Dann wollen wir, dass Kinder unter Schmerzen und durch Schmerzen in diese Welt hineingeboren werden, von Leiden begleitet aufwachsen und lernen, was Kummer, Trennung und Tod sind. Ihr Geist in ihrem Gehirn gefangen ist, und ihre Kräfte abnehmen, wenn ihr Körper verletzt wird. Sie scheinen zu lieben, doch sie verlassen und werden selbst verlassen. Sie scheinen zu verlieren, was sie lieben; das ist vielleicht die wahnsinnigste aller Überzeugungen. Und ihr Körper welkt dahin und röchelt, wird in die Erde gelegt und ist nicht mehr. Kann das unser wahrer Wille sein? Kann das GOTTES WILLE sein? Selbstverständlich nicht - GOTT hätte uns das nie angetan. Das haben wir erfunden. Es ist ein Bild dessen, was wir zu sein denken und wie wir uns selber sehen.

Diese Welt ist das Symbol der Angst. Und Angst ist die Abwesenheit der LIEBE GOTTES, die kein Gegenteil kennt. Diese Welt wird nicht länger bleiben, als dem Gedanken, der sie erschuf, geglaubt wird. Und Vergebung ist der Schlüssel zum Glück. Die Vergebung setzt allem Leiden und Verlust ein Ende. Vergebung bedeutet, die Dinge aus dem Blickwinkel GOTTES zu betrachten, alles mit der LIEBE GOTTES zu sehen. Dann ist GOTT in allem, was wir sehen, weil GOTT in unserem Geist ist.

“Es gibt ein Schweigen, in das die Welt nicht dringen kann. Es gibt einen uralten Frieden, den du in deinem Herzen trägst und nicht verloren hast. Es gibt ein Gefühl der Heiligkeit in dir, das der Gedanke der Sünde nie berührt hat.”
(EKIW: Lektion 164, 4. 1.-3.)

Wenn der Gedanke der Trennung in einen Gedanken der wahren Vergebung umgewandelt worden ist, wird die Welt in einem ganz anderen Licht gesehen werden - in einem Licht, das zur Wahrheit führt, wo die ganze Welt und alle ihre Irrtümer verschwinden müssen. In SEINEM Urteil wird sich vor unseren Augen eine Welt in vollkommener Unschuld entfalten. Dies ist der glückliche Traum, der im Erwachen in die Einheit GOTTES enden wird, denn GOTT, DER die LIEBE ist, ist auch das Glück.

In der Einleitung des Kurses findet sich folgende Zusammenfassung des Kurses:

Evolution der Religion

Worte sind nur Symbole von Symbolen. So sind sie zweifach von der Wirklichkeit entfernt. Daher können Worte nur auf die Wahrheit jenseits der Worte verweisen. Und da es naturgemäß der gespaltene Geist ist, das sich mit Spiritualität beschäftigt, ist dies das Thema, bei dem seit jeher die größte Verwirrung herrscht, denn das Ego tarnt sein wahnsinniges Denksystem seit Anbeginn der Zeit auch als Religion und Spiritualität. Um etwas Ordnung in dieses Chaos zu bringen, kann es hilfreich sein, die Evolution der Religion zu betrachten, vom primitiven Aberglauben zur wahren Natur der Religion - zur Religion des Geistes, zur wahren Spiritualität - wie sie auch Ein Kurs in Wundern lehrt.

Die “Gesetze” des Egos können ans Licht gebracht, wenn auch niemals verstanden werden, weil Wahnsinn außerhalb der Sphäre der Vernunft liegt. Je mehr wir über das Ego lernen, desto klarer wird uns, dass es nicht glaubhaft ist. Jedoch ist es grundlegend wichtig, dass verstanden wird, wozu die “Gesetze” des Egos da sind, weil es ihr Zweck ist, bedeutungslos zu machen und die Wahrheit anzugreifen.

Alle Fragmente dieser Welt sind Traumsymbole für den einen schlafenden Geist der Trennung träumt. Alle Symbole dienen dem einen Träumer des Traums dazu, um mit der Hilfe des HEILIGEN GEISTES zu erwachen. Wenn ich im Folgenden Menschen und Menschengruppen als Symbole verwende, um bestimmte Aspekte des Ego-Denksystems zu verdeutlichen, dann dürfen wir dabei nicht vergessen, dass alle Dinge, von denen wir denken, dass wir sie sehen, Ideen widerspiegeln. Das, was wir sehen, spiegelt einen Prozess in unserem Geist, der mit unserer Idee dessen beginnt, was wir wollen. Das ist der Grundgedanke der Erlösung. Es geht hier also einzig und allein um die Berichtigung unseres Geistes.

Es geht bei diesen Betrachtungen auch nicht um geschichtliche Tatsachen, weil es keine geschichtlichen Tatsachen gibt. Es gibt keine Vergangenheit und GOTT und seine Schöpfung - die ist wie ER SELBST - ist die einzige TATSACHE. Es geht einzig und allein darum mit dem GROSSEN WANDLER der Wahrnehmung eine sorgfältige Erforschung unseres Geistes zu unternehmen, der diese Welt gemacht hat, um die scheinbaren Beweggründe aufzudecken, um derentwillen wir sie gemacht haben. Im Licht der wirklichen Vernunft, die ER uns bringt, wenn wir IHM nachfolgen, wird ER uns zeigen, dass es in dieser Welt des Egos überhaupt keine Vernunft gibt.

Wir dürfen auch nicht vergessen, dass die lineare Zeit eine Illusion ist und der Weg mit dem Kurs dazu dient, aus ihr zu erwachen. Die Evolution der Religion ist Teil der horizontalen Ebene, der Ebene von Raum und Zeit, während wahre Spiritualität eine Evolution auf der vertikalen Ebene ist, raus aus der Illusion von Raum und Zeit. So ist jede Idee von "Evolution" in der Zeit immer nur ein Hilfsmittel, das uns hilft unsere Werte in Frage zu stellen, denn das Ego neigt dazu, die Vergangenheit immer und immer wieder zu wiederholen. Den Kurs zu lernen erfordert die Bereitwilligkeit, jeden Wert in Frage zu stellen, den wir haben. Es gibt nicht einen einzigen, den wir versteckt und verschleiert halten können, ohne unser Lernen zu gefährden. Keine Überzeugung ist neutral. Eine jede hat die Macht, jede Entscheidung zu diktieren, die wir treffen. Denn eine Entscheidung ist eine Schlussfolgerung, die auf allem gründet, was wir glauben.

Darüber hinaus werden wir bei der Betrachtung der “Evolution” entdecken, dass es seit Jahrtausenden immer wieder wertvolle Hinweise auf die Wahrheit jenseits dieser Welt gegeben hat, von denen im Folgenden auch einige genannt werden. Bisher waren es immer nur wenige, die die Wahrheit erkannten, jetzt besteht die berechtigte Hoffnung, dass es viel mehr werden.

Formen religiöser Hingabe

Der Begriff Religion wird üblicherweise in zwei Bedeutungen verwendet. Einerseits im Sinne institutionalisierter Religionsgemeinschaften, also formalisierter Religion, und andererseits im Sinne von Spiritualität im weitesten Sinne. Auf dieser Website werden beide Bedeutungen verwendet. Was gemeint ist, ergibt sich aus dem Kontext.

Die Religionen der Welt haben einen doppelten - einen natürlichen und einen offenbarten - Ursprung, und man findet zu jeder Zeit und in jedem Volk drei verschiedene Formen religiöser Hingabe. Und diese drei Manifestationen des religiösen Dranges sind:

1. Primitive Religion: Der halbnatürliche und instinktive Drang, geheimnisvolle Energien zu fürchten und höhere Mächte anzubeten, hauptsächlich eine Religion der physischen Natur, die Religion der Furcht.

2. Die Religion der Zivilisation: Die sich fortentwickelnden religiösen Vorstellungen und Praktiken der sich zivilisierenden Völker - die Religion des Verstandes - die intellektuelle Theologie, die auf der Autorität der herrschenden religiösen Tradition beruht.

3. Wahre Religion - die Religion der Offenbarung: Die Offenbarung übernatürlicher Werte, ein teilweiser Einblick in ewige Realitäten, ein flüchtiger Blick auf die Vollkommenheit und die bedingungslose, grenzenlose Liebe GOTTES - die Religion des Geistes, wie sie sich in der menschlichen Erfahrung zeigt.

Der große Unterschied zwischen der Religion des Verstandes und der Religion des Geistes besteht darin, dass sich die erste auf kirchliche Autorität stützt, während die zweite einzig auf menschlicher Erfahrung fußt. Die großen Weltreligionen sind in erster Linie Religionen des Verstandes, und doch gibt es in allen diesen großen Religionsgemeinschaften auch Strömungen und Traditionen, die eindeutig Religionen des Geistes sind. Im Hinduismus ist es der Vedanta, die frühindische Texttradition, die als Offenbarung verstanden wird. Im Islam ist es der Sufismus. Im Judentum ist es die Kabbala, eine im Mittelalter entstandene Ausdrucksform der mystischen Tradition des Judentums. Die christliche Mystik ist besonders reich an wunderbaren Traditionen und Strömungen, wie der wohl berühmteste christliche Mystiker Meister Eckhart und Traditionen wie die der Katharer. Auch die Gnosis ist eine Religion des Geistes.

Religiösen Frieden auf Erden - Brüderlichkeit - kann es niemals geben, wenn nicht alle Religionen willens sind, jede kirchliche Autorität vollständig abzulegen und jeden Gedanken an geistige Souveränität völlig aufzugeben. GOTT allein ist geistiger Souverän. Es kann auf der Erde keinen dauerhaften religiösen Frieden geben, solange nicht alle religiösen Gruppen aus freien Stücken all ihre Vorstellungen von göttlicher Gunst, auserwähltem Volk und religiöser Souveränität aufgegeben haben. Nur wenn GOTT der Vater an die höchste Stelle rückt, werden die Menschen religiöse Brüder werden und zusammen in religiösem Frieden leben.

“Theologische Erwägungen als solche sind notgedrungen kontrovers, da sie vom Glauben abhängig sind und deswegen angenommen oder zurückgewiesen werden können. Eine universelle Theologie ist unmöglich, aber eine universelle Erfahrung ist nicht nur möglich, sondern nötig. Diese Erfahrung ist es, auf die dieser Kurs abzielt. Nur hier wird Beständigkeit möglich, weil nur hier die Ungewissheit endet.”
(EKIW: HANDBUCH FÜR LEHRER, BEGRIFFSBESTIMMUNG, EINLEITUNG, 2. 4.-7.)

Die Religion offenbart dem Menschen seine göttliche und ewige Bestimmung. Wahre Religion/Spiritualität ist eine rein persönliche und geistige Erfahrung und muss für immer von allen anderen hohen Formen menschlichen Denkens unterschieden werden. Selbst sein Sinn für menschliche Sittlichkeit ist an und für sich nicht religiös. Die Religion entdeckt der Seele jene höchsten Werte, die im Kontrast stehen zu den relativen, vom Verstand entdeckten Werten. Solch übermenschliche Erkenntnis kann nur durch echte spirituelle Erfahrung gewonnen werden.

Die Ursprünge der Anbetung

In der Evolution der Menschheit erscheint die Anbetung in ihren primitiven Äußerungen, lange bevor der menschliche Verstand fähig ist, die komplexeren Vorstellungen vom hiesigen und jenseitigen Leben zu formulieren, die es verdienen, als Religion bezeichnet zu werden. Die Gegenstände der Verehrung bestanden aus den Dingen der Natur, welche sich gerade in Reichweite befanden oder die den einfachen Gemütern der primitiven Menschen in ihrer alltäglichen Erfahrung bedeutungsvoll erschienen. Der Wilde betrachtete die ganze Natur als etwas Belebtes, wovon irgendetwas Besitz ergriffen hatte. Es gab Naturgeister für Seen, Bäume, Wasserfälle, Regen und hundert andere gewöhnliche irdische Phänomene. Als die Religion sich über die Anbetung der Natur hinaus entwickelte, gewann sie Wurzeln geistigen Ursprungs, war aber trotzdem immer noch durch das soziale Umfeld bedingt.

Zu irgendeinem Zeitpunkt hat der Mensch alles angebetet, was es auf der Erdoberfläche gibt, sich selber mit eingeschlossen. Er hat auch so ziemlich alles verehrt, was sich im Himmel und unter dem Erdboden nur ausdenken lässt. Der primitive Mensch fürchtete alle Äußerungen von Naturgewalt; er verehrte jedes Naturphänomen, das er nicht verstehen konnte. Immer noch werden die unerklärlichen Dinge des Lebens als „Handlungen Gottes“ und „geheimnisvolles Walten der Vorsehung“ bezeichnet.

Der erste Gegenstand, den der sich entwickelnde Mensch verehrte, war ein Stein. Auch heute noch ist der Steinkult auf der ganzen Welt weit verbreitet. Der Grabstein ist ein symbolisches Überbleibsel der in Stein gemeißelten Stand- und Götzenbilder im Zusammenhang mit dem Glauben an Geistwesen und an die Geister verstorbener Gefährten. Auch der moderne westliche Mensch glaubt noch an die Wirkung von Steinen, vor allem in Form von Kristallen und bestimmten Mineralien. Allein daran können wir erkennen, was Jesus im Kurs meint, wenn er darauf hinweist, dass "es keine Geschichte geben würde, wenn dieselben Fehler in der Gegenwart nicht wiederholt würden.“


Auf die Anbetung der Steine folgte die Anbetung der Berge. Rasch stellte sich der Glaube ein, dass die Götter auf den Bergen wohnten, so dass hohe Landerhebungen aus diesem zusätzlichen Grund verehrt wurden. Mit der Zeit verknüpfte man bestimmte Berge mit bestimmten Göttern, und sie wurden deshalb heilig.


Das Naturerlebnis wird auch vom modernen Menschen zum Kult stilisiert. Es gibt Orte, die der Mensch immer wieder besucht, da hier die Natur scheinbar in ihrer besonderen Größe sichtbar wird und er zugleich weiß, dass all dies momentan nur für ihn selbst existiert, einen unglaublich exklusiven Charakter besitzt und die eigene Person erhöht. Die Natur ist beim modernen Menschen auch deswegen so beliebt, weil sie, ganz im Gegensatz zu seinen Mitmenschen, nicht sein persönliches Selbstbild gefährdet - sie stört seine Vorstellung von der eigenen Besonderheit nicht. Der moderne, nach Individualität strebende Mensch reagiert daher zusehends verärgert, wenn er an seinen „heiligen“ Orten auf andere Menschen trifft. Berge eignen sich ganz besonders als Metapher für individuelle Einzigartigkeit. Nicht zuletzt wegen dieser Bedeutung ist das Gebirge die Pilgerstätte der Individualitätshungrigen.

Wenn man sich hingibt, wird man wie ein Tal. Man wird zur Tiefe, nicht Höhe. In der Hingabe beginnt sich die ganze Schöpfung in uns zu ergießen, von allen Seiten her. Aber man muss ein Tal sein, ein Schoß, um IHN zu empfangen. In der Ego-Identifikation aber sind wir ein Gipfel. Ego bedeutet, dass wir über allen andern stehen: Wir sind jemand. Ob die andern uns anerkennen oder nicht, das steht auf einem anderen Blatt. Wir jedenfalls wissen, dass wir über allen andern stehen. Wir sind wie ein Gipfel: Nichts reicht an uns heran.


Die Pflanzen wurden wegen der berauschenden Flüssigkeiten, die man aus ihnen gewann, zuerst gefürchtet und dann angebetet. Die primitiven Menschen glaubten, dass man durch den Rausch göttlich wurde. Man nahm an, dass in einer solchen Erfahrung etwas Ungewöhnliches und Heiliges liege. Auch heutzutage noch bezeichnet man den Alkohol als „Geist“. Die Kulte der Baumverehrung finden sich bei den ältesten religiösen Gruppen. Alle frühen Heiraten wurden unter Bäumen abgehalten, und wenn Frauen Kinder wünschten, fand man sie manchmal draußen im Wald, wo sie liebevoll eine starke Eiche umarmten.

Der primitive Mensch besaß ein ganz besonderes und kameradschaftliches Gefühl für die höheren Tiere und so wurden auch Tiere verehrt und mit symbolischer Bedeutung belegt. Schon früh in der evolutionären Religion wurde das Lamm zum typischen Opfertier und die Taube zum Symbol für Frieden und Liebe.

Tiere sind in gewissem Grade unentbehrlich sowohl für die intellektuelle als auch für die physische Entwicklung des Menschen, die Wiedersehensfreude eines Hundes über sein Herrchen ist ein wunderbares Symbol für bedingungslose Liebe, doch Pflanzen und Tiere überleben in der Zeit lediglich durch die Technik der Weitergabe identischer Partikel ihrer selbst von einer Generation zur anderen. Nur das vergeistigte Bewusstsein des Menschen überlebt den irdischen Tod durch die enge Verbindung ihrer Identität mit dem ihr innewohnenden Funken der Göttlichkeit, der unsterblich ist.

Eine weitere Strategie des Ego-Geistes, um den Konflikt im eigenen Geist nicht wahrnehmen zu müssen, ist die Abkehr von den Mitmenschen und die Hinwendung zu den Tieren. “Wer den Menschen kennt, liebt die Tiere." lautet ein beliebter Spruch, der meist Arthur Schopenhauer zugeschrieben wird. Wahrheitsgemäß müsste diese Aussage lauten: "Wer nicht bereit ist, die dunklen Seiten seines eigenen Selbst zu betrachten, wendet sich von den Menschen ab und den Tieren zu.”

Die Menschheit verehrte die Elemente und hat Erde, Luft, Wasser und Feuer angebetet. Die primitiven Menschen verehrten die Quellen und beteten die Flüsse an. Noch jetzt blüht in der Mongolei ein bedeutender Flusskult und Indien ist voll heiliger Flüsse. Einige frühere Stämme verehrten das Feuer als eine wirkliche Gottheit; andere verehrten es als das flammende Symbol des reinigenden und läuternden Geistes der Gottheiten, denen sie huldigten. Jungfräulichen Vestalinnen wurde das Amt anvertraut, über heilige Feuer zu wachen, und im einundzwanzigsten Jahrhundert brennen immer noch überall Kerzen als Teil des Rituals vieler religiöser Dienste.

Die Fünf-Elemente-Lehre ist eine sehr alte Theorie zur Beschreibung der Natur und erfreut sich auch beim modernen Menschen wieder großer Beliebtheit. Die Fünf-Elemente-Lehre untersucht die Gesetzmäßigkeiten, nach denen sich dynamische Transformationsprozesse im Bereich des Materiellen abspielen, betont also Werden, Wandlung und Vergehen. Es handelt sich also um eine Beschäftigung mit dem Vergänglichen - mit der Illusion - und nicht um eine Beschäftigung mit dem ewigen Sein - mit der Wahrheit jenseits der Illusion des Vergänglichen. Diese alte Lehre wirkt weiter in der traditionellen chinesischen Medizin, in der Akupunktur und in den sogenannten ganzheitlichen Ansätzen der neueren westlichen Medizin. In diesem Zusammenhang von ganzheitlichen Ansätzen zu sprechen ist widersinnig, wenn nicht auf das Wesentliche, das einzig Wirkliche und einzig Ursächliche - den Geist - geachtet wird, sondern in erster Linie die Materie und damit der Körper betont wird. Viele moderne, westliche Menschen wenden sich vom modernen westlichen Materialismus angewidert ab und wenden sich stattdessen alten materialistischen Traditionen zu. Das alles klingt dann irgendwie alternativ, ist aber keine wirkliche Alternative, denn es ändert nichts am grundlegenden Irrtum - dem Glauben an die Wirkung von Materie.

Die Anbetung von Felsen, Bergen, Bäumen und Tieren entwickelte sich über die furchtsame Verehrung der Elemente ganz natürlich hinauf zur Vergöttlichung von Sonne, Mond und Sternen. Die Mondanbetung ging der Sonnenanbetung voraus.

Nachdem der Mensch auf dem Erdboden und droben im Himmel alles angebetet hatte, zögerte er nicht, nun auch sich selber mit solcher Anbetung zu ehren. Der frühe Mensch betrachtete alle ungewöhnlichen Personen als übermenschlich, und er fürchtete sich vor solchen Wesen so sehr, dass er sie in heiliger Scheu verehrte; in gewissem Maße betete er sie buchstäblich an. Geisteskranke und Epileptiker wurden von ihren normalen Gefährten oft angebetet, weil sie glaubten, dass in solchen abnormen Wesen Götter wohnten. Priester, Könige und Propheten wurden verehrt. Die Anbetung des Menschen durch den Menschen erreichte ihren Höhepunkt, als zeitliche Herrscher solche Verehrung von ihren Untertanen forderten und sich zur Unterstützung ihres Anspruchs auf ihre Abstammung von der Gottheit beriefen.


Alle Formen der Anbetung tauchen auch in der modernen Zivilisation immer wieder auf. Die Selbstanbetung - der Glaube an die eigene Besonderheit - erreicht gerade einen noch nie dagewesenen Höhepunkt. Die Menschheit befindet sich aktuell in einem recht ungünstigen Geisteszustand, in einer Kombination aus absurdem Aberglauben und individuellem Größenwahn, in einem Geisteszustand der auf möglichst schnelle Bedürfnisbefriedigung und Durchsetzung des individuellen Willens abzielt.

Frühe Evolution der Religion

Die Evolution der Religion, ausgehend vom bereits vorhandenen primitiven Drang zur Anbetung, ist nicht von Offenbarung abhängig. [In diesem Abschnitt über die Evolution der Religion wird der Begriff Offenbarung in einem allgemeineren Sinne als im Kurs verwendet.] Nebst dem natürlichen Drang zur Anbetung hatte die frühe evolutionäre Religion ihre Wurzeln in der menschlichen Erfahrung des Zufalls - im so genannten Glück, in ganz alltäglichen Geschehnissen. Der beschränkte intellektuelle Horizont des Wilden konzentriert seine Aufmerksamkeit so sehr auf den Zufall, dass Glück und Pech in seinem Leben zu einem ständigen Faktor werden. Der frühe Mensch lebte in Unsicherheit und ständiger Furcht vor den Launen des Schicksals - vor Unglück. Es verwundert nicht, dass teilweise zivilisierte Menschen immer noch an den Zufall glauben und einen hartnäckigen Hang zum Spielen zeigen.

Der primitive Verstand war logisch, enthielt aber nur wenig Ideen, die sich intelligent miteinander verknüpfen ließen; der Verstand des Wilden war ungebildet, völlig unverbildet. Wenn auf ein Ereignis ein anderes folgte, betrachtete der Wilde sie wie Ursache und Wirkung. Was der zivilisierte Mensch heute als Aberglauben betrachtet, war beim Wilden nichts als schlichte Unwissenheit. Doch es geht weit darüber hinaus, denn der grundlegende Glaube an Ursache und Wirkung in der Zeit ist ein zentraler Gedanke der Ego-Illusion.


Glück im weltlichen Sinne ist nur ein Wort, das geprägt wurde, um in jedem Zeitalter menschlicher Existenz das Unerklärliche zu verhüllen; es bezeichnet jene Phänomene, welche zu ergründen die Menschen unfähig oder nicht willens sind. Glück ist ein Ausdruck, der bedeutet, dass der Mensch zu unwissend oder zu träge ist, um die Ursachen zu bestimmen. Die Menschen betrachten ein natürliches Ereignis nur dann als bösen Zufall oder Pech, wenn sie ohne Neugier und Einfallsreichtum sind, wenn es den Menschen an Initiative und Abenteuergeist fehlt.

Der Tod war für den sich entwickelnden Menschen der allergrößte Schock, die verwirrendste Kombination aus Zufall und Geheimnis. Der Tod als natürliches und zu erwartendes Lebensende war dem Bewusstsein der Primitiven nicht klar, und der Mensch brauchte ganze Zeitalter, um die Unausweichlichkeit des Todes zu realisieren. Die Vorstellung von einer übermateriellen Phase der sterblichen Persönlichkeit entstand aus der unbewussten und rein zufälligen Verknüpfung von Begebenheiten des täglichen Lebens mit dem Phantomtraum.

Die Tatsache, dass der Glaube an eine künftige Existenz seine Wurzeln im Traum hat, erklärt die Neigung, sich nie erblickte Dinge stets in Gestalt bekannter Dinge vorzustellen. Und bald begann diese aus Phantomträumen hervorgegangene neue Vorstellung von einem zukünftigen Leben, ein wirksames Gegengift gegen die mit dem biologischen Instinkt der Selbsterhaltung einhergehende Todesangst zu liefern.

Die primitive Lehre von einem Fortleben nach dem Tode war nicht notwendigerweise ein Glaube an Unsterblichkeit. Die Menschen damals waren schwerlich imstande, sich die Unendlichkeit oder Ewigkeit vorzustellen; sie dachten eher an wiederkehrende Inkarnationen. Die Idee der Reinkarnation entsprang der Beobachtung, dass Nachkommen in Erbmerkmalen und Wesenszügen oft ihren Ahnen glichen. Der Brauch, Kinder nach ihren Großeltern und anderen Vorfahren zu benennen, hatte seinen Grund im Glauben an die Reinkarnation.

Der frühe Mensch dachte weder an Hölle noch an künftige Bestrafung. Der Wilde stellte sich das zukünftige Leben gerade so wie das hiesige vor, abzüglich des Pechs. Später kam man auf die Idee einer getrennten Bestimmung für gute Phantome und böse Phantome - Himmel und Hölle.

Der nichtmaterielle Teil des Menschen ist verschiedentlich als Phantom, Geist, Schatten, Gespenst und später als Seele bezeichnet worden. Die Seele war der Traum-Doppelgänger des frühen Menschen; sie glich in jeder Hinsicht genau dem Sterblichen selber, außer dass sie nicht auf Berührung reagierte. Dieser Glaube an Traum-Doppelgänger führte direkt zu der Vorstellung, dass gleich den Menschen alle lebendigen und leblosen Dinge Seelen hätten. Und diese Auffassung trug lange Zeit dazu bei, den Glauben an Naturgeister aufrechtzuerhalten; die Eskimos leben noch immer mit der Vorstellung, dass alles in der Natur einen Geist habe.


Den frühen Menschen gelang es gewöhnlich nicht, die beiden Konzepte eines innewohnenden Geistes und einer Seele evolutionärer Natur auseinanderzuhalten. Das Fehlen vernünftigen Denkens bei so viel Ratlosigkeit erklärt die krasse Unlogik, die der Wilde in seinen Ansichten über Seelen, Phantome und Geister bewies.

Der Primitive empfand die Notwendigkeit einer Versicherung, und er bezahlte deshalb willig seine drückenden Prämien aus Angst, Aberglauben, Bedrohung und Priestergeschenken für seine magische Versicherungspolice gegen Pech. Die primitive Religion war nichts anderes als die Bezahlung von Versicherungsprämien gegen die Gefahren der Wälder; der zivilisierte Mensch bezahlt materielle Prämien, um sich gegen Industrieunfälle und die Risiken moderner Lebensweisen abzusichern. Jede vorbeigehende Generation lächelt über die läppischen abergläubischen Vorstellungen der Altvorderen, während sie in Denken und Religion an irrigen Vorstellungen festhält, die ihrerseits eine aufgeklärte Nachwelt zum Lächeln bringen werden.

Die moderne Gesellschaft verlagert das Versicherungswesen aus dem Zuständigkeitsbereich der Priester und der Religion in den wirtschaftlichen Sektor. Die Religion selber beschäftigt sich immer mehr mit der Lebensversicherung jenseits des Grabes. Die bewussteren unter den modernen Menschen bezahlen keine kostspieligen Prämien mehr, um sich das Glück gefügig zu machen. Langsam erhebt sich die Religion zu höheren philosophischen Ebenen im Gegensatz zu ihrer früheren Rolle als Versicherungssystem gegen Pech.

Die Phantomkulte

Der Mensch hat mit dem Phantomkult einen langen und erbitterten Kampf gefochten. Nichts in der ganzen Menschheitsgeschichte vermag mehr Mitleid zu erregen als dieses Bild des durch seine Furcht vor phantomatischen Geistern elendiglich geknechteten Menschen. Aber gerade mit der Geburt dieser Furcht leitete die Menschheit den Aufstieg der religiösen Evolution ein. Die menschliche Einbildungskraft hat die Küste des Selbst verlassen und wird nicht eher wieder einen Ankerplatz finden, als bis sie zum Konzept wahrer Göttlichkeit gelangt.

Man fürchtete den Tod, weil er bedeutete, dass sich wieder ein Phantom aus seinem physischen Körper befreit hatte. Die Alten taten, was sie nur konnten, um dem Tod vorzubeugen, um der Schwierigkeit, mit einem neuen Phantom ringen zu müssen, aus dem Wege zu gehen. Sie waren immer ängstlich bemüht, das Phantom dazu zu bewegen, die Sterbeszene zu verlassen und sich auf die Reise ins Totenland zu begeben. Am meisten fürchtete man sich vor dem Phantom während der vermuteten Übergangsphase zwischen seiner Befreiung zum Zeitpunkt des Todes und seiner späteren Abreise in die Heimat der Phantome, dem einer verschwommenen und primitiven Vorstellung entsprungenen Pseudohimmel.

Die Alten glaubten, dass für einen Leichnam Licht beschafft werden müsse; ein toter Körper durfte nie im Dunkeln liegen bleiben. Im zwanzigsten Jahrhundert lässt man in den Totenzimmern immer noch Kerzen brennen, und die Menschen halten immer noch Totenwache. Der so genannte zivilisierte Mensch hat die Furcht vor Leichen kaum vollständig aus seiner Lebensphilosophie verbannt.

Der Phantomkult war in ständiger Entwicklung. So wie von den Phantomen angenommen wurde, sie schritten von einer unvollkommenen zu einer höheren Existenzphase weiter, so entwickelte sich der Kult schließlich zur Verehrung von Geistern und sogar von Göttern. Aber ungeachtet des verschieden gearteten Glaubens an weiter fortgeschrittene Geister glaubten sämtliche Stämme und Rassen einmal an Phantome.

Als die Lehre von den guten und bösen Geistern schließlich ausreifte, wurde sie zu dem am weitesten verbreiteten und dauerhaftesten religiösen Glauben überhaupt. Das Konzept von Gut und Böse als gleichwertigen kosmischen Gegenspielern ist in der menschlichen Philosophie auch im einundzwanzigsten Jahrhundert noch sehr lebendig; die meisten Religionen der Welt tragen noch immer dieses kulturelle Muttermal aus den längst entschwundenen Tagen des aufblühenden Phantomkults, weil die Unterscheidung in gut und böse die Basis des Ego-Gedankensystems bildet.

Nicht nur aus Neugier versuchten die Alten, die Zukunft zu kennen; sie wollten dem Unglück ausweichen. Hellseherei war ganz einfach ein Versuch, Schwierigkeiten zu vermeiden. In jener Zeit hielt man die Träume für prophetisch, und alles, was aus dem gewöhnlichen Rahmen fiel, wurde als Omen betrachtet. Und noch heute sind die zivilisierten Menschen mit dem Glauben an Zeichen, Symbole und andere abergläubische Überbleibsel aus dem einstigen fortschreitenden Phantomkult gestraft. Langsam, nur sehr langsam trennen sich die Menschen von den Methoden, mit deren Hilfe sie so allmählich und unter Schmerzen die evolutionäre Lebensleiter hinaufgestiegen sind.

Seit der Morgendämmerung der Zivilisation hat jede ansprechende Bewegung gesellschaftlicher Kultur oder religiösen Fortschritts ein Ritual, ein symbolisches Zeremoniell, hervorgebracht. Der Kult hat die Gefühle geschützt und die Empfindungen befriedigt, aber er ist immer das größte Hindernis gesellschaftlichen Umbaus und geistigen Fortschritts gewesen. Der frühe christliche Kult war das wirksamste, ansprechendste und dauerhafteste aller je ersonnenen oder erfundenen Rituale.

Die große Schwierigkeit, einen neuen und befriedigenden Symbolismus zu finden, besteht darin, dass die modernen Menschen als Gruppe eine wissenschaftliche Haltung einnehmen, sich gegen Aberglauben sträuben und Unwissenheit verabscheuen, während sie sich einzeln heftig nach dem Geheimnisvollen sehnen und das Unbekannte verehren. Der Mensch muss sich vom Kult lösen, um zu persönlicher geistiger Erfahrung zu gelangen.

Fetische, Zauber und Magie

Aus einem völlig falschen Verständnis von Ursache und Wirkung heraus wollten die primitiven Menschen immer aus allem Außerordentlichen einen Fetisch machen. Jemand ist krank, da geschieht etwas, und es geht ihm wieder gut, also machte man daraus einen Fetisch. Der gute Ruf vieler „Heilmittel“ beruht auf diesem völlig falschen Verständnis. Im 21. Jahrhundert glauben moderne Menschen noch an die Homöopathie, die auf Vorstellungen aus dem Jahr 1796 beruht. Ein Fetisch hat keine Wirkung, sondern lediglich der Glaube an einen Fetisch erzeugt die entsprechende Wahrnehmung.

Der primitive Mensch machte aus dem Geschlecht keinen übertriebenen Fetisch; der Fortpflanzungsfunktion wurde nur beschränkte Aufmerksamkeit geschenkt. Der Wilde hatte ein natürliches und kein obszönes oder laszives Empfinden. Nur der moderne Mensch macht aus seinem Geschlecht einen Fetisch und inszeniert sich und sein Geschlecht. Den Höhepunkt dieser Inszenierung bildet die Idee einer Geschlechtsidentität unabhängig vom biologischen Geschlecht des Körpers. Das Ego benutzt den Körper für Angriff, Lust und Stolz. Die Idee der Geschlechtsidentität lässt sich für alle drei Zwecke verwenden - für Stolz bei regelmäßig stattfindenden Pride Parades, zur Glorifizierung sexueller Lust und für Angriff auf all jene die sich diesem Diktat nicht unterwerfen wollen.

Die Idee einer vom Körper unabhängigen Geschlechtsidentität weist hilfreicher weise auch darauf hin, dass das Geschlecht lediglich eine Idee im schlafenden Geist ist, nicht aber eine Wirklichkeit. Auch der Begriff Transgender weist auf eine tiefere Wahrheit hin, nämlich dass es darum geht, über die Idee des Geschlechts hinauszugehen. Das Geschlecht ist eine durch den Körper manifestierte Idee aus dem egoischen Gedankensystem der Trennung. In der Form gibt es nur Unterschiede, Gleichheit in der Form ist unmöglich. Die Befreiung aus der Identifikation mit dem Körper und damit mit dem Geschlecht ist das Ziel des spirituellen Weges. Unsere Wirklichkeit kennt kein Geschlecht, weil unsere Wirklichkeit EINHEIT ist.

Früher nahm man an, die Phantome bewohnten mit Vorliebe Gegenstände, die ihnen zu Lebzeiten gehört hatten. Dieser Glaube erklärt die Wirksamkeit vieler moderner Reliquien. Die Alten verehrten stets die Gebeine ihrer Führer, und die Skelettreste von Heiligen und Helden werden noch immer von vielen mit abergläubischer Ehrfurcht umgeben. Auch heute noch werden Pilgerfahrten zu den Gräbern großer Menschen unternommen.

Als Moses dem alten Sittenkodex das zweite Gebot hinzufügte, geschah es in dem Bemühen, die Fetischverehrung der Hebräer in den Griff zu bekommen. Er verfügte mit Bedacht, dass sie keine Bilder herstellen sollten, die zu Fetischen hätten geweiht werden können. Er machte deutlich: „Du sollst dir kein Götzenbild und keine Darstellung von irgendetwas machen, was im Himmel oben oder auf der Erde hienieden oder im Wasser der Erde ist.“ Das Bilderverbot wurde vielfach von den Christen als für ungültig vernachlässigt. Um die Zehnzahl zu bewahren, unterteilen sie das Verbot des Begehrens in zwei Verbote.

Und schließlich wurden die Worte zu Fetischen, insbesondere diejenigen, die als Gottes Worte betrachtet wurden; auf diese Weise wurden die heiligen Bücher vieler Religionen zu fetischistischen Gefängnissen, die für die geistige Einbildungskraft des Menschen zu Kerkern wurden. Was die angehäuften Fetischschriften betrifft, die die verschiedensten Gläubigen für heilige Bücher halten, so wird nicht nur geglaubt, dass, was im Buch steht, wahr ist, sondern auch, dass das Buch die ganze Wahrheit enthält. Wenn eines dieser heiligen Bücher die Erde zufällig als flach beschreibt, dann werden ansonsten vernünftige Männer und Frauen sich generationenlang weigern, eindeutige Beweise dafür, dass sie rund ist, zu akzeptieren.

Im deutschen Sprachraum ist das Gendern Ausdruck modernen Fetischismus. Der moderne Mensch ist inzwischen so sexualisiert, dass er den Unterschied zwischen genus und sexus gar nicht mehr kennt. Das grammatische Geschlecht (= genus) und das biologische Geschlecht (= sexus) sind etwas völlig anderes, wie sich an Worten wie das Mädchen, die Polizei, der Käse und die Wurst sehr deutlich erkennen lässt. Die Nachsilbe -in bezeichnete ursprünglich gar nicht eine weibliche Person an sich, sondern war besitzanzeigend. Die Frau Apothekerin war ursprünglich nicht eine Frau, die Pharmazie studiert hatte, sondern die Frau des Apothekers. Die Frau des Huber Bauern war die Huberin. Wo es in der deutschen Sprache auf den Unterschied des sexus besonders ankommt, wird von alters her gar nicht die Nachsilbe -in gebraucht, sondern es werden Wörter mit anderem Stamm verwendet: Mann und Frau, nicht Männin; Bruder und Schwester, nicht Bruderin, Sohn und Tochter, nicht Sohnin. Etwa die Hälfte aller Sprachen der Welt kennt gar kein genus. Im Englischen ist dessen Bedeutung stark abgeschwächt. In Ländern deren Sprache gar kein genus kennt, ist es um die Gleichbehandlung allerdings schlechter bestellt als in den deutschsprachigen Ländern - trotz genus. Allein das sollte zu denken geben. Doch inzwischen wird nicht nur die Person Betreffendes gegendert, sondern auch materielle Dinge und so ist von „deiner Körperin“ zu lesen.

Ein demokratischer Abgeordneter sprach das Eröffnungsgebet bei der Eröffnung des 117. Kongresses am Sonntag, dem 03.01.2021 und entschied sich, das Gebet mit einem "amen and awoman" zu beenden. So groß ist die Verwirrung, die das Ego bei diesem Thema schon angerichtet hat und so groß ist die Schuld in unserem Geist, dass nun alles auf Teufel komm raus gegendert wird, das die drei Buchstaben “m”, “e” und “n” enthält. Doch Amen hat nichts mit Männern zu tun, sondern kommt aus dem Hebräischen und kann übersetzt werden mit „sich ausrichten auf Gott“.

Es ist mehr denn je wichtig zu erkennen, dass nicht Worte an sich diese Welt erschaffen, sondern unser Verlangen nach Trennung. Nicht der Versuch unterschiedlich wahrgenommene Menschen gleich zu behandeln ist die Lösung, sondern die Erlösung aus der fragmentierten Wahrnehmung. Auf der weltlichen Ebene ist Gleichheit unmöglich, denn Ungleichheit ist die Basis für alle Urteile der Welt. Was es zu erkennen gilt, ist die Wirklichkeit der Gleichheit auf der Ebene des Geistes.

Jesus verwendet in Ein Kurs in Wundern die alten christlichen Begriffe und gibt ihnen ihre wahre Bedeutung zurück. So sind auch die Begriffe Vater, Sohn und Bruder geschlechtsneutral zu verstehen. Der Kurs ist eine Geistesschulung und stellt unser altes Denken völlig auf den Kopf. Die Begriffe Vater, Sohn und Bruder geschlechtsneutral zu denken, ist Teil dieser Geistesschulung. Der Bruder ist ein Geist, in dem die Illusionen noch bestehen, der uns jedoch im Geist ein Bruder ist. Es ist seine Wirklichkeit, die unser Bruder ist, so wie es unsere für ihn ist. Der Begriff Sohn verweist auf diese Wirklichkeit. Der Begriff Vater verweist auf den Unterschied zwischen Schöpfer und Geschöpf.

Der Primitive glaubte, dass Namen, und insbesondere Namen von Göttern, mit Respekt behandelt werden müssten. Der Wilde konnte sich einen neuen Namen verschaffen, indem er ihn vom Stammeshäuptling kaufte; immer noch investieren die Menschen viel in Titel und Grade und viele Menschen die sich mit Spiritualität beschäftigen legen immer noch großen Wert auf einen sogenannten spirituellen Namen.

Wortkombinationen, mit Gesängen und Beschwörungen einhergehende Rituale waren hochmagisch. Einige frühere Beschwörungen entwickelten sich schließlich zu Gebeten. Bald wurde auch imitative Magie geübt; Gebete wurden dargestellt; magische Tänze waren nichts anderes als dramatische Gebete. Allmählich trat das Gebet an die Stelle von Magie, um Opferhandlungen zu begleiten. Auch der moderne Mensch im einundzwanzigsten Jahrhundert glaubt teilweise, er könne durch Tanz („Sweat your Prayers“) oder schamanische Rituale (Schwitzhütte) Gebete ausschwitzen. Jede Handlung ist an sich völlig neutral und ob wir dabei schwitzen oder nicht, ist völlig egal, so dass die alles entscheidende Frage immer lautet: Wozu? Anders formuliert: Worum bete ich?

Die Magie war jener Zweig am Baum der evolutionären Religion, der am Ende die Frucht des wissenschaftlichen Zeitalters trug. Der Glaube an Astrologie führte zur Entwicklung der Astronomie, der Glaube an den Stein der Weisen führte zur Beherrschung der Metalle, während der Glaube an magische Zahlen die Wissenschaft der Mathematik begründete.

Schrittweise entfernt die Wissenschaft das Glücksspiel-Element aus dem Leben. Aber wenn die modernen Erziehungsmethoden scheitern sollten, gäbe es eine fast augenblickliche Rückkehr zum primitiven Glauben an Magie. Solcher Aberglaube verweilt immer noch im Gemüt des modernen Menschen. Auch intelligente Menschen glauben immer noch an Glück, bösen Blick und Astrologie.

Die alte Magie war der Kokon moderner Wissenschaft, zu ihrer Zeit unentbehrlich, aber jetzt nicht mehr von Nutzen. Und so bewegten die aus unwissendem Aberglauben geborenen Phantasmen die primitiven Gemüter der Menschen, bis die Konzepte der Wissenschaft geboren werden konnten. Heute befindet sich die Menschheit in einer zwielichtigen Zone ihrer intellektuellen Entwicklung. Eine Hälfte der Welt strebt begierig nach dem Licht der Wahrheit und den Tatsachen wissenschaftlicher Entdeckung, während die andere Hälfte in den Stricken alten Aberglaubens und kaum verhüllter Magie schmachtet.

Sünde, Opfer und Sühne

Der primitive Mensch sah sich den Geistern gegenüber als Schuldner, als jemand, der wieder gutzumachen hatte. Im Laufe der Zeit entwickelte sich diese Vorstellung zu der Doktrin von Sünde und Errettung. Man nahm an, dass die Seele schon schuldbeladen zur Welt kam - mit der Erbsünde beladen. Die Seele musste losgekauft werden; ein Sündenbock musste beschafft werden. Zuerst plagten die Menschen nur Sünden, die sie begangen hatten, aber später beunruhigte sie auch die Sünde, gewisse Dinge unterlassen zu haben. Und das ganze spätere Opfersystem wuchs aus diesen beiden Ideen heraus.

Die Beachtung eines Tabus war das Bemühen des Menschen, einem Missgeschick aus dem Wege zu gehen - sich dadurch, dass er etwas zu tun vermied, davor zu bewahren, die Geisterphantome zu beleidigen. Das Tabu ist die Quelle zeremonieller Normen und der Vater primitiver Selbstbeherrschung. Als die Religion in der Entwicklung des Tabus eine bedeutendere Rolle zu spielen begann, wurde ein mit einem Verbot belegter Gegenstand als unrein und später als unheilig betrachtet.

Die zehn Aufforderungen an die Hebräer waren eindeutige Tabus, und sie waren fast alle in derselben negativen Form abgefasst wie die meisten alten Verbote. Aber diese neueren Gesetzessammlungen brachten eine wahre Emanzipation, weil sie an die Stelle von Tausenden von früheren Tabus traten. Und noch mehr als das: Diese späteren Gebote versprachen eindeutig etwas als Gegenleistung für Gehorsam.

Die frühen Nahrungstabus hatten ihre Wurzeln in Fetischismus und Totemismus. Den Phöniziern war das Schwein heilig, den Hindus die Kuh. Das ägyptische Tabu auf Schweinefleisch haben hebräischer und islamischer Glaube fortbestehen lassen. Auch der moderne Mensch hat in den letzten Jahrzehnten begonnen wieder eine Unmenge an Nahrungstabus zu entwickeln.

Als der Verstand des Wilden sich bis zu dem Punkt entwickelt hatte, an dem er die Geister in gute und böse zu scheiden begann, und als das Tabu von der sich entwickelnden Religion feierlich bestätigt worden war, war der Rahmen für das Erscheinen der neuen Vorstellung von Sünde gegeben. Die Sünde-Idee war längst weltweit verbreitet, bevor die offenbarte Religion Einzug hielt. Nur das Sünde-Konzept konnte dem primitiven Verstand eine logische Erklärung für den natürlichen Tod liefern. Sünde war die Übertretung eines Tabus, und der Tod war die Bestrafung für die Sünde.

Sünde war ritueller, nicht rationaler Natur; sie war ein Akt, kein Gedanke. Die gewohnheitsmäßige Verletzung eines Tabus wurde zum Laster; das primitive Gesetz machte das Laster zu einem Verbrechen; die Religion machte es zu einer Sünde.

Die Idee von Beichte und Vergebung trat in der primitiven Religion schon früh auf. Die Menschen pflegten bei einer öffentlichen Versammlung um Vergebung für Sünden zu bitten, die sie in der darauf folgenden Woche zu begehen beabsichtigten.

Entsagung war der nächste Schritt in der religiösen Evolution; Fasten war eine allgemeine Praxis. Bald wurde es Brauch, auf viele Formen physischen Vergnügens, insbesondere sexueller Natur, zu verzichten. Das Fastenritual war in vielen alten Religionen tief verwurzelt, und von da ist es praktisch in alle modernen theologischen Gedankensysteme eingegangen.

Armut war nur ein Teil des Rituals zur Kasteiung des Fleisches, das unglücklicherweise in die Schriften und Lehren vieler Religionen, insbesondere des Christentums, Eingang fand. Buße tun ist die negative Form dieses oft unsinnigen Entsagungsrituals. Aber all dies lehrte den Wilden Selbstbeherrschung, und das war ein lohnender Fortschritt in der gesellschaftlichen Evolution. Selbstverleugnung und Selbstbeherrschung waren zwei der größten gesellschaftlichen Gewinne aus der frühen evolutionären Religion. Selbstbeherrschung brachte dem Menschen eine neue Lebensphilosophie; sie lehrte ihn, einem höheren Wert zu dienen, anstatt immer nur die Anzahl eigennütziger Befriedigungen erhöhen zu wollen.

Es war nur natürlich, dass der Kult der Entsagung und Demütigung sein Augenmerk auf die geschlechtliche Befriedigung lenkte. Der Kult der Enthaltsamkeit entstand als Ritual unter Kriegern, bevor sie sich in den Kampf warfen; in späteren Zeiten wurde er zur Praxis von „Heiligen“. Dieser Kult duldete die Ehe nur als ein Übel, das weniger schlimm war als Hurerei. Manche der großen Weltreligionen sind von diesem alten Kult zu ihrem Nachteil beeinflusst worden, aber keine deutlicher als das Christentum. Paulus, der Jesus nie auf der Ebene der Form begegnet ist, war ein Anhänger dieses Kults, und seine persönlichen Ansichten spiegeln sich in den Lehren wider, die er fest mit der christlichen Theologie verknüpfte: „Es ist gut für den Mann, keine Frau zu berühren.“ „Ich wünschte, alle Menschen wären wie ich.“ „Zu den Unverheirateten und Witwen sage ich deshalb: Es ist gut für sie, wenn sie so bleiben wie ich.“ Paulus wusste sehr wohl, dass solche Lehren nicht zu Jesu Evangelium gehörten, und sein Wissen darum kommt in seiner Erklärung zum Ausdruck: „Ich sage dies, weil es mir gestattet wurde, und nicht, weil es mir geboten wurde.“ Aber dieser Kult führte Paulus dazu, auf die Frauen herabzuschauen. Und das Bedauerliche an alledem ist, dass seine persönlichen Meinungen lange Zeit die Lehren einer großen Weltreligion beeinflusst haben. Wenn der Ratschlag des Paulus buchstäblich und allgemein befolgt würde, käme die Menschheit zu einem plötzlichen und unrühmlichen Ende.

Eines Tages sollte der Mensch lernen, sich seiner Freiheit ohne Zügellosigkeit zu erfreuen, seiner Speisen ohne Unersättlichkeit und seines Vergnügens ohne Ausschweifung. Selbstbeherrschung ist eine bessere Politik zur Steuerung des menschlichen Verhaltens als extreme Selbstverleugnung. Doch nie hat Jesus seine Anhänger solch unvernünftige Ansichten gelehrt.

Wie viele andere Anbetungsrituale hatte das Opfer als Teil religiöser Glaubensübungen nicht einen einfachen und einzigen Ursprung. Der primitive Mensch beurteilte den Wert seines Opfers nach dem Schmerz, den er dabei ausstand. Als die Opferidee sich zum ersten Mal mit dem religiösen Zeremoniell verband, wurde kein Opfer in Betracht gezogen, das nicht Schmerz bereitete. Die ersten Opfer bestanden in Haarausraufen, Schnittwunden, Verstümmelungen, Einschlagen von Zähnen und Fingerabschneiden. Selbstverletzung bei Jugendlichen ist auch in modernen, zivilisierten Gesellschaften wieder ein Thema. Jeder dritte Jugendliche in Deutschland hat sich schon mal selbst geritzt, geschlagen oder verbrüht.

In der Evolution der Religion kam der Mensch auf die Idee, sein wie auch immer geartetes Opfer könnte als Überbringer einer Botschaft an die Götter funktionieren; es könnte wie ein süßer Geruch in den Nasenlöchern der Gottheit sein. Das führte zu Weihrauch und anderen ästhetischen Charakteristiken des Opferrituals, das sich nun auf ein Opferfest hinentwickelte und mit der Zeit stets komplizierter und mit immer reicherem Schmuck ausgestattet wurde.

Umringt von so vielen empfindlichen Geistern und habgierigen Göttern, sah sich der primitive Mensch einem solchen Heer von Gläubigergottheiten gegenüber, dass es ein Leben lang all der Priester, Rituale und Opferhandlungen bedurfte, um ihn von geistiger Schuld zu befreien. Die Lehre von der Erbsünde oder Rassenschuld versetzte jeden Einzelnen den geistigen Mächten gegenüber in schwere Schuld.

Obwohl Kannibalismus für die moderne Zivilisation traditionell etwas Entsetzliches ist, war sie ein Teil der gesellschaftlichen und religiösen Struktur der primitiven Gesellschaft. Die Menschenfresserei kam zu einer Zeit auf, als die Menschen die Erfahrung intensiver und erbitterter Gefühle gegenüber ihren Feinden machten. Das Verspeisen von Menschenfleisch wurde Teil einer feierlichen Rachezeremonie; man glaubte, dass das Phantom eines Feindes auf diese Weise zerstört oder mit demjenigen des Essenden vereinigt werden konnte.

Das Menschenopfer war eine indirekte Folge des Kannibalismus und zugleich das Mittel, um von ihm geheilt zu werden. Menschenopfer gab es praktisch überall. Die Idee, das Erstgeborene als Opfer darzubringen, war bei den Alten weit verbreitet. Der auf den feinfühligen Zivilisierten schockierend wirkende Anblick Abrahams, der gezwungen ist, seinen Sohn Isaak zu opfern, hatte für die Menschen jener Tage nichts Neues oder Befremdliches. Es war für Väter lange Zeit eine gängige, gelegentlich mit einer gefühlsmäßigen Zerreißprobe einhergehende Praxis, ihre erstgeborenen Söhne zu opfern.

Moses versuchte, den Menschenopfern ein Ende zu bereiten, indem er als Ersatz den Loskauf einführte. Eine Nebenerscheinung des zu Ende gehenden Kinderopfers war der Brauch, zum Schutz des Erstgeborenen die Türpfosten der Häuser mit Blut zu beschmieren. Später kam die Praxis auf, die erstgeborenen Söhne als Geheiligte oder Geopferte zu weihen; man ließ sie aufwachsen und schickte sie dann ins Exil, anstatt sie zu töten; und das war der Beginn der Kolonisation. Die Römer bedienten sich dieser Sitte in ihrem Kolonisierungsplan.

Viele der seltsamen Verbindungen zwischen sexueller Lockerheit und primitivem Kult entstanden im Zusammenhang mit Menschenopfern. Wenn in alter Zeit eine Frau Kopfjägern begegnete, konnte sie ihr Leben durch sexuelle Preisgabe freikaufen. Später hatte eine den Göttern als Opfer geweihte junge Frau die Möglichkeit, ihr Leben dadurch loszukaufen, dass sie ihren Körper lebenslänglich dem geheiligten sexuellen Tempeldienst verschrieb; auf diese Weise konnte sie ihr Geld für den Loskauf verdienen. Die Alten betrachteten es als höchst erhebend, Geschlechtsverkehr mit einer Frau zu haben, die ihr Leben in dieser Weise freikaufte. Der Verkehr mit diesen heiligen Töchtern war eine religiöse Zeremonie, und zusätzlich bot dieses ganze Ritual einen annehmbaren Vorwand für ganz gewöhnliche sexuelle Befriedigung. Das war eine subtile Art der Selbsttäuschung, der sich sowohl die Töchter als auch ihre Gefährten mit Wonne hingaben. Diese subtile Art der Selbsttäuschung findet sich auch in so manchem modernen Tantra-Workshop, wo ein alter Tantra-Lehrer Sex mit jungen Workshop-Teilnehmerinnen als spirituelle Zeremonie glorifiziert.

Die Menschen kamen schließlich auf die Idee, dass man anstelle des älteren vollständigen Menschenopfers ebenso gut irgendeinen Körperteil opfern konnte. Auch physische Verstümmelung wurde als annehmbarer Ersatz betrachtet. Haare, Nägel, Blut und sogar Finger und Zehen wurden geopfert. Der ältere und so gut wie universelle Ritus der Beschneidung erwuchs aus diesem Kult des partiellen Opfers; er war eine reine Opferhandlung, kein Gedanke an Hygiene war damit verbunden. Die Männer wurden beschnitten, den Frauen wurden die Ohren durchbohrt. Die Kastrierung war am Anfang eine Abwandlung der Idee vom Menschenopfer. Das Durchbohren von Nase und Lippen wird in Afrika immer noch praktiziert, und das Tätowieren ist eine künstlerische Entwicklung der früheren Sitte, den Körper mit rohen Narben zu überziehen. Auch in unserer modernen Zivilisation ist das Durchbohren des Körpers und das Anbringen von Metallteilen sowie von Tätowierungen wieder äußerst beliebt. Hinter der modernen Form der Tätowierungen verbirgt sich aber auch ein ausgeprägter Körperkult - Körperkult als Ersatzreligion. Kirchen werden durch Fitness-Tempel ersetzt.

Aber letzten Endes brach die Idee durch, mit den Göttern einen Bund zu schließen. Der evolutionäre Mensch erwarb schließlich soviel sittliche Würde, dass er es wagte, mit seinen Göttern zu verhandeln. Und so verwandelte sich das Geschäft des Darbringens von Opfern allmählich in das Spiel eines philosophischen Feilschens des Menschen mit Gott. Die primitiven Gebetsformen waren nicht mehr und nicht weniger als ein Feilschen mit den Geistern, eine Auseinandersetzung mit den Göttern. Es war eine Art Tauschgeschäft, bei dem man, anstatt etwas Greifbareres und Kostbareres zu spenden, plädierte und zu überzeugen suchte.

Das frühe Gebet war kaum Anbetung; es war ein feilschendes Gesuch um Gesundheit, Reichtum und Leben. Und in vieler Hinsicht haben sich die Gebete im Laufe der Zeitalter nicht stark verändert. Sie werden immer noch aus Büchern gelesen, förmlich aufgesagt oder abgeschrieben, um an Räder geheftet und an Bäumen aufgehängt zu werden, wo das Blasen des Windes den Menschen der Mühe enthebt, dafür seinen eigenen Atem zu verausgaben.

Im Laufe der Evolution der Rituale ist das menschliche Opfer von der blutigen Angelegenheit der Menschenfresserei zu höheren, symbolischeren Ebenen aufgestiegen. Aus den frühen Opferritualen gingen die späteren sakramentalen Zeremonien hervor. In jüngerer Zeit nahm nur noch der Priester einen Bissen vom kannibalistischen Opfer oder einen Tropfen menschlichen Blutes zu sich, wonach sich alle anderen an einem tierischen Ersatz gütlich taten. In Verbindung mit dem Kult der Mutter Gottes benutzte man in Mexiko und anderswo schließlich ein Sakrament aus Kuchen und Wein anstelle von Fleisch und Blut wie beim älteren Menschenopfer. Die Hebräer befolgten dieses Ritual lange als Teil ihrer Passahzeremonien, und aus diesem Zeremoniell ist die spätere christliche Version des Sakramentes hervorgegangen.

Die alten sozialen Bruderschaften gründeten auf dem Ritus des Bluttrinkens; die frühe jüdische Bruderschaft war eine blutige Opferangelegenheit. Paulus begann, auf dem „Blut des ewigen Bundes“ einen neuen christlichen Kult aufzubauen. Und obwohl er das Christentum vielleicht unnötigerweise mit Lehren über Blut und Opfer belastet hat, so hat er doch den Lehren vom Freikauf durch Menschen- oder Tieropfer ein für alle Male ein Ende gesetzt. Seine theologischen Kompromisse lassen erkennen, dass sogar die Offenbarung sich der stufenweisen Herrschaft der Evolution fügen muss. Paulus zufolge wurde Christus das letzte und allem genügende Menschenopfer; der göttliche Richter ist jetzt völlig und für immer befriedigt.

Und so hat sich nach langen Zeitaltern der Opferkult zum Sakramentenkult entwickelt. Die Sakramente der modernen Religionen sind also die rechtmäßigen Nachfolger jener frühen schockierenden Zeremonien mit Menschenopfern und der noch früheren kannibalistischen Rituale. Viele sind für ihre Errettung immer noch vom Blut abhängig, aber dieses ist wenigstens bildlich, symbolisch und mystisch geworden.

Die Idee des Opfers ist ein zentrales Element des wahnsinnigen Ego-Denksystems. Auch die besondere Beziehung ist Ausdruck dieser Idee. Wir glauben fest daran, dass wir unsere Zeit, unsere Energie, unsere Freiheit und vieles mehr für die Menschen, die wir "lieben", opfern. Ein erleuchteter Geist weiß nichts von Opfern, weil für ihn Geben und Empfangen eins sind.

Jesus lehrt im Kurs Folgendes:

“Opfer ist ein Begriff, der GOTT völlig unbekannt ist. Er entspringt allein der Angst, und Menschen, die Angst haben, können bösartig sein. Jede Art des Opferns ist ein Verstoß gegen mein Geheiß, du sollest barmherzig sein, wie auch dein VATER im HIMMEL barmherzig ist. Vielen Christen ist es schwergefallen, zu begreifen, dass das für sie selber gilt. Gute Lehrer versetzen ihre Schüler niemals in Angst und Schrecken. In Angst und Schrecken versetzen heißt angreifen, und das führt zur Zurückweisung dessen, was der Lehrer bietet. Das Ergebnis ist Lernversagen.

Man hat mich richtig als »das Lamm GOTTES, das hinwegnimmt die Sünden der Welt« bezeichnet, aber diejenigen, die das Lamm blutbefleckt darstellen, verstehen die symbolische Bedeutung nicht. Richtig verstanden ist es ein ganz einfaches Symbol, das meine Unschuld ausdrückt. Der Löwe und das Lamm, die beieinander liegen, symbolisieren, dass Stärke und Unschuld nicht miteinander in Konflikt sind, sondern von Natur aus in Frieden miteinander leben. »Selig sind, die reinen Herzens sind; denn sie werden GOTT schauen« ist eine andere Art, dasselbe zu sagen. Ein lauterer Geist erkennt die Wahrheit, und das ist seine Stärke. Er verwechselt Zerstörung nicht mit Unschuld, weil er Unschuld mit Stärke und nicht mit Schwäche assoziiert.”

Das Bewusstsein von Sünde ist im Verstand der Menschen weiterhin vorhanden, aber die Gedankenmodelle für die Befreiung davon sind überlebt und veraltet. Die Sünde muss neu definiert werden als vorsätzlicher Irrtum, als vorsätzliche Verleugnung der Wahrheit. Die Möglichkeit, in sich Schuldgefühle zu entdecken, ist ein Kennzeichen, das die Menschheit in transzendenter Weise auszeichnet. Sie stempelt den Menschen nicht zu etwas Gemeinem. Sie sondert ihn vielmehr ab als ein Geschöpf von potentieller Größe und ewig aufsteigender Herrlichkeit. Das Gefühl der Nichtswürdigkeit ist der anfängliche Anstoß, der rasch und sicher zu jenen Eroberungen des Glaubens führen sollte, die den Verstand des Sterblichen auf die großartigen Ebenen sittlichen Adels, kosmischer Schau und geistiger Lebensweise versetzen; dadurch verwandeln sich alle zeitlichen Bedeutungen der menschlichen Existenz in ewige, und alle Werte steigen vom Menschlichen zum Göttlichen auf.

Sich zu seinen Sünden - im Sinne von Irrtümern - bekennen ist eine beherzte Distanzierung von Illoyalität gegenüber der Wahrheit, schwächt indessen in keiner Weise die zeitlich-räumlichen Folgen dieser Illoyalität ab. Aber das Eingeständnis der Sünde - die aufrichtige Erkenntnis des Wesens der Sünde - ist unabdingbar für religiöses Wachstum und geistigen Fortschritt. Nur wenn wir wirklich bereit sind, unsere Irrtümer aufzugeben und sie SEINER Berichtigung zu überlassen, kann die Erlösung kommen.

Der Kurs lehrt uns, dass es keine Sünde im althergebrachten Sinne gibt. Es handelt sich lediglich um einen Irrtum in unserem schlafenden Geist. Wenn wir nicht versuchen, vor IHM Gedanken privat zu halten, kann ER sie für uns berichtigen. In einer Kursgruppe geschieht dies auch dadurch, dass die eigenen Irrtümer vor der Gruppe ausgesprochen und nicht privat gehalten werden.


Auch wenn die Kreuzigung Jesu zu seinen Lebzeiten vor 2000 Jahren sogar von den meisten Aposteln missverstanden wurde, so war selbst die missverstandene Kreuzigung eine wichtige Hilfe für die Menschen der damaligen Zeit, um sich von der Idee der schwer auf ihnen lastenden Idee der Erbsünde zu befreien.

Schamanismus - Medizinmänner und Priester

Als das Ritual entsprechend der immer komplexeren Vorstellung des Menschen von den übermateriellen Reichen stets komplizierter wurde, geriet es unweigerlich unter die Herrschaft der Medizinmänner, Schamanen und Priester. Der primitive Mensch gelangte in seinen sich fortentwickelnden Vorstellungen schließlich zu der Überzeugung, dass die Welt der Geister dem gewöhnlichen Sterblichen nicht antworte. Nur ein aus der Menge herausragender Mensch konnte sich bei den Göttern Gehör verschaffen; nur einer außergewöhnlichen Männer- oder Frauengestalt liehen die Geister ihr Ohr. Die Religion tritt jetzt in eine neue Phase ein, in ein Stadium, wo sie schrittweise aus zweiter Hand bezogen wird; denn immer tritt jetzt ein Medizinmann, ein Schamane oder ein Priester zwischen den Glaubenden und den Gegenstand seiner Anbetung.

Auch wenn sie vielleicht in kleineren Dingen zu Täuschungen griffen, so glaubten die Schamanen doch in ihrer großen Mehrheit an die Tatsache ihrer Besessenheit durch Geister. Aber nicht alle Schamanen unterlagen einer Selbsttäuschung; viele waren gerissene und geschickte Schwindler. Die Schamanen entwickelten eine besondere Berufstracht und hatten ein geheimnisvolles Gehabe. Sie gebrauchten oft Drogen, um gewisse physische Zustände herbeizuführen, die die Stammesangehörigen beeindruckten und hinters Licht führten. Taschenspielerkunststücke wurden vom einfachen Volk als übernatürlich empfunden, und Bauchrednerei wurde zuerst von gerissenen Priestern angewandt. Viele der alten Schamanen entdeckten ungewollt den Hypnotismus; andere versetzten sich selber in Hypnose.

Die Medizinmänner setzten großes Vertrauen in Zeichen und Vorzeichen wie: „Wenn du es in den Wipfeln der Maulbeerbäume rascheln hörst, dann beeile dich!“ Sehr früh in der Geschichte der Menschheit wandten die Schamanen ihre Aufmerksamkeit den Sternen zu. Weltweit glaubte man an primitive Astrologie und pflegte sie; auch Traumdeutung breitete sich stark aus. All dem folgte bald das Erscheinen jener leicht erregbaren Schamaninnen, die beteuerten, mit den Geistern der Verstorbenen kommunizieren zu können.

Viele vermeintlich intelligente moderne Menschen glauben immer noch, dass man unter der Herrschaft eines glücklichen oder unglücklichen Sterns geboren werden kann und dass das Nebeneinander der Himmelskörper den Eintritt verschiedener irdischer Ereignisse bestimmt. Immer noch sind die Leichtgläubigen die Schirmherren der Wahrsager.

Auf manche Weise und durch abwegige Methoden bauten die einstigen Schamanen ihren Ruf als Stimmen Gottes und Hüter der Vorsehung auf. Sie besprengten die Neugeborenen mit Wasser, sie verliehen ihnen Namen und beschnitten die männlichen unter ihnen. Sie leiteten alle Begräbniszeremonien und gaben in aller Form die wohlbehaltene Ankunft der Verstorbenen im Lande der Geister bekannt.

Das ganze Leben der alten Menschen war prophylaktisch; ihre Religion war in nicht geringem Maße eine Technik zur Krankheitsverhütung. Und ungeachtet der Irrtümer ihrer Theorien wandten sie diese aus voller Überzeugung an; sie hatten grenzenloses Vertrauen in ihre Behandlungsmethoden, und das ist an sich ein mächtig wirkendes Heilmittel. Der Glaube, den es brauchte, um dank den unsinnigen Handlungen eines dieser alten Schamanen zu genesen, unterschied sich letztlich nicht wesentlich von dem Glauben, der erforderlich ist, um sich von einem seiner Nachfolger späterer Zeiten, der Krankheiten in nichtwissenschaftlicher Weise behandelt, heilen zu lassen.

Das Wesentliche des Rituals ist die Vollkommenheit seiner Ausführung; unter Wilden muss es mit peinlichster Genauigkeit eingehalten werden. Nur wenn das Ritual richtig durchgeführt worden ist, besitzt die Zeremonie zwingende Macht über die Geister. Wenn es fehlerhaft ist, erregt es nur den Ärger und Groll der Götter. Da der sich langsam entwickelnde Verstand des Menschen der Anschauung war, dass die Technik des Rituals der entscheidende Faktor seiner Wirksamkeit sei, war es unvermeidlich, dass die frühen Schamanen sich früher oder später zu einer Priesterschaft entwickelten, die in der Leitung des peinlich genau beobachteten Rituals geschult war. Und so haben während Zehntausenden von Jahren endlose Rituale die Gesellschaft behindert und sich wie ein Fluch auf die Zivilisation gelegt, haben als unerträgliche Bürde auf jedem Lebensakt, jedem Unternehmen der Menschen gelastet.

Die Priester versuchten das einfache Volk immer dadurch zu beeindrucken und mit heiliger Scheu zu erfüllen, dass sie das religiöse Ritual in einer alten Sprache und mit allerlei magischen Kunstgriffen zelebrierten, womit sie die Gläubigen hinters Licht führten und ihren eigenen Ruf der Frömmigkeit und ihre Autorität verstärkten. Die große Gefahr bei alledem ist, dass das Ritual die Tendenz hat, zu einem Ersatz für die Religion zu werden.

Die Evolution des Gebets

Die frühen Menschen erkannten nicht, dass materielle Dinge nicht zum Reich des Gebets gehören. Diese einfachen Gemüter sagten sich, dass Nahrung, Obdach, Regen, Spiele und andere materielle Güter das gesellschaftliche Wohl fördern, und begannen deshalb, für diese physischen Segnungen zu beten. Das war zwar eine Verfälschung des Gebets, aber es ermutigte Anstrengungen zur Verwirklichung dieser materiellen Zielsetzungen durch soziale und ethische Aktionen.

Als die Menschen erkannten, dass das Gebet die Götter nicht zu zwingen vermochte, wurde es mehr zu einem Gesuch, zu einer Bitte um Gunsterweisung. Während der früheren Zeiten der menschlichen Evolution und auch heutzutage in der täglichen Erfahrung der meisten Menschen ist das Gebet hauptsächlich ein Phänomen des Austauschs des Menschen mit seinem eigenen Unterbewussten. Das wahre Gebet ist etwas anderes, es ist eine Verbindung zwischen dem Menschen und seinem Schöpfer. Es gibt keine andere Technik, die jeden Menschen, unabhängig von all seinen anderen irdischen Leistungen, befähigt, sich so wirksam und unmittelbar der Schwelle jenes Reichs zu nähern, wo er mit seinem Schöpfer in Verbindung treten kann, wo das Geschöpf mit der Wirklichkeit des Schöpfers, durch den HEILIGEN GEIST, Kontakt aufnehmen kann.

Die großen religiösen Lehrer und Propheten vergangener Zeitalter waren keine extremen, der Welt abgewandten, Mystiker. Es waren Gott kennende Männer und Frauen, die ihrem Gott dadurch am besten dienten, dass sie sich ihren Brüdern selbstlos widmeten. Jesus führte seine Apostel oft für eine kurze Zeit der Meditation und des Gebets abseits, aber meist hielt er sie in dienendem Kontakt mit der Menge.

Wenn des Gebet allzu ästhetisch wird, wenn es fast ausschließlich aus einer wunderbaren und glückseligen Betrachtung paradiesischer Göttlichkeit besteht, verliert es viel von seiner sozialisierenden Kraft und tendiert zu falschem Mystizismus und zu einer Isolierung derer, die es pflegen. Es liegt eine gewisse Gefahr in allzu häufigem privatem Beten; sie kann durch Beten in der Gruppe, durch gemeinsame Andacht, ausgeglichen und vermieden werden.

Das Gebet kann spontaner Ausdruck von Gottesbewusstsein oder ein sinnloses Hersagen theologischer Formeln sein. Es kann ekstatischer Lobpreis einer Gott kennenden Seele oder sklavischer Gehorsam eines von Furcht gepeinigten Sterblichen sein. Es ist manchmal der ergreifende Ausdruck geistiger Sehnsucht und manchmal das angeberische Ausposaunen frommer Phrasen. Das Gebet kann eine kindische Bitte um das Unmögliche oder das reife Verlangen nach geistigem Wachstum und geistiger Macht sein. Eine Bitte kann das tägliche Brot betreffen oder eine von ganzem Herzen kommende Sehnsucht in sich schließen, Gott zu finden und seinen Willen zu tun. Es kann ein ganz und gar eigensüchtiges Verlangen oder eine wahre und großartige Geste zur Verwirklichung selbstloser Brüderlichkeit sein.

Den modernen Menschen befremdet der Gedanke, mit Gott auf eine rein persönliche Weise Dinge zu besprechen. Viele haben das regelmäßige Gebet aufgegeben; sie beten nur, wenn sie unter außergewöhnlichem Druck stehen - in Notfällen. Der Mensch sollte sich nicht scheuen, mit Gott zu sprechen, aber nur, wer geistig noch sehr unreif ist, würde es wagen, Gott überzeugen zu wollen, oder sich unterfangen, ihn umstimmen zu wollen.

Wahres Beten erreicht tatsächlich die Wirklichkeit. Wahres Beten fördert das geistige Wachstum, ändert die Einstellung und gewährt die Befriedigung, die aus der Verbindung mit der Göttlichkeit fließt. Es ist ein spontaner Ausbruch von Gottesbewusstsein.

Worte sind ohne Bedeutung für das Gebet; sie sind nur der intellektuelle Kanal, in den sich der Strom geistigen Verlangens ergießen kann. Der Wert von Gebetsworten ist rein autosuggestiv bei individueller Andacht und soziosuggestiv bei Gruppenandacht. Gott antwortet auf die Haltung des menschlichen Geistes und nicht auf Worte. Die Sehnsucht des Menschen und sein Verlangen nach der Wahrheit ist das wahre Gebet.

Die Spätere Evolution der Religion

Die Religion ist die starrste, unnachgiebigste aller menschlichen Institutionen, aber sie passt sich jeweils mit Verspätung der sich verändernden Gesellschaft an. Letztenendes ist die evolutionäre Religion ein Spiegel der sich verändernden Sitten, die ihrerseits unter Umständen durch offenbarte Religion beeinflusst worden sind. Langsam, sicher, aber nur sehr ungern schwimmt die Religion (der Kult) im Kielwasser der Weisheit - dem Wissen, das von einer aus Erfahrung schöpfenden Vernunft gelenkt und von göttlicher Offenbarung erleuchtet wird.

Die Religion hat zu irgendeinem vergangenen Zeitpunkt alle möglichen widersprüchlichen und inkonsequenten Verhaltensweisen gebilligt, hat irgendwann einmal praktisch all das gutgeheißen, was jetzt als unmoralisch gilt. Sofern nicht Erfahrung das Gewissen lehrt und Vernunft ihm nicht hilft, ist es nie ein sicherer und unfehlbarer Lenker des menschlichen Verhaltens gewesen und kann es nie sein. Das Gewissen ist keine göttliche Stimme, die zu der menschlichen Seele spricht. Es ist nur die Summe des sittlichen und ethischen Inhalts der Sitten einer laufenden Existenzphase; es stellt nur gerade die vom Menschen erdachte ideale Reaktionsweise unter irgendwelchen gegebenen Umständen dar.

Die menschliche Religion kann nur im Lichte der evolutionären Zivilisation gerechtfertigt werden. Wäre der Mensch nicht das aufsteigende Produkt tierischer Evolution, dann gäbe es für einen derartigen Verlauf religiöser Entwicklung keine Rechtfertigung.

Offenbarung ist evolutionär, aber immer fortschrittlich. Durch alle Zeitalter der Geschichte hindurch werden die Religionsoffenbarungen immer umfassender und erleuchtender. Es ist die Sendung der Offenbarung, die aufeinander folgenden evolutionären Religionen zu sichten und zu zensieren. Damit sie integriert werden kann, hat Offenbarung immer mit der Evolution in Fühlung zu bleiben, und sie tut es auch. Immer muss offenbarte Religion sich durch das menschliche Aufnahmevermögen beschränken lassen.

Die evolutionäre Religion ist gefühlsbetont, nicht logisch. Sie ist die Reaktion des Menschen auf seinen Glauben an eine hypothetische Phantom- und Geisterwelt - der menschliche Glaubensreflex, der durch das Innewerden des Unbekannten und die Furcht vor ihm hervorgerufen wird. Die evolutionäre Religion ist Ausdruck der sich auf Umwegen vortastenden Menschheit auf der Suche nach Wahrheit; die Offenbarungsreligion ist diese Wahrheit selbst.

Die meisten großen religiösen Epochen sind durch das Leben und die Lehren irgendeiner überragenden Persönlichkeit eingeweiht worden; Führerschaft hat die Mehrzahl der nennenswerten sittlichen Bewegungen der Geschichte ausgelöst. Und die Menschen haben immer dazu geneigt, den Führer zu verehren, sogar auf Kosten seiner Lehren, und seine Persönlichkeit zu beweihräuchern, auch wenn sie dabei die Wahrheiten, die er verkündete, aus den Augen verloren. Viele Völker haben sich vorgestellt, dass ihre Führer von Jungfrauen geboren wurden; sie übersäten ihren Lebensweg großzügig mit wunderbaren Episoden, und immer wird ihre Rückkehr von den jeweiligen Gruppen erwartet.

Aber ungeachtet der abergläubischen Ehrfurcht, mit der diese Lehrer oft umgeben wurden, bleibt die Tatsache bestehen, dass sie die zeitlichen persönlichen Stützpunkte für die Hebel der offenbarten Wahrheit waren, um Sittlichkeit, Philosophie und Religion der Menschheit voranzubringen.

Viele Wahrheitsverkünder erhoben sich im sechsten Jahrhundert vor Christus, in diesem Jahrhundert religiösen Erwachens, einem der größten dieser Art, die die Erde je erlebt hat. Unter diesen sollten Gautama, Konfuzius, Laotse, Zarathustra und die jainistischen Lehrer erwähnt werden. Die Lehren Gautamas haben in Asien weite Verbreitung gefunden, und er wird als Buddha von Millionen verehrt. Konfuzius war für die chinesische Sittlichkeit, was Plato für die griechische Philosophie war, und obwohl beide Lehren religiöse Auswirkungen hatten, war genau genommen weder der eine noch der andere ein religiöser Lehrer; Laotse erfasste im Tao mehr von Gott als Konfuzius in der Humanität oder Plato im Idealismus.

Als religiöser Lehrer begann Jesus mit dem Kult, den Johannes der Täufer eingeführt hatte, und er entfernte sich, soweit er nur konnte, von Fasten und Formen. Von Jesus abgesehen waren Paulus von Tarsus (Apostel Paulus) und Philo von Alexandrien die größten Lehrer dieser Ära. Ihre religiösen Vorstellungen haben bei der Entwicklung des Glaubens, der den Namen von Christus trägt, eine beherrschende Rolle gespielt.

Im sechsten Jahrhundert nach Christus gründete Mohammed eine Religion, die vielen religiösen Überzeugungen seiner Zeit überlegen war. Es war ein Protest gegen die sozialen Forderungen, die die fremden Religionen stellten, und gegen die Zusammenhangslosigkeit des religiösen Lebens seines eigenen Volkes.

Das fünfzehnte Jahrhundert nach Christus wurde Zeuge von zwei religiösen Bewegungen: dem Zerbrechen der Einheit des Christentums im Abendland und der Synthese einer neuen Religion im Orient. In Europa hatte das institutionalisierte Christentum einen solchen Grad von Starrheit erreicht, dass sich weiteres Wachstum nicht mehr mit Einheit vereinbaren ließ. Im Orient fassten Nanak (Gründer Guru Nanak Dev) und seine Nachfolger die kombinierten Lehren von Islam, Hinduismus und Buddhismus in der Sikhreligion zusammengefasst, einer der fortgeschrittensten Religionen Asiens.

Die fortgeschrittensten Religionen der alten Zeiten waren Judaismus und Hinduismus, und beide haben jeweils den Lauf der religiösen Entwicklung im Morgen- und Abendland gewaltig beeinflusst. Sowohl Hindus wie Hebräer glaubten, dass ihre eigene Religion inspiriert und offenbart sei, und dachten, dass alle anderen entartete Formen des einzigen wahren Glaubens seien.

Das kollektive Selbstbild der Juden litt furchtbar unter der babylonischen Gefangenschaft. In ihrer Reaktion gegen nationale Unterlegenheit verfielen sie in das andere Extrem nationaler und rassischer Selbstüberhebung, in der sie ihre Überlieferungen verzerrten und verfälschten, um sich als das auserwählte Volk Gottes über alle Völker zu erheben; demzufolge überarbeiteten sie ihre sämtlichen Schriften sorgfältig mit dem Ziel, Abraham und ihre anderen nationalen Führer hoch über alle anderen Personen zu stellen und nahmen davon nicht einmal Melchisedek aus. Deshalb zerstörten die hebräischen Schriftgelehrten alle Berichte die nicht in die neue Lehre passten. Sie verloren die Wahrheit so vollständig aus den Augen, dass nur sehr wenige von ihren Nachkommen fähig oder gewillt waren, Jesus als den zu erkennen, der er war - der Messias wie in die Propheten angekündigt hatten.


Die christliche Religion ist die Religion über Leben und Lehren Christi, basierend auf der Theologie des Judaismus, modifiziert durch die Einverleibung gewisser zoroastrischer Lehren und griechischer Philosophie, und in der Hauptsache formuliert durch drei Persönlichkeiten: Philo, Petrus und Paulus. Das Christentum hat seit der Zeit des Paulus viele Evolutionsphasen durchgemacht und ist so durch und durch verwestlicht worden, dass viele nichteuropäische Völker es ganz natürlich als eine seltsame Offenbarung eines seltsamen Gottes für Fremde empfinden.

Der Islam ist das religiös-kulturelle Bindeglied zwischen Nordafrika, der Levante und Südostasien. Es war die jüdische Theologie in Verbindung mit den späteren christlichen Lehren, die den Islam monotheistisch machte. Die Jünger Mohammeds stolperten über die fortgeschrittenen Lehren der Trinität; sie konnten die Doktrin von drei göttlichen Persönlichkeiten und einer einzigen Gottheit nicht begreifen. Es ist immer schwierig, evolutionäre Gemüter dazu zu bringen, fortgeschrittene offenbarte Wahrheit plötzlich anzunehmen. Der Mensch ist ein evolutionäres Geschöpf und muss seine Religion über evolutionäre Techniken erwerben.


Der moderne Mensch ist sich in angemessener Weise der Religion bewusst, aber seine Andachtsgewohnheiten sind wirr und durch den beschleunigten gesellschaftlichen Wandel und die nie dagewesenen wissenschaftlichen Entwicklungen in Misskredit geraten. Der moderne Mensch ist vor die Aufgabe gestellt, im Verlauf einer einzigen Generation bei den menschlichen Werten mehr Neuanpassungen vorzunehmen, als in zweitausend Jahren geschehen sind. Und all das beeinflusst die gesellschaftliche Haltung gegenüber der Religion, denn Religion ist ebenso sehr eine Lebensweise als eine Technik des Denkens.

Bhagavad Gita

Die Bhagavad Gita („der Gesang des Erhabenen“) ist eine der zentralen Schriften des Hinduismus. Sie hat die Form eines spirituellen Gedichts. Der vermutlich zwischen dem 5. und dem 2. Jahrhundert v. Chr. entstandene Text ist eine Zusammenführung mehrerer verschiedener Denkschulen des damaligen Indien auf Grundlage der älteren Veden (Frühvedische Schriften ca. 1200 v. Chr. bis 900 v. Chr.), der Upanishaden (Spätvedische Schriften ca. 700 v. Chr. bis 500 v. Chr.), des orthodoxen Brahmanismus (ca. 800 v. Chr. bis 500 v. Chr.), des Yoga u. a. m., steht aber den Upanishaden gedanklich am nächsten.

Die Bhagavad Gita wurde schon früh kommentiert. Der älteste bekannte Kommentar stammt vom indischen Philosophen Shankara (788-820). Er schrieb, dass die Bhagavadgita die Quintessenz der Veden sei und dass sie den Menschen in die Befreiung führe. Paramahansa Yogananda, Verfasser der Autobiografie eines Yogi, schrieb einen umfangreichen Kommentar für Yogis und speziell für seinen Kriya-Yoga. Die Bhagavad Gita gehört neben dem Tao de King und der Bibel zu den meist übersetzten Werken der Welt. Ihre Bedeutung geht also weit über Indien hinaus.

Arthur Schopenhauer (1788-1860) sagte über sie: "Wie wird doch der, dem dieses Buch durch fleißiges Lesen geläufig geworden ist, von seinem Geiste im Innersten ergriffen. Es ist die belehrendste und erhabenste Lektüre, die auf der Welt möglich ist; sie ist der Trost meines Lebens gewesen und wird der meines Sterbens sein."

In der Bhagavad Gita bildet sich ein spirituelles Lehrgespräch zwischen Krishna, einer irdischen Erscheinungsform von Vishnu, dem Lehrer, und Arjuna, dem Schüler, ab. Krishna repräsentiert die Verbindung mit dem Höchsten in Form eines mit dem Höchsten verbundenen Lehrers. Er symbolisiert die Verbindung zum Höchsten, wir mögen es Gott, das Absolute, Ursprung, Quelle oder Tao nennen. Das Höchste wird uns immer mit offenen Armen empfangen, egal woher wir kommen und woran wir glauben. Deshalb sagt Krishna in der Gita:

“Auf welche Weise auch die Menschen mich suchen - ich nehme sie an.”

Wenn wir dazu überhaupt "irgendwohin gehen" müssen, dann in unser eigenes Inneres, das ist der Weg der Mystik. Das Wort Mystik kommt vom Griechischen und bedeutet: die Augen schließen. In der Meditation geschieht genau das: wir schließen die Augen und ziehen die Sinne zurück, um uns der Weisheit unserer inneren Dimension zu öffnen. Krishna sagt im zweiten Kapitel der Gita:

“Wer seine Sinne von den Objekten der Welt lösen kann, so wie eine Schildkröte ihre Glieder einzieht, dessen Weisheit schwankt nicht.”

Der Dialog zwischen Krishna und Arjuna ist dramaturgisch angesiedelt auf einem Schlachtfeld unmittelbar vor Beginn eines Kampfes. Auf tiefster Ebene freilich zeigt sich, dass das Schlachtfeld Kurukshetra, das Feld der Kurus, eigentlich Dharmakshetra ist, das Feld der Wahrheit. Dieses Feld ist unser eigener Geist. Und die Feinde sind unsere eigenen mentalen Schöpfungen: Wut, Hass, Groll, Neid, Gier, Angst, Sorge, Eifersucht, Stolz, Trägheit und viele andere unangenehme Geisteszustände. Obgleich sie uns oft leiden lassen, halten wir sie fest. Doch es gibt Hoffnung ...

„Der GEDANKE des Friedens wurde GOTTES SOHN in jenem Augenblick gegeben, als sein Geist an Krieg gedacht hat.“
(EKIW: ÜBUNGSBUCH, ZWEITER TEIL, 2. 2. 1.)

Es geht im Kern um die Frage aller Fragen: Wer bin ich? Die 18 Kapitel der Gita sind die Antwort darauf. Sie lässt sich in letzter Konsequenz auf nur drei Worte verdichten: Tat Tvam Asi - DU bist DAS. In der Sprache des Kurses klingt das in Lektion 229 folgendermaßen: “Die Liebe, die mich schuf, ist, was ich bin.” Oder in Lektion 252: "Der SOHN GOTTES ist meine IDENTITÄT."

Am Beginn der Bhagavad Gita steht die menschliche Krise. Arjuna ist verzweifelt, weil er in einen Krieg ziehen soll, der unsägliches Leid bringen wird. Die Krise war immer schon der Ausgangspunkt allen spirituellen Suchens. Solange wir gesund und munter sind und solange wir Spaß haben, beginnen wir nicht zu suchen. Wozu auch? Erst die Erkenntnis, dass Leid existiert - und sei es auch nur so wenig, dass zum vollkommenen Glück noch irgendetwas fehlt -, öffnet uns für Fragen nach dem Sinn des Seins.

So erging es auch Gautama Siddharta, der Prinz, den man später Buddha, den Erwachten, nennen sollte. Am Beginn seiner Lehre steht die einfache Aussage, dass Leiden existiert. Dukkha (Sanskrit duḥkha: „schwer zu ertragen“) ist ein Schlüsselbegriff im Buddhismus, der meist als „Leiden“ übersetzt wird. Da der Begriff „Dukkha“ jedoch nicht genau mit dem deutschen Begriff „Leid(en)“ gleichzusetzen ist, werden in der deutschsprachigen Literatur zusätzliche Begriffe wie „unbefriedigend“, „unvollkommen“ und „ungenügend“ verwendet. Dieses latente Unbefriedigtsein, dieses Verlangen nach mehr ist das universelle Merkmal des Zustandes der Ego-Identifikation.

Das älteste geschlossene philosophische System Indiens ist Sankhya, die Philosophie, die dem praktischen Weg des Yoga zugrunde liegt. Auch die Sankhya-Philosophie beginnt mit der Feststellung, dass Leiden existiert. Die Krise ist der Ausgangspunkt, der die Suche nach Befreiung einleitet - eine Suche, deren Ziel die existentielle Erkenntnis der eigenen Unsterblichkeit und der Verbundenheit mit allem Sein ist. In diesem Sinne wird die Krise zur Gnade.

“Die Anerkennung deiner eigenen Schwäche ist ein notwendiger Schritt in der Berichtigung deiner Irrtümer, aber er reicht kaum aus, um dir das Vertrauen zu geben, dessen du bedarfst und auf das du ein Anrecht hast.”
(EKIW: Lektion 47, 6. 1.)

Es beginnt mit einer Krise, in der wir unsere eigene Schwäche und Hilflosigkeit als Person erkennen. Doch erst wenn wir erkennen, dass unsere wirkliche Stärke in Gott begründet ist und wir auf diese Stärke vertrauen, beginnt der Weg zurück in die Sicherheit des heiligen Augenblicks.

Die Bhagavad Gita beginnt mit Arjunas Verzweiflung über den bevorstehenden Krieg. Doch im wirklichen Sinne stirbt kein Wesen. Solange wir das nicht erkennen, solange wir nicht wissen, wer wir wirklich sind, leben wir in Avidya, in spiritueller Blindheit. Krishna antwortet daher auf Arjunas Verzweiflung mit folgenden Worten:

“Du versuchst zwar wie ein Weiser zu sprechen, doch weinst du um jene, um die du nicht weinen solltest. Wirklich weise Menschen weinen weder um die Toten noch um die Lebenden. Denn nie war eine Zeit, in der ich nicht war, noch du, noch irgendeiner dieser Könige. Und keine Zeit wird je kommen, da wir aufhören zu sein.”

Rishis oder Seher werden die alten Weisen in Indien genannt, denen Gott sich einst offenbarte. Die Weisheit der Bhagavad Gita gründet in den Upanishaden, dem esoterischen Teil der Veden, den man auch Vedanta nennt, was so viel heißt wie: der Schluss der Veden. Darin geht es um die Erkenntnis des Höchsten. Bereits im zweiten Kapitel der Gita weist Krishna Arjuna auf die höchste Wahrheit hin:

“Wenn die Sinne die Objekte der Welt berühren, entstehen Empfindungen wie heiß und kalt, angenehm und unangenehm. Sie sind unbeständig, sie kommen und gehen. Deshalb ertrag sie geduldig, Arjuna.
Die Wahrheit ist: Wer sich von seinen Sinneserfahrungen nicht irritieren lässt, wer in Schmerz und Freude sein Gleichgewicht bewahren kann, der ist bereit für die Unsterblichkeit.
Was unwirklich ist, kann niemals sein, was wirklich ist, kann niemals enden. Diese Wahrheit haben die Seher erkannt.”

In der Einleitung von Ein Kurs in Wundern wird der Kurs folgendermaßen zusammengefasst: "Nichts Wirkliches kann bedroht werden. Nichts Unwirkliches existiert. Hierin liegt der Frieden GOTTES."

Machiventa Melchisedek

Die Melchisedeks sind überall als Nothelfersöhne bekannt, da sie sich auf den Welten eines Lokaluniversums einem erstaunlich breiten Fächer von Aktivitäten widmen. Machiventa Melchisedek erklärte sich bereit, sich auf der Erde vorübergehend als ein Mensch dieser Welt zu personifizieren, sich als Nothelfersohn im Dienste der Welt hinzugeben. Die effektive Inkarnation von Machiventa Melchisedek wurde in der Nähe des Ortes vorgenommen, aus dem die Stadt Salem in Palästina werden sollte. Es war etwa 2000 Jahre vor Jesu Geburt, als Machiventa sich an die Menschheit der Erde hingab. Sein Kommen war ganz unauffällig; kein menschliches Auge wurde Zeuge seiner Materialisierung.

“Melchisedek, König von Salem und Priester des höchsten Gottes; er, der dem Abraham, als dieser nach der Unterwerfung der Könige zurückkam, entgegenging und ihn segnete und welchem Abraham den Zehnten von allem gab; er, dessen Name König der Gerechtigkeit bedeutet und der auch König von Salem ist, das heißt König des Friedens; er, der vaterlos, mutterlos und ohne Stammbaum ist, ohne Anfang seiner Tage und ohne Ende seines Lebens, ähnlich geworden dem Sohn Gottes: Dieser Melchisedek bleibt Priester für immer.”
(Bibel, Einheitsübersetzung, Hebräer 7,1-3)

Die Inkarnation Machiventa Melchisedek diente dazu die Wahrheit soweit aufrechtzuerhalten „bis zu der Ankunft eines sich selbst hingebenden Sohnes“. Innerhalb weniger Jahre hatte Melchisedek eine Gruppe von Schülern, Jüngern und Gläubigen um sich geschart, die den Kern der späteren Gemeinde von Salem bildeten. Man kannte ihn bald in ganz Palästina als den Priester El Elyons, des Allerhöchsten, und als den Weisen von Salem. Unter den Stämmen der Umgebung wurde er oft Scheich oder König von Salem genannt. Salem war der Ort, aus dem nach dem Verschwinden Melchisedeks die Stadt Jebus wurde und der in der Folge Jerusalem hieß. Melchisedek wird in der Bibel sowohl im Alten als auch im Neuen Testament (Brief an die Hebräer) erwähnt.

Melchisedek lehrte seine Schüler alles, was sie zu empfangen und assimilieren in der Lage waren. Sogar viele moderne religiöse Ideen über Himmel und Erde, Mensch, Gott und die Engel sind nicht weit von diesen Lehren Melchisedeks entfernt. Aber dieser große Lehrer ordnete alles der Doktrin eines einzigen Gottes unter, eines himmlischen Schöpfers, eines göttlichen Vaters. Das Schwergewicht wurde auf diese Lehre gelegt, um die Anbetung der Menschen wachzurufen und den Weg für das spätere Erscheinen Jesu zu bereiten.

Aber sogar ein so kurzes und einfaches Glaubensbekenntnis der Kolonie von Salem war für die Menschen jener Tage eindeutig zu viel und zu fortgeschritten. Sie konnten ganz einfach die Idee, göttliche Gunst umsonst - nur durch den Glauben - zu empfangen, nicht fassen. Zu tief saß ihr Glaube, der Mensch sei in der Schuld der Götter geboren. Zu lange und mit zu großem Ernst hatten sie geopfert und den Priestern Geschenke dargebracht, als dass sie die gute Nachricht hätten begreifen können, Errettung, göttliche Gunst werde all jenen als unentgeltliches Geschenk zuteil, die an den Bund Melchisedeks glauben wollten.

In der Kolonie von Salem waren zwar keine Opfer erlaubt, aber Melchisedek wusste sehr wohl, wie schwierig es ist, tief verwurzelte Sitten plötzlich auszurotten, und so hatte er diesen Menschen als Ersatz für das ältere Opfer aus Fleisch und Blut ein Sakrament aus Brot und Wein gegeben. Es steht geschrieben: „Melchisedek, der König von Salem, brachte Brot und Wein heraus.“ Aber auch diese vorsichtige Neuerung war nicht sehr erfolgreich; die verschiedenen Stämme unterhielten in der nahen Umgebung Salems Hilfszentren, wo sie Opfer darbrachten und Gaben verbrannten. Sogar Abraham wandte diese barbarische Sitte nach seinem Sieg über Kedor-Laomer an; er fühlte sich einfach nicht ganz wohl, solange er kein konventionelles Opfer dargebracht hatte. Und es gelang Melchisedek nie, diese Neigung zu Opfern aus den religiösen Praktiken seiner Anhänger und selbst Abrahams zu entfernen.

Vierundneunzig Jahre lang lehrte Melchisedek in Salem elementare offenbarte Wahrheit, und im Laufe dieser Zeit besuchte Abraham die Schule von Salem zu drei verschiedenen Malen. Er bekannte sich schließlich zu den Lehren Salems und wurde einer der glänzendsten Schüler und eine der hauptsächlichsten Stützen Melchisedeks.

Abraham hatte zu Beginn königliche Ambitionen und militärische Ziele. Als Melchisedek von Abrahams Kriegserklärung gegen seine Nachbarn hörte, machte er sich auf, um ihn davon abzuhalten. Aber er holte seinen ehemaligen Schüler erst ein, als dieser siegreich von der Schlacht zurückkehrte. Abraham pochte darauf, dass der Gott von Salem ihm den Sieg über seine Feinde gegeben habe. Abraham war auf dem besten Weg, in Palästina einen mächtigen Staat zu errichten. Erst im Verlauf einer weiteren Aussprache überzeugte der Priester von Salem Abraham davon, seinen Plan einer materiellen Eroberung und zeitlichen Herrschaft zugunsten des geistigen Konzepts des himmlischen Königreichs fallen zu lassen.

Was die alttestamentlichen Schriften als Gespräche zwischen Abraham und Gott beschreiben, waren in Wirklichkeit Besprechungen zwischen Abraham und Melchisedek. Spätere Schriftgelehrte sahen den Ausdruck Melchisedek als ein Synonym für Gott an. Die Beschreibung so vieler Kontakte Abrahams und Sarahs mit „dem Engel des Herrn“ bezieht sich auf ihre zahlreichen Gespräche mit Melchisedek.

Melchisedek fuhr noch einige Zeit fort, seine Studenten auszubilden und die Missionare Salems zu schulen, die sich danach zu allen Stämmen der Umgebung begaben, insbesondere nach Ägypten, Mesopotamien und Kleinasien. Und während Jahrzehnt um Jahrzehnt verging, entfernten sich diese Lehrer auf ihren Reisen immer weiter von Salem und trugen Machiventas Evangelium des Glaubens und Vertrauens in Gott mit sich hinaus.

Ein Volk, das in Siedlungen an den Ufern des Vansees (heute Türkei) lebte, hörte den Lehrern des Salemkultes willig zu. Von diesem Zentrum aus wurden Lehrer in die entlegensten Gegenden Europas und Asiens entsandt. Missionare aus Salem drangen überall in Europa ein und stießen bis zu den Britischen Inseln vor. Der Ortsname Salem, einer Gemeinde im Süden Deutschlands, in der Nähe des Bodensees, erinnert noch an diese Zeit. Eine Gruppe gelangte über die Färöer bis zu den Andoniten Islands, während eine andere China durchquerte und die Japaner auf den östlichen Inseln erreichte. Leben und Erfahrungen der Männer und Frauen, die von Salem, Mesopotamien und vom Vansee aus zum Abenteuer aufbrachen, um den Stämmen der östlichen Hemisphäre das Licht zu bringen, sind ein heroisches Kapitel in der Geschichte der Menschheit.

Aber die Aufgabe war so groß und die Stämme waren so rückständig, dass die Resultate fraglich und unbestimmt waren. Von einer Generation zur anderen fand das Evangelium da und dort Aufnahme, aber außer in Palästina vermochte die Idee von einem einzigen Gott nie einen ganzen Stamm oder ein ganzes Volk dauerhaft für sich zu gewinnen. Lange vor Jesu Kommen waren die Lehren der Missionare von Salem im Allgemeinen in den älteren und weiter verbreiteten abergläubischen Vorstellungen untergegangen. Das ursprüngliche Evangelium Melchisedeks war fast völlig im Glauben an die Große Mutter und an die Sonne und in anderen alten Kulten aufgegangen.

Eine neue Lehre neigte immer dazu, in der älteren Anhäufung von religiösen Lehren und magischer Praxis aufzugehen. Eine neue Offenbarung wird immer durch die älteren evolutionären Glaubensinhalte infiziert. Das geschieht naturgemäß auch mit Ein Kurs in Wundern. Manche versuchen ihn mit kirchlichen Vorstellungen, mit Seelenkonzepten oder diversen körperlichen Selbstheilungskonzepten in Einklang zu bringen. Manchmal wird auch versucht, moderne Vorstellungen von Selbstverwirklichung mit dem Kurs zu verbinden. Das ist der gröbste Irrtum hinsichtlich der Botschaft des Kurses.

Die Lehren Melchisedeks im Orient

Die Lehren Melchisedeks im vedischen Indien

Die Zurückweisung des Evangeliums Melchisedeks vom Vertrauen in Gott und von der Errettung durch den Glauben stellte für Indien einen entscheidenden Wendepunkt dar. Die Missionare aus Salem hatten viel zum Verschwinden des Glaubens an all die vedischen Götter beigetragen, aber die führenden vedischen Priester weigerten sich, die Lehre von einem einzigen Gott und einem einfachen Glauben anzunehmen.

In dem Bemühen, die Lehrer aus Salem zu bekämpfen, trafen die Brahmanen unter den heiligen Schriften jener Tage eine Auswahl, und diese Zusammenstellung, die später noch überarbeitet wurde, hat sich als Rigveda, als eines der ältesten heiligen Bücher, bis in die heutige Zeit erhalten. Ihm folgten die zweite, dritte und vierte Veda, mit denen die Bramanen versuchten, ihre Anbetungs- und Opferrituale für die Völker jener Tage zwingend zu formalisieren und zu fixieren. Im Besten, was sie enthalten, kommen diese Schriften an Schönheit des Konzepts und an Wahrheit der Erkenntnis jeder anderen Sammlung ähnlichen Charakters gleich. Aber immer mehr wurde diese hoch stehende Religion durch die Tausende und Abertausende von abergläubischen Vorstellungen, Kulten und Ritualen Südindiens infiziert und verwandelte sich allmählich in das buntscheckigste aller jemals von Menschen entwickelten theologischen Systeme. Beim Durchgehen der Veden wird man einige der höchsten und einige der allerniedrigsten jemals konzipierten Gottesvorstellungen entdecken.

Um sich gegen fremde Einflüsse zu wehren, versuchte die Kaste der Brahmanen, sich über alles andere zu erheben. In keinen anderen Völkern maßten die Priester sich an, sich sogar über ihre Götter zu stellen, die ihren Göttern zustehenden Ehren an sich selber weiterzuleiten. Aber sie trieben ihre anmaßenden Ansprüche in so absurder Weise auf die Spitze, dass das ganze zweifelhafte System bei der Begegnung mit den verderblichen Kulten, die von den weniger fortgeschrittenen Zivilisationen der Umgebung hereinströmten, zusammenbrach.

Die ungebührliche Selbstbezogenheit der Brahmanen führte zwangsläufig zu der Furcht vor einem nichtevolutionären Fortdauern des Selbst in einem endlosen Kreis aufeinanderfolgender Inkarnationen als Mensch, Tier oder Unkraut. Und von allen verseuchenden Glaubensvorstellungen, die sich dem anhefteten, was vielleicht ein erwachender Monotheismus war, war keine verdummender als der Glaube an Seelenwanderung - die Lehre von der Reinkarnation der Seelen. Dieser Glaube an den müden und monotonen Kreislauf wiederholter Seelenwanderungen beraubte die Sterblichen ihrer Hoffnung.

Der illusorische Glaube an das sogenannte Karma besagt, dass wir früher oder später erfahren müssen, was wir jetzt aussenden. Das ist nicht wahr! Das würde uns zu einem Opfer machen. Doch wir sind kein Opfer der Welt, die wir sehen. Wir können in Wirklichkeit nicht von irgendwem oder irgendetwas zu irgendeiner Zeit zum Opfer gemacht werden.


Auf die philosophisch entkräftende Lehre von der Reinkarnation der Seelen folgte bald die Erfindung der Doktrin, nach welcher man dem Selbst auf ewig entrinnen kann, indem man in die universale Ruhe und den universalen Frieden der absoluten Einheit mit Brahman, durch völlige Abwendung von der Welt, eintaucht. Irdisches Wünschen und menschlicher Ehrgeiz wurden wirkungsvoll erdrosselt und praktisch zerstört, und so wurden die Türen für den Eintritt jener späteren Kulte und Lehren weit geöffnet, welche viele Hinduvölker praktisch in die Ketten geistiger Hoffnungslosigkeit gelegt haben.

Das im einundzwanzigsten Jahrhundert immer noch Väter oder Brüder ihre Töchter oder Schwestern ermorden, weil diese Sex vor der Ehe hatten und gleichzeitig Massenvergewaltigungen an Frauen nahezu alltäglich sind, zeigt sehr deutlich, dass es noch ein weiter Weg zu wahrer Mitmenschlichkeit ist. Abtreibung weiblicher Babys, Mädchentötung, Ehrenmorde, Mitgiftmorde, Vergewaltigung - das Ausmaß der Gewalt gegen Mädchen und Frauen in Indien ist enorm.

Der Hinduismus hat überlebt, weil er seinem Wesen nach ein integrierender Bestandteil des grundlegenden gesellschaftlichen Gewebes Indiens ist. Er kennt keine große Hierarchie, die gestört oder vernichtet werden könnte; er ist in das Lebensmuster des Volkes eingewoben. Er besitzt eine Anpassungsfähigkeit an wechselnde Bedingungen, die alle anderen Kulte übertrifft, und er zeigt vielen anderen Religionen gegenüber eine tolerante und aufnahmebereite Haltung; von Gautama Buddha und sogar von Christus wird behauptet, sie seien Inkarnationen Vischnus gewesen.

Das Ringen um Wahrheit in China

Während die Missionare aus Salem durch Asien zogen und die Lehre vom Allerhöchsten Gott und von der Errettung durch den Glauben verbreiteten, nahmen sie auch vieles vom philosophischen und religiösen Denken der verschiedenen Länder an, durch die sie kamen. Aber die von Melchisedek beauftragten Lehrer und ihre Nachfolger verrieten ihren Auftrag nicht; sie gingen tatsächlich zu allen Völkern des eurasischen Kontinents, und um die Mitte des zweiten vorchristlichen Jahrtausends gelangten sie nach China.

Eine direkte Folge dieser Lehrtätigkeit war die früheste Form des in China entstehenden Taoismus, einer Religion, die von derjenigen, die heute diesen Namen trägt, sehr verschieden war. Aber die Salemiten hatten sich nicht umsonst abgemüht. Denn auf den Grundlagen ihres Evangeliums bauten die großen chinesischen Philosophen des sechsten Jahrhunderts ihre Lehren auf. Sittliche Atmosphäre und geistige Gefühle der Zeit von Lao-tse und Konfuzius wuchsen aus den in einem früheren Zeitalter gesäten Lehren der Missionare Salems.

Lao-tse stützte sich direkt auf die Konzepte der Überlieferungen Salems, wenn er erklärte, Tao sei die Einzige Erste Ursache der ganzen Schöpfung. Lao war ein Mann mit einer sehr großen geistigen Vision. Er lehrte, dass „des Menschen ewige Bestimmung die nie endende Vereinigung mit Tao, dem Höchsten Gott und Universalen König sei“. Lao-tse verkündete auch als einer der ersten die Lehre, Böses mit Gutem zu vergelten: „Güte erzeugt wiederum Güte, aber im wahrhaft Gütigen erzeugt auch Böses Güte.“

Sein Verständnis vom ewigen Vorhaben Gottes war klar, denn er sagte: „Die Absolute Gottheit kämpft nicht, sondern ist immer siegreich; sie zwingt die Menschheit nicht, sondern hält sich stets bereit, deren wahre Wünsche zu beantworten; Gottes Wille ist ewig geduldig und sein Ausdruck auf ewig unvermeidlich.“ Und damit die Wahrheit ausdrückend, dass es seliger ist zu geben als zu nehmen, sagte er vom wahrhaft religiösen Menschen: „Der gute Mensch versucht nicht, die Wahrheit für sich selber zu behalten, sondern trachtet vielmehr danach, solche Reichtümer seinen Gefährten weiterzugeben, denn das ist die Verwirklichung der Wahrheit. Der Wille des Absoluten Gottes ist immer wohltätig, nie zerstörerisch; der wahre Gläubige nimmt sich stets vor zu handeln, hingegen nie, Zwang auszuüben.“

Laos Lehre von der Widerstandslosigkeit und der Unterschied, den er zwischen Handeln und Zwingen machte, wurden später zum Glauben des „nichts sehen, nichts tun und nichts denken“ pervertiert. Aber Lao lehrte nie einen solchen Irrtum; seine Darlegung der Widerstandslosigkeit war vielmehr ein Faktor in der Weiterentwicklung der Vorliebe der chinesischen Völker für den Frieden.

Aber der volkstümliche Taoismus des einundzwanzigsten Jahrhunderts hat sehr wenig gemein mit den erhabenen Gefühlen und kosmischen Konzepten des alten Philosophen, der die Wahrheit lehrte, wie er sie wahrnahm, nämlich dass der Glaube an den Absoluten Gott die Quelle jener göttlichen Energie ist, die die Welt neu machen wird und durch welche der Mensch hinaufgelangt zur geistigen Vereinigung mit Tao, der Ewigen Gottheit.

Gautama Siddharta

Zugleich mit Lao-tse und Konfuzius in China trat in Indien ein anderer großer Lehrer auf. Gautama Siddharta wurde im sechsten Jahrhundert vor Christus in der nordindischen Provinz Nepal geboren. Seine Anhänger ließen ihn später als den Sohn eines märchenhaft reichen Herrschers erscheinen, aber in Wirklichkeit war er der gesetzliche Thronfolger eines kleinen Stammesfürsten, der über ein kleines und abgelegenes Bergtal im südlichen Himalaja herrschte.

Sechs Jahre verbrachte er in strenger yogischer Praxis, doch er fand weder innere Ruhe noch die ersehnten Antworten. Dem Hungertod nahe erkannte er, dass dies nicht der Weg zur Befreiung sein könne. Die ganze Sache kam ihm nutzlos, fruchtlos, sinnlos vor. Er war leer. Denn wo es nichts zu tun gibt, kann sich der Verstand nicht mehr vom Fleck rühren. Es gab nichts mehr zu erreichen, und man konnte ohnehin nichts erreichen. Nicht nur die materielle Welt verlor jeglichen Reiz, sondern auch die spirituelle. Er entspannte sich. Er tat von sich aus nicht das Geringste, um zu entspannen. Unter dem Bodhi-Baum war er nicht auf Entspannung aus. Es gab nichts zu tun, nichts, was Anspannung mit sich bringt – nichts zu wünschen, keine Zukunft, keine Hoffnung. Entspannung überkam ihn. Und er “erwachte”.

Jetzt können wir Buddhas Schwierigkeit verstehen. Würde er sagen, dass er durch irgendwelche Methoden ans Ziel gekommen ist, dann wäre das gelogen gewesen, denn er kam erst in dem Moment ans Ziel, als keine Methode mehr da war. Würde er sagen, er hätte es durch Anstrengung geschafft, dann hätte er gelogen, denn er schaffte es ja erst in dem Moment, als keine Anstrengung mehr da war. Aber würde er sagen: “Strengt euch nicht an, dann werdet ihr ankommen”, hätte er wieder gelogen, denn zu seiner Mühelosigkeit gelangte er nur aufgrund jener sechs Jahre der Anstrengung. Ohne diese Anstrengung, diese sechsjährige unerbittliche Anstrengung, hätte es nicht zu diesem Zustand der Mühelosigkeit kommen können. Nur aufgrund jener wahnsinnigen Anstrengung erreichte er einen Gipfel, von wo aus es nirgends mehr weiterging, wo er sich entspannte und ins Tal fallen ließ.

Dies muss man sich aus vielerlei Gründen vor Augen führen. Spirituelle Anstrengung ist das widersprüchlichste Phänomen, das es gibt. Ja, ohne Mühe geht es nicht – aber bei vollem Bewusstsein, dass diese Mühe zu nichts führen wird. Diese Mühe muss man sich nur deshalb machen, um die Nicht-Mühe zu erreichen, nur um zur Mühelosigkeit zu gelangen.

Da ihn alle überlieferten Religionen und ihre Methoden seinen Zielen nicht näher brachten, gab Gautama diese auf und entwickelte seine eigene Lehre. Er nannte dies den „Mittleren Weg“, weil er die Extreme anderer religiöser Lehren meidet. Daraus entwickelte sich die Philosophie des Buddhismus. Gautama kämpfte entschlossen aber fruchtlos gegen das wachsende Kastenwesen. Man spürte an diesem jungen Propheten-Fürsten eine erhabene Aufrichtigkeit und einzigartige Selbstlosigkeit, die auf die Menschen jener Tage eine große Anziehungskraft ausübte. Er wandte sich von der Praxis ab, das individuelle Heil in physischer Peinigung und persönlichem Schmerz zu suchen. Und er forderte seine Anhänger auf, sein Evangelium in alle Welt hinauszutragen.

Mitten in die Wirrnis und extremen Kultpraktiken Indiens kamen die gesünderen und gemäßigteren Lehren Gautamas wie ein erleichtertes Aufatmen. Da Gautama nicht an die Existenz individueller menschlicher Seelen glaubte, kämpfte er natürlich tapfer gegen den altehrwürdigen Seelenwanderungsglauben. Er unternahm eine edle Anstrengung, die Menschen von Furcht zu befreien und dafür zu sorgen, dass sie sich im Großen Universum wohl und wie zu Hause fühlten, aber er war nicht in der Lage, ihnen den Pfad zu jenem realen und himmlischen Zuhause der aufsteigenden Sterblichen und zum wachsenden Dienst in einer ewigen Existenz zu weisen.

Gautama war ein wirklicher Prophet, und hätte er die Anweisungen des Eremiten Godad beachtet, hätte er vielleicht ganz Indien durch das inspirierende Wiederaufleben des Salem-Evangeliums vom rettenden Glauben wachgerüttelt. Godad war der Nachkomme einer Familie, in der die Überlieferungen der Missionare Melchisedeks nie verloren gegangen waren.

In Benares gründete Gautama seine Schule, und es begab sich im zweiten Jahr ihres Bestehens, dass ein Schüler, Bautan, seinem Lehrer eröffnete, was er von der Überlieferung der Missionare Salems über den Bund Melchisedeks mit Abraham wusste; und obwohl Siddharta keine sehr klare Vorstellung vom Universalen Vater hatte, vertrat er nun einen fortschrittlichen Standpunkt in Bezug auf die Errettung durch den Glauben - durch einfaches Vertrauen.

Wenn es in seiner besten Form verkündet wurde, war Gautamas Evangelium von der universalen Errettung, frei von Opfern, Marter, Ritual und Priestern, für seine Zeit eine revolutionäre und erstaunliche Doktrin. Und es kam einem Wiederaufleben des Evangeliums von Salem erstaunlich nahe. Es brachte Millionen von verzweifelnden Menschen Hilfe, und trotz seiner in späteren Jahrhunderten erfolgten grotesken Entstellung bleibt es immer noch die Hoffnung von Millionen menschlicher Wesen.

Die große Wahrheit in Gautamas Lehre war seine Verkündigung eines Universums absoluter Gerechtigkeit. Er lehrte die beste je von sterblichen Menschen erfundene Philosophie ohne Gott; sie war der ideale Humanismus, und sie entzog Aberglauben, magischen Ritualen und der Furcht vor Phantomen und Dämonen sehr wirksam allen Grund.

Die Hindus meinten, Buddha zerstöre alle Religion, er lehre die Gottlosigkeit. Doch Buddha war kein Atheist, aber er klang wie ein Atheist, weil er sagte, dass es nichts Substantielles in der Existenz gibt: “Die Existenz ist leer.” Aber das hat er nur gesagt, um den Geist von all dem erlernten Wissen dieser Welt zu befreien. In Wahrheit erreicht GOTT nur der, der sich vollkommen leer macht. Nichts sollte von uns als Person übrig sein. Deswegen sagt Jesus im Kurs: “Die Funktion der Lehrer GOTTES ist es, wahres Lernen in die Welt zu bringen. Genaugenommen ist es Verlernen, was sie bringen, denn das ist wahres Lernen in der Welt.”

Viele kamen zu Buddha. Sie kamen und gingen. Sie kamen mit ihren vorgefassten Meinungen zu ihm, und dann gingen sie hin und verbreiteten diese. Nur sehr wenige, ganz, ganz wenige verstanden. Denn verstehen können wir nur gemäß unserer Auffassungsgabe. Nur dann, wenn wir bereit sind zu schmelzen, uns zu verändern und transformieren zu lassen, können wir verstehen. So war es auch bei Jesus, dessen Botschaft vor zweitausend Jahren nur wenige verstanden haben, weil nur wenige bereit waren, sich zu verändern.

Gautama lehrte viel mehr an Wahrheit als in den modernen Kulten, die seinen Namen tragen, überlebt hat. Der moderne Buddhismus ist nicht mehr die Lehre Gautama Siddhartas, als das Christentum die Lehre Jesu von Nazareth ist. Doch der Buddhismus ist heute eine lebendige, wachsende Religion, weil es ihm gelingt, viele der höchsten sittlichen Werte seiner Anhänger zu bewahren. Er fördert innere Ruhe und Selbstbeherrschung, erhöht Heiterkeit und Glück und trägt viel dazu bei, Schmerz und Trauer vorzubeugen.

Die Lehren Salems in Arabien

Die Lehren Melchisedeks vom einen Gott wurden in der arabischen Wüste erst in relativ junger Zeit heimisch. Wie in Griechenland scheiterten die Missionare Salems auch in Arabien wegen ihres falschen Verständnisses der Anweisungen Melchisedeks. Nicht einmal in China oder Rom scheiterten die Lehren Melchisedeks vollständiger als in dieser so nahe bei Salem gelegenen Wüstengegend. Lange nachdem die Mehrheit der Völker im Morgen- und Abendland Buddhisten beziehungsweise Christen geworden waren, lebte man in der arabischen Wüste wie vor Jahrtausenden weiter. Jeder Stamm verehrte seinen althergebrachten Fetisch, und viele einzelne Familien hatten ihre eigenen Hausgötter.

Es gab zahlreiche Zentren, die auf Jesu Evangelium hätten ansprechen können, aber die christlichen Missionare dieser Wüstenländer waren eine gestrenge und unbeugsame Gruppe, ganz im Gegensatz zu den kompromissfreudigen Neuerern, die als Missionare in den Mittelmeerländern tätig waren. Hätten Jesu Anhänger seine Weisung, „in alle Welt zu gehen und das Evangelium zu predigen“, ernster genommen und wären sie bei dieser Predigt freundlicher und in den damit einhergehenden gesellschaftlichen Ansprüchen eigener Erfindung weniger streng gewesen, dann hätten viele Länder einschließlich Arabiens glücklich das einfache Evangelium des Zimmermannssohnes angenommen.

Trotz der Tatsache, dass es den großen Monotheismen der Levante misslang, in Arabien Fuß zu fassen, war dieses Wüstenland fähig, einen Glauben hervorzubringen, der, obwohl geringere gesellschaftliche Ansprüche stellend, nichtsdestoweniger monotheistisch war.

Es gab im Zusammenhang mit den primitiven und unorganisierten Glaubensvorstellungen der Wüste nur einen einzigen Faktor stammverwandter oder nationaler Natur, und das war der ganz besondere und allgemeine Respekt, den beinahe alle arabischen Stämme gewillt waren, einem bestimmten Fetisch aus schwarzem Stein in einem bestimmten Tempel in Mekka zu bezeugen. Dieser gemeinsame Punkt des Kontaktes und der Verehrung führte in der Folge zur Errichtung der islamischen Religion.

Die Verehrung des Schwarzen Steins geht auf den altarabischen Steinkult zurück. Im Zuge der Islamisierung dieses Rituals wurde dem Stein eine übernatürliche Herkunft zugeschrieben. Einige Prophetengefährten standen seiner Verehrung dagegen kritisch gegenüber, weil sie darin ein Relikt des altarabischen Heidentums sahen. Während der Belagerung von Mekka im Oktober 683 wurde der Schwarze Stein von einem Katapultgeschoss getroffen und zerbrach in drei Stücke. In späterer Zeit wurde er noch mehrmals beschädigt und wird seither von einer Silbereinfassung zusammengehalten.

Die Stärke des Islams ist seine scharf gezeichnete und klar definierte Darstellung Allahs als der einen und einzigen Gottheit gewesen, seine Schwäche, militärische Gewalt mit seiner Verkündigung zu verbinden, und seine Herabwürdigung der Frau. Aber er hat standhaft an seiner Darstellung der Einen Universalen Gottheit aller festgehalten, des Gottes, „der das Unsichtbare und das Sichtbare kennt. Er ist der Erbarmende und der Mitleidvolle.“ „Gott ist wahrhaft voller Güte zu allen Menschen.“ „Und wenn ich krank bin, ist er es, der mich heilt.“ „Denn wann immer drei miteinander reden, ist Gott als vierter gegenwärtig“, denn ist er nicht „der Erste und der Letzte und auch der Sichtbare und der Verborgene?“

Moses und die Zeit danach

Die Entwicklung der hebräischen Konzepte und Ideale von einem Höchsten Schöpfer beginnt mit dem Auszug der Semiten aus Ägypten unter dem großen Führer, Lehrer und Organisator Moses. Seine Mutter gehörte der königlichen Familie Ägyptens an; sein Vater war ein semitischer Verbindungsoffizier zwischen der Regierung und den gefangenen Beduinen.

Den Verlockungen der Kultur des Königreichs am Nil zum Trotz entschloss sich Moses, sein Los mit dem Volk seines Vaters zu teilen. Zu der Zeit, als dieser große Organisator seine Pläne für die schließliche Befreiung des Volkes seines Vaters schmiedete, besaßen die gefangenen Beduinen kaum eine dieses Namens würdige Religion; sie waren praktisch ohne wahre Gottesvorstellung und ohne Hoffnung in der Welt. Kein Führer hat es je unternommen, eine verlorenere, niedergeschlagenere, hoffnungslosere und unwissendere Schar menschlicher Wesen zu reformieren und aufzurichten.

Auch wenn Moses Versuch den Auszug aus Ägypten auf diplomatische Wege zu erreichen letztendlich scheiterte, ließ Moses sich nicht entmutigen. Er wartete den richtigen Augenblick ab, und nach weniger als einem Jahr, als die militärischen Kräfte Ägyptens voll damit beschäftigt waren, gleichzeitig dem Ansturm von aus dem Süden vorstoßenden Lybiern und einer griechischen Schiffsinvasion aus dem Norden zu widerstehen, führte dieser unerschrockene Organisator seine Landsleute in einer spektakulären nächtlichen Flucht aus Ägypten. Dieser kühne Sprung in die Freiheit wurde sorgfältig geplant und gewandt ausgeführt. Und sie waren erfolgreich, obwohl ihnen der Pharao und eine kleine Abteilung von Ägyptern dicht auf den Fersen folgten, dabei aber von den sich verteidigenden Flüchtlingen sämtlich vernichtet wurden und eine große Beute zurückließen, die noch vermehrt wurde durch die Plünderungen der vorrückenden Scharen befreiter Sklaven auf ihrem Weg nach ihrer angestammten Heimat in der Wüste.

Moses hatte von den Lehren Machiventa Melchisedeks sowohl durch seinen Vater wie durch seine Mutter erfahren, denn der beiden gemeinsame religiöse Glaube war die Erklärung für diese ungewöhnliche Verbindung zwischen einer Frau königlichen Blutes und einem eines gefangenen Volkes angehörenden Mann.

Moses wurde also als ein El Schaddaist aufgezogen; unter dem Einfluss seines Schwiegervaters wurde er El Elyonist; und bis zu der Zeit, als die Hebräer nach ihrer Flucht aus Ägypten am Berg Sinai lagerten, hatte er sich ein neues und erweitertes, aus all seinen vorhergehenden Glaubensvorstellungen bezogenes, Gottheitskonzept ausgedacht, das er sich weise entschloss, seinem Volk als erweitertes Konzept seines alten Stammesgottes Jahve zu verkünden.

Moses hatte versucht, diese Beduinen die Idee El Elyons zu lehren, aber noch vor dem Auszug aus Ägypten war er zu der Überzeugung gelangt, dass sie diese Vorstellung nie recht verstehen würden. Deshalb entschied er sich vorsätzlich für die Kompromisslösung, ihren Stammesgott der Wüste zu übernehmen und ihn zu dem einen und einzigen Gott seiner Gefolgsleute zu machen. Moses lehrte nicht ausdrücklich, dass andere Völker und Nationen nicht auch andere Götter haben könnten, aber er hielt, insbesondere gegenüber den Juden, entschieden daran fest, dass Jahve über allen anderen stehe. Aber immer litt er unter der misslichen Lage, dass er versuchen musste, diesen unwissenden Sklaven seine neue und höhere Gottheitsidee unter der Maske der alten Bezeichnung Jahve darzubieten, der immer im goldenen Kalb der Beduinenstämme symbolisiert worden war.

Die Tatsache, dass Jahve der Gott der fliehenden Hebräer war, erklärt, weshalb sie so lange vor dem heiligen Berg des Sinai verweilten und weshalb sie dort die zehn Gebote erhielten, die Moses im Namen Jahves, des Gottes des Horeb, verkündete. Während dieses langen Aufenthaltes vor dem Sinai wurde das religiöse Zeremoniell des sich neu entwickelnden hebräischen Kultes weiter vervollkommnet.

Es scheint nicht, dass es Moses jemals gelungen wäre, seine ziemlich fortschrittliche zeremonielle Gottesverehrung einzuführen und seine Gefolgsleute während eines Vierteljahrhunderts zusammenzuhalten, wenn es nicht zu einem heftigen Ausbruch des Horebs in der dritten Woche ihres andächtigen Aufenthaltes an seinem Fuße gekommen wäre. „Der Berg Jahves verzehrte sich in Feuer und der Rauch stieg auf wie Rauch aus einem Schmelzofen, und der ganze Berg bebte gewaltig.“ Angesichts dieser Naturkatastrophe ist es nicht verwunderlich, dass Moses seinen Brüdern die Lehre einhämmern konnte, ihr Gott sei „mächtig, schrecklich, ein verzehrendes Feuer, furchterregend und allmächtig“.

Moses verkündete, dass Jahve der Herr Gott Israels sei, der die Hebräer als sein auserwähltes Volk ausgesucht habe; er war dabei, eine neue Nation aufzubauen, und er gab seinen religiösen Lehren wohlweislich einen nationalistischen Anstrich, wobei er seinen Anhängern sagte, dass Jahve ein harter Arbeitgeber, ein „eifersüchtiger Gott“, sei. Aber nichtdestoweniger versuchte er, ihre Vorstellung von Göttlichkeit zu erweitern, wenn er sie lehrte, dass Jahve der „Gott der Geiste alles Fleisches“ sei, und wenn er sagte: „Der ewige Gott ist eure Zuflucht, und unter euch sind seine ewigen Arme.“ Moses lehrte, dass Jahve ein Gott sei, der Verträge einhalte; dass er „euch nicht verlassen, noch euch vernichten oder den Bund eurer Väter vergessen wird, denn der Herr liebt euch und wird den Eid nicht vergessen, den er euren Vätern geschworen hat“.

Moses unternahm eine heroische Anstrengung, Jahve zu der Würde einer höchsten Gottheit zu erheben, wenn er ihn darstellte als den „Gott der Wahrheit und ohne Falsch, gerecht und gerade in all seinem Tun“. Und doch machte es trotz dieser erhabenen Lehre das begrenzte Verständnis seiner Anhänger nötig, von Gott als von einem Wesen nach dem Bilde des Menschen zu sprechen, das Anfällen von Unmut, Zorn und Strenge unterworfen war, das sogar rachsüchtig und durch menschliches Verhalten leicht beeinflussbar war.

Durch Mose Lehrtätigkeit wurde aus Jahve, diesem Naturgott eines Stammes, der Herr Gott Israels, der ihnen durch die Wüste und schließlich sogar ins Exil folgte, wo man sich ihn sehr bald als den Gott aller Völker dachte. Die spätere Gefangenschaft, die die Juden in Babylon versklavte, befreite endlich das sich entwickelnde Konzept Jahves, der nun die monotheistische Rolle des Gottes aller Nationen übernahm.

Der ganz einmalige und erstaunliche Aspekt der religiösen Geschichte der Hebräer ist diese ununterbrochene Entwicklung des Gottheitskonzeptes vom primitiven Gott des Bergs Horeb über die Lehren ihrer aufeinander folgenden geistigen Führer bis zu der hohen Entwicklungsstufe, die in den Gottheitsvorstellungen der beiden Jesajas zum Ausdruck kommt, die das wundervolle Konzept des liebenden und erbarmenden Schöpfer-Vaters verkündeten.

Moses war eine außergewöhnliche Kombination aus militärischem Führer, sozialem Organisator und religiösem Lehrer. Er war der wichtigste einzelne Lehrer und Führer der Welt zwischen Machiventa und Jesus. Moses versuchte, in Israel viele Reformen einzuführen, von denen es keine Kunde mehr gibt. Im Laufe eines einzigen Menschenlebens führte er die vielsprachige Horde der so genannten Hebräer hinaus aus Sklaverei und unzivilisiertem Herumziehen und legte den Grund zu der späteren Geburt einer Nation und zum Fortdauern eines Volkes.

Von Mose großem Werk ist deshalb so wenig überliefert, weil die Hebräer zur Zeit des Exodus keine geschriebene Sprache besaßen. Der Bericht über die Zeit Mose und seine Taten wurde den Überlieferungen entnommen, die mehr als tausend Jahre nach dem Tod des großen Führers noch vorhanden waren.

Moses glaubte an die Vorsehung; er war vollkommen durchdrungen von den ägyptischen Lehren betreffend die übernatürliche Lenkung des Nils und der anderen Naturkräfte. Er hatte eine großartige Sicht Gottes, aber er war vollkommen aufrichtig, wenn er die Hebräer lehrte, dass wenn sie Gott gehorchten, „Er euch lieben, segnen und vermehren wird. Er wird vermehren die Frucht eures Schoßes und die Frucht eures Landes - Korn, Wein, Öl und eure Herden. Ihr sollt über alle anderen Völker gesegnet sein, und der Herr euer Gott wird alle Krankheit von euch nehmen und keine der schlimmen Leiden Ägyptens über euch bringen.“ Er sagte sogar: „Denkt an den Herrn euren Gott, denn er ist es, der die Macht gibt, Reichtum zu gewinnen.“ „Ihr sollt vielen Nationen leihen, aber ihr sollt nicht borgen. Ihr werdet über viele Nationen regieren, aber sie sollen nicht über euch regieren.“ Die Vorstellung von den Juden als Geldverleiher und damit als das Volk, das die Welt durch Geld beherrscht, ist religiösen Ursprungs und ist über 2500 Jahre alt.

Moses hatte Bedenken, Jahves Barmherzigkeit zu verkünden. Er zog es vor, sein Volk mit heiliger Furcht vor der Gerechtigkeit Gottes zu erfüllen, und er sagte: „Der Herr euer Gott ist der Gott der Götter und der Herr der Herrn, ein gewaltiger Gott, ein mächtiger und schrecklicher Gott, der des Menschen nicht achtet.“ Und wiederum versuchte er, die turbulenten Klane unter Kontrolle zu behalten, wenn er erklärte: „Euer Gott tötet, wenn ihr ihm nicht gehorcht; er heilt und schenkt Leben, wenn ihr ihm gehorcht.“ Aber Moses lehrte diese Stämme, dass sie das auserwählte Volk Gottes nur unter der Bedingung werden würden, „dass sie all seine Gebote hielten und all seinen Gesetzen gehorchten“.

Obwohl Moses die Kinder Israels flüchtige Blicke auf eine universale und wohltätige Gottheit werfen ließ, war ihr alltägliches Jahvebild im Ganzen dasjenige eines Gottes, der nur wenig besser als die Stammesgötter der umliegenden Völker war. Ihr Gotteskonzept war primitiv, roh und anthropomorph; als Moses verschied, kehrten diese Beduinenstämme rasch zu den halbbarbarischen Ideen von ihren alten Göttern des Horeb und der Wüste zurück. Die erweiterte und erhabene Gottesvision, die Moses seinen Führern dann und wann vorlegte, wurde rasch aus den Augen verloren, während sich das Volk überwiegend wieder der Anbetung seiner goldenen Fetischkälber, dem Stierkult, dem Jahvesymbol der palästinensischen Hirten, zuwandte.

Der Stierkult ist in vielen alten Kulturen der Welt zu finden, aber es ist bemerkenswert, dass auch der moderne Mensch zum Stierkult zurückgekehrt ist. Im Bowling Green Park im Financial District in Manhattan, New York City, steht der Charging Bull, auch bekannt als der Wall Street Bull. Er ist das Symbol für aggressiven finanziellen Erfolg. Ein gigantischer Bulle aus Stahl mit goldenen Hörnern steht in der Mitte des Red-Bull-Rings in Spielberg, Österreich, und dient als unverwechselbares Wahrzeichen der Marke Red Bull. Milliarden von Getränkedosen transportieren das Symbol und die Botschaft des aggressiven roten Bullen über den ganzen Planeten. Der Götze des modernen Menschen ist der Erfolg im wirtschaftlichen und sportlichen Wettbewerb, der mit Geld belohnt wird.

Der Formel-1-Rennfahrer Sebastian Vettel brachte diese Haltung des modernen Menschen eindrucksvoll zum Ausdruck, als er sich beim Großen Preis von Indien 2013, nach seinem vierten und letzten Gewinn des Weltmeistertitels, in Form einer religiösen Niederwerfung vor seinem roten Bullen verneigte. Auch wenn es in erster Linie ein Ausdruck seines Dankes an sein Team war, so war es gleichzeitig eine beeindruckende Symbolik für das intensive Streben des modernen Menschen nach individuellem, weltlichem Erfolg - dem Götzen des modernen Menschen.

Das Streben nach geistiger Befreiung und die Orientierung an höheren Werten spielt für die meisten modernen Menschen keine Rolle mehr. Selbst die Beschäftigung mit Spiritualität ist vielfach zu einem persönlichen Egotrip verkommen; statt einer wirtschaftlichen oder sportlichen Karriere wird nun eine "spirituelle" Karriere angestrebt. Der klassische Lebenslauf wird durch den "spirituellen" Lebenslauf ersetzt, in dem alles aufgelistet wird, was irgendwie nach Spiritualität klingt. Die selbsternannten spirituellen Lehrer verweisen gerne darauf, wie lange sie sich schon auf einem bestimmten spirituellen Weg befinden. Das ist besonders widersinnig, da es beim spirituellen Weg darum geht, ans Ziel zu kommen, und nicht darum, möglichst lange unterwegs zu sein. Gerade der Kurs ist ein Wegweiser, der hilft, den Weg aus der Illusion der Trennung, mit Hilfe der heiligen Beziehung, zu verkürzen. Eine jahrzehntelange Beschäftigung mit dem Kurs, ohne im glücklichen Traum - im Jetzt . anzukommen, ist Ausdruck unseres Widerstands gegen die Wahrheit, aber nichts, was uns zur Ehre gereicht.

Die Hebräer waren damals nahe daran, jede Idee von Monotheismus zu verlieren; sie begaben sich beinah ihrer Chance, das Volk zu werden, das in der geistigen Evolution der Erde als unentbehrliches Bindeglied dienen sollte, die Gruppe, die Melchisedeks Lehre vom einen Gott bis in die Tage der Inkarnation eines sich selbst hingebenden Sohnes des Vaters aller bewahren sollte. Sie wurden götzendienerisch und ausschweifend, und ihre Gottheitsidee fiel tief unter die ägyptischen und mesopotamischen Gotteskonzepte hinab, die von bestimmten überlebenden Gruppen Salems aufrechterhalten wurden und in einigen Psalmen und im so genannten Buch Hiob festgehalten sind.

Die Psalmen sind das Werk von etwa zwanzig oder mehr Verfassern; ägyptische und mesopotamische Lehrer haben viele von ihnen geschrieben. In jenen Zeiten, als man in der Levante die Naturgötter verehrte, gab es immer noch eine stattliche Anzahl von Menschen, die an die alles überragende Stellung El Elyons, des Allerhöchsten, glaubten.

Keine Sammlung religiöser Schriften drückt solch einen Reichtum an Hingabe und inspirierenden Ideen über Gott aus wie das Buch der Psalmen. Und es wäre sehr hilfreich, wenn man sich beim sorgfältigen Durchlesen dieser wundervollen Sammlung andächtiger Literatur die Quelle und die zeitliche Stellung jeder einzelnen Hymne des Lobes und der Anbetung eingedenk dessen vergegenwärtigen könnte, dass keine andere einzelne Sammlung sich über einen derart langen Zeitraum erstreckt. Das Buch der Psalmen ist die Niederschrift der verschiedenen Vorstellungen, die sich die überall in der Levante an die Religion Salems Glaubenden von Gott machten, und es umfasst den ganzen Zeitraum von Amenemope bis Jesaja. In den Psalmen wird Gott in allen Auffassungsphasen dargestellt, von der kruden Idee einer Stammesgottheit bis zu dem gewaltig erweiterten Ideal der späteren Hebräer, worin Jahve als ein liebender Herrscher und erbarmungsvoller Vater geschildert wird.

Und wenn man sie unter diesem Blickwinkel betrachtet, bildet diese Psalmensammlung die wertvollste und hilfreichste Auswahl hingebungsvoller Gefühle, die von Menschen bis hinab ins zwanzigste Jahrhundert je zusammengetragen wurde.

Das im Buch Hiob gezeigte vielgesichtige Bild der Gottheit war die Frucht einer sich über fast dreihundert Jahre erstreckenden Arbeit von mehr als zwanzig religiösen Lehrern Mesopotamiens.

Gottes Weisheit und alles durchdringende Gegenwart wurden in Palästina oft erfasst, aber nur selten seine Liebe und Barmherzigkeit.

Heilige und weltliche Geschichte der Hebräer

Die Gewohnheit, die Berichte über die Erfahrungen der Hebräer als heilige Geschichte und die Geschehnisse der restlichen Welt als profane Geschichte zu betrachten, ist für einen guten Teil der Verwirrung verantwortlich, die im menschlichen Gemüt hinsichtlich der Interpretation der Geschichte herrscht. Und diese Schwierigkeit entsteht, weil es keine weltliche Geschichte der Juden gibt. Nachdem die Priester im babylonischen Exil ihre neue Version vom angeblich mirakulösen Umgang Gottes mit den Hebräern fertig gestellt hatten - die heilige Geschichte Israels, wie sie im Alten Testament dargestellt wird - zerstörten sie die existierenden Berichte über die hebräischen Angelegenheiten sorgfältig und vollständig - Bücher wie „Die Taten der Könige Israels“ und „Die Taten der Könige Judas“ nebst mehreren anderen mehr oder weniger genauen Beschreibungen der hebräischen Geschichte.

Um zu verstehen, wie es kam, dass der von der weltlichen Geschichte ausgehende zerstörerische Druck und unentrinnbare Zwang die gefangenen und von Fremden regierten Juden derart terrorisieren konnten, dass sie eine vollständige Neuschreibung und Neufassung ihrer Geschichte versuchten, sollten wir rasch durch die Stationen ihrer erstaunlichen nationalen Erfahrung gehen. Es muss daran erinnert werden, dass es den Juden nicht gelang, eine angemessene nichttheologische Lebensphilosophie zu entwickeln. Sie schlugen sich mit ihrem ursprünglichen ägyptischen Konzept göttlicher Belohnungen für Rechtschaffenheit, verbunden mit grässlichen Strafen für Sünde, herum. Hiobs Drama war so etwas wie ein Protest gegen diese irrige Philosophie. Der unverhohlene Pessimismus des Predigers Salomo war damals eine nützliche weltliche Reaktion auf diesen übertrieben optimistischen Glauben an die Vorsehung.

Kohelet, der Prediger Salomos, erkannte die Bedeutungslosigkeit der Welt des Egos, aber er kannte keinen Weg zur Erlösung, weil er die Botschaft Jesus nicht kannte. Kohelet verstand, dass alles "Windhauch" ist, also bedeutungslos, weil vergänglich, aber als praktische Konsequenz empfiehlt er am Ende seiner Botschaft, sich eben diesem Windhauch zuzuwenden: ”Also: Iss freudig dein Brot und trink vergnügt deinen Wein; denn das, was du tust, hat Gott längst so festgelegt, wie es ihm gefiel. Trag jederzeit frische Kleider und nie fehle duftendes Öl auf deinem Haupt!” Damals eine verständliche Reaktion, aber an sich eine metaphysische Bankrotterklärung. Es ist die Stimme des Egos, die uns dazu einlädt, die Illusion der Trennung von GOTT erträglich zu gestalten, um sie aufrechtzuerhalten. Es ist der Versuch, aus Windhauch das Beste zu machen. Die Zeit hat an dieser zentralen Strategie des Egos nichts geändert - wir lassen uns immer noch dazu verführen.

Das Ego flüstert uns zu:
“Das Ende des Lebens kommt unweigerlich, auf welche Weise jenes Leben immer zugebracht wird. Vergnüge dich denn mit dem Schnellvergänglichen und Flüchtigen.”
(EKIW: Kapitel 27, I. 7. 7.&8.)

“Dies sind keine Sünden, sondern Zeugnisse für den merkwürdigen Glauben, dass Sünde und Tod wirklich sind und Unschuld und Sünde auf die gleiche Weise mit dem Grabe enden werden. Wenn das wahr wäre, gäbe es einen Grund, sich damit zu begnügen, nach flüchtigen Freuden zu suchen und kleine Vergnügungen zu schätzen, wo immer man kann. Der Körper aber wird in diesem Bild nicht als neutral und ohne Ziel begriffen, das ihm selber innewohnt. Denn er wird zum Symbol des Vorwurfs, zum Zeichen der Schuld, deren Folgen nach wie vor zu sehen sind, so dass die Ursache nie geleugnet werden kann.”
(EKIW: Kapitel 27, I. 8.)

Fünfhundert Jahre fremder Oberherrschaft waren selbst für die geduldigen und langmütigen Juden zu viel. Die Propheten und Priester begannen auszurufen: „Wie lange, oh Herr, wie lange noch?“ Wenn ein ehrlicher Jude die Schriften durchforschte, wurde seine Verwirrung nur noch schlimmer. Ein alter Seher hatte versprochen, dass Gott sein „auserwähltes Volk“ beschützen und befreien werde. Amos hatte gedroht, dass Gott Israel verlassen werde, wenn es nicht zu seinen Kriterien nationaler Rechtschaffenheit zurückkehre. Der Verfasser des Deuteronomiums hatte das Bild der Großen Wahl entworfen - zwischen Gut und Böse, zwischen Segen und Fluch. Der erste Jesaja hatte einen wohltätigen Befreier-König gepredigt. Jeremia hatte eine Ära innerer Rechtschaffenheit verkündet - den auf die Tafeln des Herzens geschriebenen Bund. Der zweite Jesaja sprach vom Heil durch Opfer und Erlösung. Hesekiel verkündete Befreiung durch hingebungsvollen Dienst, und Esra versprach Wohlstand durch Gesetzestreue. Aber trotz alledem schmachteten sie weiter in Sklaverei, und die Befreiung schob sich hinaus. Da entrollte Daniel sein Drama von der unmittelbar bevorstehenden „Krise“ - die Zerschmetterung der großen Statue und unverzügliche Errichtung der ewigen Herrschaft der Rechtschaffenheit, des messianischen Königreichs.

Und all diese falschen Hoffnungen führten zu einem derartigen Grad völkischer Enttäuschung und Frustration, dass die Führer der Juden in ihrer großen Verwirrung die Sendung und das Wirken eines göttlichen Sohnes verkannten und zurückwiesen, als dieser in Menschengestalt auf sie zukam.

Alle modernen Religionen haben beim Versuch, gewisse Epochen der menschlichen Geschichte auf mirakulöse Weise zu deuten, grobe Fehler begangen. Die Verfasser des Neuen Testamentes und spätere christliche Schriftsteller haben die Verdrehung der hebräischen Geschichte durch ihre gut gemeinten Versuche, die jüdischen Propheten ins Transzendente zu deuten, nur noch kompliziert. So ist die hebräische Geschichte sowohl durch jüdische wie christliche Autoren auf verheerende Weise ausgebeutet worden. Die weltliche hebräische Geschichte ist vollständig dogmatisiert worden. Sie ist in eine Fiktion heiliger Geschichte übergeführt und unentwirrbar mit den sittlichen Konzepten und religiösen Lehren der so genannten christlichen Nationen verknüpft worden.

Obwohl die hebräische Theologie sich einer Erweiterung verwehrte, spielte sie eine wichtige Rolle in der Entwicklung zweier anderer Weltreligionen - nicht nur des Christentums, sondern auch des Islams. Von den sogenannten Weltreligionen haben das Judentum und der Islam die meisten Gemeinsamkeiten. Beide Religionen sind monotheistisch und glauben an einen strafenden Gott, beide gehen auf den Stammvater Abraham zurück, die Grundlage ihres Glaubens ist eine heilige Schrift, der Koran im Islam und die Thora (Tanach) im Judentum, beide Schriften beziehen sich auf die Zehn Gebote des Moses, auch wenn sie im Koran in etwas abgewandelter Form erscheinen, beide erkennen Jesus als Propheten oder zumindest teilweise als Rabbi an, beide Religionen haben strenge Speise-, Bekleidungs- und Reinheitsvorschriften, in beiden Religionen haben Frauen keine religiöse Deutungshoheit, und beide Religionen verwenden den gleichen Gruß, Salam im Islam und Schalom im Judentum, was jeweils Frieden und Heil bedeutet. Und gerade die Vertreter dieser beiden Religionsgemeinschaften stehen sich seit Jahrhunderten als erbitterte Feinde gegenüber. Das zeigt wunderbar, wie das Ego-Denksystem funktioniert. Die eigenen unerlösten Themen werden nach außen projiziert und dort verurteilt und angegriffen.

“Du siehst seine [des Bruders] Verrücktheit, die du hasst, weil du sie teilst.”
(Kapitel 19, IV. D. 12. 5.)

“Du hasst deinen Bruder nie um seiner Sünden, sondern nur um deiner eigenen willen. Welche Form seine Sünden auch anzunehmen scheinen, sie verschleiert nur die Tatsache, dass du glaubst, sie seien deine und verdienten deshalb den gerechten Angriff.”
(EKIW: Kapitel 31, III. 1. 5.-6.)



Wir können uns also ganz konkret fragen: Wo habe ich Schwierigkeiten im Zusammenleben mit anderen Menschen auf engem Raum? Wo sind meine Konflikte im Zusammenleben mit Menschen, die den gleichen Lebensraum wie ich als ihr Zuhause betrachten? Wo sind meine ganz konkreten Schwierigkeiten mit Menschen aus anderen Kulturen? Und die zentralen Fragen dahinter lauten: Welchen inneren Konflikt projiziere ich dabei nach außen? Warum schaue ich weiterhin durch die Augen der Angst auf die Welt und bringe so meinem Geist die Zeugnisse des Schreckens? Es ist keine Liebe in der Angst, also warum halte ich weiter daran fest? Warum halte ich weiterhin die Welt der Schatten für die Wirklichkeit?

Platons Höhlengleichnis

Das Höhlengleichnis ist eines der bekanntesten Gleichnisse der antiken Philosophie. Es stammt von Platon, der es von seinem Lehrer Sokrates erzählen lässt. Es beschreibt wunderbar den Weg des spirituellen Erwachens - das Erwachen zu jenem Wahrnehmungszustand, den Jesus im Kurs die wirkliche Welt nennt.

Die wirkliche Welt ist ein Symbol, wie alles übrige, was die Wahrnehmung anbietet. Doch steht sie für das, was dem entgegengesetzt ist, was wir gemacht haben. Unsere Welt wird durch die Augen der Angst gesehen und bringt unserem Geist die Zeugnisse des Schreckens. Die wirkliche Welt kann nicht wahrgenommen werden außer mit Augen, die die Vergebung segnet, so dass sie eine Welt erblicken, wo Angst und Schrecken unmöglich sind und keine Zeugnisse der Angst gefunden werden können.

Die wirkliche Welt ist das Symbol dafür, dass der Traum von Sünde und von Schuld vorbei ist und dass GOTTES SOHN nicht länger schläft, d.h. nicht mehr in der Höhle gefangen ist. Seine erwachenden Augen nehmen die deutliche Widerspiegelung von seines VATERS LIEBE wahr, das sichere Versprechen, dass er erlöst ist. Die wirkliche Welt bedeutet das Ende der Zeit, denn ihre Wahrnehmung macht die Zeit zwecklos.

Der HEILIGE GEIST braucht die Zeit nicht mehr, wenn sie SEINEM Zweck gedient hat. Jetzt wartet ER nur noch jenen einen Augenblick, da GOTT SEINEN letzten Schritt tut, dann ist die Zeit verschwunden und hat die Wahrnehmung im Gehen mitgenommen und nichts zurückgelassen als die Wahrheit, damit sie sie selbst sei. Jener Augenblick ist unser Ziel, denn er enthält die Erinnerung an GOTT. Und während wir auf eine Welt schauen, der vergeben ist, ist ER es, DER uns ruft und kommt, um uns heimzuholen, indem ER uns an unsere IDENTITÄT erinnert, DIE unsere Vergebung uns zurückerstattet hat.

“Ich bin nicht das Opfer der Welt, die ich sehe.
Wie kann ich das Opfer einer Welt sein, die völlig aufgehoben werden kann, sobald ich mich dafür entscheide? Meine Ketten sind gelöst. Ich kann sie fallen lassen, einfach dadurch, dass ich danach verlange. Das Tor des Gefängnisses steht offen. Ich kann es verlassen, indem ich einfach hinausgehe. Nichts hält mich in dieser Welt. Nur mein Wunsch, zu bleiben, hält mich gefangen. Ich möchte meine wahnsinnigen Wünsche aufgeben und endlich an das Licht der Sonne treten.”
(EKIW: Lektion 57, 1(31))

“Und im Sonnenlicht wirst du stehen, in Stille, in Unschuld und gänzlich ohne Angst. Und von dir wird die Ruhe, die du fandest, sich ausdehnen, sodass dein Frieden niemals wegfallen und dich obdachlos lassen kann. Diejenigen, die allen Frieden schenken, haben eine Wohnstatt im HIMMEL gefunden, die die Welt nicht zerstören kann. Denn sie ist groß genug, um die Welt in ihrem Frieden zu enthalten.”
(EKIW: Kapitel 25, IV. 4. 7.-10.)



In der Höhle leben Menschen, die dort ihr ganzes Leben als Gefangene verbracht haben. Sie sind sitzend an Schenkeln und Nacken so festgebunden, dass sie immer nur nach vorn auf die Höhlenwand blicken und ihre Köpfe nicht drehen können. Daher können sie den Ausgang, der sich hinter ihren Rücken befindet, nie erblicken und von seiner Existenz nichts wissen. Auch sich selbst und die anderen Gefangenen können sie nicht sehen; das Einzige, was sie je zu Gesicht bekommen, ist die Wand, der sie zugedreht sind. Erhellt wird ihre Behausung von einem Feuer, das hinter ihnen weit oben in der Ferne brennt. Die Gefangenen sehen nur dieses Licht, das die Wand beleuchtet, nicht aber dessen Quelle. Auf der Wand sehen sie Schatten.

Da die bewegten Gegenstände auf die Höhlenwand, der die Gefangenen zugewendet sind, Schatten werfen, können die Höhlenbewohner die bewegten Formen schattenhaft wahrnehmen. Wenn jemand spricht, hallt das Echo von der Höhlenwand so zurück, als ob die Schatten sprächen. Daher meinen die Gefangenen, die Schatten könnten sprechen. Sie betrachten die Schatten als Lebewesen und deuten alles, was geschieht, als deren Handlungen. Das, was sich auf der Wand abspielt, ist für sie die gesamte Wirklichkeit und schlechthin wahr. Sie entwickeln eine Wissenschaft von den Schatten und versuchen, in deren Auftreten und Bewegungen Gesetzmäßigkeiten festzustellen und daraus Prognosen abzuleiten.

Würde einer der Gefangenen losgebunden und genötigt werden, aufzustehen, sich umzudrehen, zum Ausgang zu schauen und sich den Gegenständen selbst, deren Schatten er bisher beobachtet hat, zuzuwenden. Diese Person wäre schmerzhaft vom Licht geblendet und verwirrt. Sie hielten die nun in ihr Blickfeld gekommenen Dinge für weniger real als die ihr vertrauten Schatten. Daher hätte sie das Bedürfnis, wieder ihre gewohnte Position einzunehmen, denn sie wäre überzeugt, nur an der Höhlenwand sei die Wirklichkeit zu finden. Gegenteiligen Belehrungen eines wohlgesinnten Befreiers würde sie keinen Glauben schenken.

Wenn man einen Befreiten mit Gewalt aus der Höhle schleppte, würde er sich dagegen sträuben und wäre noch verwirrter, denn er wäre vom Glanz des Sonnenlichts geblendet und könnte daher zunächst gar nichts sehen. Langsam müsste er sich an den Anblick des Neuen gewöhnen, wobei er erst Schatten, dann Spiegelbilder im Wasser und schließlich die Menschen und Dinge selbst erkennen könnte. Nach diesen Erlebnissen und Einsichten hätte er keinerlei Bedürfnis mehr, in die Höhle zurückzukehren, um sich mit der dortigen Schattenwissenschaft zu befassen.

Sollte er dennoch an seinen alten Platz zurückkehren, so müsste er sich erst wieder langsam an die Finsternis der Höhle gewöhnen. Daher würde er einige Zeit bei der dort üblichen Begutachtung der Schatten schlecht abschneiden. Das Leben von Eckhart Tolle ist ein wunderbares Beispiel für diese Situation. Er verbrachte die ersten zwei Jahre nach seinem spontanen Erwachen bei Freunden oder in buddhistischen Klöstern und übernachtete ohne Obdach in einem Park im Norden von London auf einer Bank. Das aber in einem total glücklichen Zustand. Seine Familie hielt ihn für „unverantwortlich, gar von Sinnen“. Erst viel später begannen die Menschen in seinem Umfeld, Tolle's Glückszustand zu spüren und ihn nach seinen Überzeugungen zu fragen. Und so wurde aus Eckhart Tolle ein spiritueller Lehrer.

Auch das Höhlengleichnis beschreibt, dass die Höhlenbewohner das innere Glück des Zurückgekehrten nicht erkennen könnten und so würden sie daraus folgern, er habe sich oben die Augen verdorben. Sie würden ihn auslachen und meinen, es könne sich offenbar nicht lohnen, die Höhle auch nur versuchsweise zu verlassen. Wenn jemand versuchte, sie zu befreien und nach oben zu führen, würden sie ihn umbringen, wenn sie könnten.

Die Feststellung, dass die Höhlenbewohner einen Befreier am liebsten umbrächten, ist eine Anspielung auf das Ende des Sokrates, der im Jahr 399 v. Chr. wegen seines unerwünschten Einflusses auf die Jugend zum Tode verurteilt und hingerichtet wurde. Auch Jesus wurde etwa vierhundert Jahre nach der Erzählung dieses Gleichnisses zum Tode verurteilt und hingerichtet, weil er die frohe Botschaft vom Licht verkündet hatte.

Die christliche Religion

Das Christentum wurde in der Levante und im Abendland durch die Jünger Jesu verbreitet, und ihr missionarischer Eifer kam dem ihrer illustren Vorgänger, der Sethiter und Salemiten, und dem ihrer ernsten asiatischen Zeitgenossen, der buddhistischen Lehrer, gleich.

Die christliche Religion als Glaubenssystem entstand aus der Vermengung folgender Lehren, Einflüsse, Glaubensvorstellungen, Kulte und individueller persönlicher Haltungen:

1. Die Lehren Melchisedeks. Sie bilden den Grundfaktor aller Religionen von Okzident und Orient, die in den letzten viertausend Jahren entstanden sind.


2. Das hebräische System der Sittlichkeit, Ethik, Theologie und des Glaubens an die Vorsehung sowie an den höchsten Jahve.


3. Die zoroastrische Auffassung vom Kampf zwischen dem kosmischen Guten und Bösen, die ihren Stempel bereits dem Judaismus und dem Mithraismus aufgedrückt hatte. Durch den lang währenden Kontakt, den die Kämpfe zwischen Mithraismus und Christentum mit sich brachten, wurden die Lehren des iranischen Propheten zu einem mächtigen und bestimmenden Faktor in der theologischen und philosophischen Art und Bauweise der Dogmen, Lehrsätze und der Kosmologie der hellenisierten und latinisierten Versionen von Jesu Lehren.


4. Die Mysterienkulte, insbesondere der Mithraismus, aber auch die Verehrung der Großen Mutter im phrygischen Kult. Selbst auf die Legenden über Jesu Geburt färbte die römische Version von der wunderbaren Geburt des iranischen Retters und Helden Mithras ab, bei dessen Ankunft auf Erden nur eine Handvoll Hirten zugegen waren, die Geschenke darbrachten und denen Engel das unmittelbar bevorstehende Ereignis bekannt gegeben hatten.


5. Die historische Tatsache des menschlichen Lebens Josua ben Josephs, die Realität Jesu von Nazareth als des verherrlichten Christus, des Sohnes Gottes.


6. Der persönliche Gesichtspunkt von Paulus von Tarsus. Und es sollte daran erinnert werden, dass während seiner Adoleszenz die dominierende Religion von Tarsus der Mithraismus war. Paulus hätte sich nie träumen lassen, dass seine in guter Absicht verfassten Briefe an seine Bekehrten eines Tages von späteren Christen als „Wort Gottes“ betrachtet würden. Man darf solche wohlmeinenden Lehrer nicht für den Gebrauch verantwortlich machen, den spätere Nachfolger von ihren Schriften machen.


7. Das philosophische Denken der hellenistischen Völker, von Alexandrien und Antiochien über Griechenland bis nach Syrakus und Rom. Die Philosophie der Griechen stand mehr in Harmonie mit der paulinischen Version des Christentums als mit jedem anderen der damaligen religiösen Systeme und wurde zu einem wichtigen Faktor des Erfolges des Christentums im Abendland. Immer noch bildet die griechische Philosophie im Verein mit der Theologie des Paulus die Grundlage der europäischen Ethik.

Amerikanische Kurs Lehrer sind immer wieder überrascht, wie schwer sich die Menschen in Europa, vor allem in den deutschsprachigen Ländern, mit den christlichen Begriffen tun und wie schwer es ihnen fällt, von Jesus oder Gott zu sprechen. Das hat seine Gründe. In den modernen Industrienationen Europas, in denen sich die meisten Menschen von den kirchlichen, vor allem von den römisch-katholischen Glaubensvorstellungen befreit haben, tun sich diese Menschen nun besonders schwer mit den christlichen Begriffen in Ein Kurs in Wundern. Zweitausend Jahre Kirchengeschichte mit all den Gräueltaten der Vergangenheit und den sexuellen Missbrauchsfällen der Gegenwart sind eine tiefrote Spur im kollektiven Bewusstsein der Europäer. Die Aussage „Zustände wie im alten Rom“ verweisen auf die Zustände der römischen Kirche vergangener Zeiten. Das christliche Fälschungswesen, der Wunder- und Reliquienschwindel, die Wallfahrtswirtschaft, die Verdummung und der Ruin der antiken Bildung durch die Kirche, die christliche Büchervernichtung, die innige Verfilzung weltlicher und kirchlicher Macht, die doppelzüngige Soziallehre und die tatsächliche Sozialpolitik der Großkirche sind im Bewusstsein vieler Menschen noch nicht vergeben. Die Konstantinische Schenkung ist wahrscheinlich die größte Urkundenfälschung der Weltgeschichte. Dann gab es da noch die Kreuzzüge in alle Himmelsrichtungen, die Kreuzzüge von Christen gegen Christen, die Vernichtung der Templer, die Ausrottung der Heiden im Nordosten, das christliche Judenmorden und nicht zuletzt die totalitäre Inquisition. Dem folgten die Hexenverfolgung, das Abendländische Schisma (Glaubensspaltung innerhalb der lateinischen Kirche mit konkurrierenden Papstansprüchen in Rom und Avignon von 1378 bis 1417), die Renaissance-Päpste, der Kampf gegen die innerchristliche Opposition (Wycliff, Hus und das Konzil von Konstanz, Luther und der Bauernkrieg).

Moderne, an Spiritualität interessierte Menschen in Europa begeistern sich daher eher für Quantenphysik, Non-Dualität, Schamanismus, Engeln und selbst mit Maria Magdalena haben sie kein Problem, aber mit Jesus und Gott tun sie sich schwer.

Es ist daher nicht überraschend, dass Ein Kurs in Wundern in Amerika und nicht in Europa offenbart wurde. In den USA gab es mit der von Mary Baker Eddy gegründeten Christian Science Church bereits eine wunderbare Basis für die Botschaft des Kurses. Zur Zeit seiner Geburt und frühen Kindheit waren die Eltern von Bill Thetford, der viele Jahre später maßgeblich an der Veröffentlichung des Kurses beteiligt war, Mitglieder der Christian Science Church.

Die Kirche als soziale Einrichtung

Die Kirche als soziale Folgeerscheinung des Königreichs Gottes wäre völlig natürlich und sogar wünschenswert gewesen. Das Schlimme an der Kirche war nicht ihre Existenz, sondern vielmehr, dass sie Jesu Vorstellung vom Königreich fast vollständig verdrängte. Die institutionalisierte Kirche des Paulus wurde praktisch zum Ersatz für das Königreich des Himmels, das Jesus verkündet hatte.

Das Königreich, wie Jesus es lehrte, das geistige Ideal individueller Rechtschaffenheit und die Vorstellung von der göttlichen Gemeinschaft des Menschen mit Gott ging allmählich in der mystischen Vorstellung von Jesu Person als dem Erlöser-Schöpfer und geistigen Haupt einer sozialisierten, religiösen Gemeinschaft unter. Auf diese Weise wurde eine offizielle und institutionelle Kirche zum Ersatz für die individuell durch den Geist gelenkte Bruderschaft des Königreichs.

Und so hat die christliche Kirche jahrhundertelang unter großer Behinderung gelitten, weil sie es gewagt hatte, jene geheimnisvollen Kräfte und Privilegien des Königreichs für sich zu beanspruchen, Kräfte und Privilegien, die nur zwischen Jesus und seinen gläubigen Brüdern im Geiste ausgeübt und erfahren werden können.

Gerade weil Jesu Evangelium so vielschichtig war, spalteten sich innerhalb weniger Jahrhunderte die Exegeten der Aufzeichnungen seiner Lehren in so viele Kulte und Sekten. Diese erbärmliche Unterteilung der christlichen Gläubigen resultiert aus dem Unvermögen, in des Meisters vielfältigen Lehren die göttliche Einheit seines unvergleichlichen Lebens zu erkennen.

Doch täuschen wir uns nicht! In Jesu Lehren wohnt eine ewige Natur, die ihnen nicht erlaubt, in den Herzen der denkenden Menschen auf immer unfruchtbar zu bleiben. Das Königreich, wie Jesus es entwarf, hat auf Erden weitgehend fehlgeschlagen; einstweilen hat eine vordergründige Kirche seinen Platz eingenommen; aber es gilt zu begreifen, dass diese Kirche nur ein Larvenstadium des verhinderten geistigen Königreichs ist und dieses durch das materielle Zeitalter hindurch in eine geistigere Dispensation tragen wird, wo die Lehren des Meisters sich günstigerer Entwicklungsbedingungen erfreuen werden. So wird die so genannte christliche Kirche zum Kokon, in dem das Königreich nach Jesu Vorstellung jetzt schlummert. Das Königreich der geistigen Bruderschaft ist immer noch lebendig und wird schließlich und sicher aus seiner langen Versenkung auftauchen, ebenso sicher, wie der Schmetterling letzten Endes prächtig entfaltet aus dem unscheinbareren Geschöpf metamorphischer Entwicklung hervorgeht.

Bibel

Die Bibel, als die Heilige Schrift bezeichnet, ist die wichtigste religiöse Textsammlung im Christentum sowie im Judentum (ausgenommen Neues Testament). Die Bezeichnung Bibel leitet sich dabei von dem altgriechischem Wort biblia ab, welches übersetzt Bücher bedeutet - die Bibel besteht nämlich nicht nur aus einem Buch, sondern aus einer ganzen Bibliothek, denn sie enthält bis zu 73 Bücher. Die Bibel beinhaltet Geschichten, Erfahrungen und Briefe, von denen vieles zunächst mündlich überliefert und erst später schriftlich festgehalten wurde. Die Bibel ist das am häufigsten gedruckte und publizierte und in die meisten Sprachen übersetzte schriftliche Werk der Welt.

Das Alte Testament wurde in hebräischer und teilweise in aramäischer Sprache verfasst, das Neue Testament in altgriechischer Sprache. Die Originalhandschriften existieren heute nicht mehr, stattdessen wird auf Abschriften der Originalschriften zurückgegriffen. Das ist auch der Grund, warum es heute so viele verschiedene Bibelübersetzungen gibt. Die sogenannte "Red Letter Bible" wird vor allem von protestantischen Christen in den USA bevorzugt. In einer "Red Letter Bible" sind die Worte Jesu rot gedruckt. Inzwischen gibt es auch deutschsprachige Versionen. Ich bin ein großer Fan der Neuen Leben Bibel, einer kommunikativen Bibelübersetzung.

Der Kanon der Bibel ist jene Liste von Schriften, die das Judentum und das Christentum als Bestandteile ihrer Bibel festgelegt (kanonisiert) und so zum Maßstab (Kanon) ihres Glaubens und ihrer Lebensgestaltung gemacht haben. Apokryphen (altgriechisch apokryphos, deutsch ‚verborgen, dunkel‘) sind religiöse Schriften jüdischer bzw. christlicher Herkunft aus der Zeit zwischen etwa 200 vor bis ca. 400 nach Christus, die nicht in einen biblischen Kanon aufgenommen wurden. Unter ihnen befindet sich leider auch der wohl wertvollste Text, nämlich das Thomasevangelium. Es zeugt von einem viel tieferen Verständnis der Lehre Jesu als dies in allen anderen Evangelien der Fall ist.


Mit der Bibel ganz allgemein verhält es sich wie mit den Veden: In ihr finden sich einige der höchsten und einige der niedrigsten Gottesvorstellungen, die je ersonnen wurden. Neben zentralen Irrtümern finden wir in der Bibel aber auch vieles, was wir an Wahrhaftigen lernen können.

Jesus deutet einige bekannte Bibelstellen im Kurs neu:

“An die Stelle der durch Angst erzeugten Leere muss die Vergebung treten. Das ist es, was die Bibel mit dem Satz meint: »Es gibt keinen Tod« und weshalb ich aufzeigen konnte, dass der Tod nicht existiert. Ich bin gekommen, um das Gesetz zu erfüllen, indem ich es neu deutete.”
(EKIW: Kapitel 1, IV. 4. 1.-4.)

“Das Paradies oder der Zustand vor der Trennung war ein Geisteszustand, in dem nichts benötigt wurde. Als Adam auf die »Lügen der Schlange« hörte, war alles, was er hörte, Unwahrheit. Du brauchst nicht weiterhin zu glauben, was nicht wahr ist, es sei denn, du entscheidest dich dazu. Das alles kann buchstäblich plötzlich, in einem Augenblick verschwinden, weil es lediglich eine Fehlwahrnehmung ist. Was man in Träumen sieht, erscheint sehr wirklich. Indessen heißt es in der Bibel, dass ein tiefer Schlaf auf Adam fiel, und nirgends findet sich ein Hinweis auf sein Erwachen. Die Welt hat noch kein umfassendes Wiedererwachen oder eine umfassende Wiedergeburt erfahren. Eine solche Wiedergeburt ist unmöglich, solange du fortfährst, zu projizieren oder fehlzuerschaffen. Doch liegt es weiterhin in dir, dich auszudehnen, so wie GOTT SEINEN GEIST auf dich ausdehnte. In Wirklichkeit hast du nur diese eine Wahl, weil dir dein freier Wille zu deiner Freude, das Vollkommene zu erschaffen, gegeben wurde.”
(EKIW: Kapitel 2, I. 3.)

“Denke daran: Da, wo dein Herz ist, da ist auch dein Schatz. Du glaubst an das, was du schätzt. Wenn du dich fürchtest, schätzt du das Falsche. Dein Verständnis wird dann unausweichlich das Falsche schätzen, und weil du alle Gedanken mit gleicher Macht ausstattest, zerstörst du unweigerlich den Frieden. Deshalb spricht die Bibel vom »Frieden GOTTES, der höher ist als alle Vernunft«. Dieser Frieden ist durch Irrtümer irgendwelcher Art nicht zu erschüttern.”
(EKIW: Kapitel 2, II. 1. 5.-11.)

“Weil ihr Herz rein ist, verteidigen die Unschuldigen die wahre Wahrnehmung, anstatt sich gegen sie zu verteidigen. Da sie die Lektion der SÜHNE verstehen, sind sie ohne den Wunsch, anzugreifen, und daher sehen sie wahrheitsgemäß. Das ist gemeint, wenn es in der Bibel heißt: »Wenn ER erscheint (oder wahrgenommen wird), werden wir IHM gleich sein, denn wir werden IHN sehen, wie ER ist.«”
(EKIW: Kapitel 3, II. 5. 8.-11.)

“Wenn in der Bibel steht: »Richtet nicht, damit ihr nicht gerichtet werdet«, heißt das, dass du es nicht vermeiden kannst, über deine eigene Wirklichkeit zu urteilen, wenn du über die Wirklichkeit anderer urteilst. Die Entscheidung, zu urteilen, statt zu erkennen, ist die Ursache für den Verlust des Friedens. Urteilen ist der Prozess, auf dem die Wahrnehmung, nicht aber die Erkenntnis, beruht.”
(EKIW: Kapitel 3, VI. 1. 4.-6. & 2. 1.-2.)

“In der Bibel steht, dass du mit einem Bruder doppelt so weit gehen sollst, wie er dich bittet. Gewiss rät sie nicht, dass du ihn auf seinem Weg zurückwerfen sollst. Hingabe an einen Bruder kann auch dich nicht zurückwerfen. Sie kann nur zu gegenseitigem Fortschritt führen. Die Folge aufrichtiger Hingabe ist Inspiration, ein Wort, welches das Gegenteil von Erschöpfung ist, wenn man es richtig versteht. Erschöpft sein heißt uninspiriert sein, inspiriert sein aber heißt im reinen Geist sein. Egozentrisch sein ist uninspiriert sein, aber im richtigen Sinne SELBSTzentriert sein heißt inspiriert oder im reinen Geist sein. Die wahrhaft Inspirierten sind erleuchtet und können nicht in der Dunkelheit weilen.”
(EKIW: Kapitel 4, Einleitung, 1.)

“Es gibt eine Art der Erfahrung, die sich so sehr von allem unterscheidet, was das Ego bieten kann, dass du sie niemals wieder zudecken oder verbergen wollen wirst. Es ist notwendig, zu wiederholen, dass dein Glaube an Dunkelheit und Verbergen der Grund dafür ist, dass das Licht keinen Einlass findet. Die Bibel enthält viele Hinweise auf die unermesslichen Gaben, die für dich sind, um die du aber bitten musst. Das ist keine Bedingung, wie das Ego Bedingungen aufstellt. Es ist die herrliche Bedingung dessen, was du bist.”
(EKIW: Kapitel 4, III. 5.)

“In der Bibel wird wiederholt gesagt, dass du GOTT loben sollst. Das bedeutet wohl kaum, dass du IHM sagen sollst, wie wunderbar ER ist. ER hat kein Ego, mit dem er solches Lob annehmen könnte, und keine Wahrnehmung, um es zu beurteilen. Solange du aber deine Rolle in der Schöpfung nicht übernimmst, ist SEINE Freude nicht vollkommen, weil die deine unvollkommen ist.”
(EKIW: Kapitel 4, VII. 6.)

“Ich habe bereits gesagt, dass ich hinaufreichen und den HEILIGEN GEIST zu dir herunterbringen kann, aber ich kann IHN nur auf deine eigene Einladung hin zu dir bringen. Der HEILIGE GEIST ist in deinem rechtgesinnten Geist, so wie ER auch in meinem war. In der Bibel heißt es: »Ein Jeglicher sei gesinnt, wie Jesus Christus auch war«, und dies wird als Segnung verwendet. Es ist der Segen der Wundergesinntheit. Er bittet dich, so zu denken, wie ich dachte, indem du dich im CHRISTUSdenken mit mir verbindest.”
(EKIW: Kapitel 5, I. 3. 2.-11.)

“Das Ego spricht urteilend, und der HEILIGE GEIST kehrt dessen Entscheidung um, ganz ähnlich, wie es in dieser Welt in der Macht einer höheren Instanz steht, die Entscheidung einer unteren Instanz zu revidieren. Die Entscheidungen des Ego sind immer falsch, weil sie auf dem Irrtum beruhen, zu dessen Aufrechterhaltung sie getroffen wurden. Nichts, was das Ego wahrnimmt, wird richtig gedeutet. Nicht nur zitiert das Ego die Heilige Schrift für seine Zwecke, sondern es legt sie sogar als Zeugnis für sich selbst aus. Die Bibel ist, dem Urteil des Ego zufolge, etwas Furchterregendes. Da es sie als beängstigend wahrnimmt, legt es sie auf furchterregende Weise aus. Und da du Angst hast, appellierst du nicht an die HÖHERE INSTANZ, weil du glaubst, dass ihr Urteil sich auch gegen dich richten würde.

Es gibt viele Beispiele dafür, wie die Deutungen des Ego irreführend sind, doch werden einige wenige ausreichen, um aufzuzeigen, wie der HEILIGE GEIST sie in SEINEM EIGENEN LICHT neu deuten kann.

»Wie du säst, so sollst du ernten« deutet ER so, dass du das, was du als der Pflege wert erachtest, in dir kultivierst. Wenn du etwas als würdig beurteilst, wird es dadurch für dich würdig.

»Die Rache ist mein, spricht der Herr« ist leicht neu zu deuten, wenn du bedenkst, dass Ideen sich nur mehren, wenn man sie mit andern teilt. In dieser Aussage wird betont, dass Rache sich nicht teilen lässt. Gib sie daher dem HEILIGEN GEIST, DER sie in dir aufheben wird, weil sie nicht in deinen Geist gehört, der ein Teil GOTTES ist.

»Ich will die Missetat der Väter heimsuchen bis ins dritte und vierte Glied« wird vom Ego besonders bösartig gedeutet. Damit versucht es bloß sein eigenes Überleben zu gewährleisten. Für den HEILIGEN GEIST bedeutet diese Aussage, dass ER in späteren Generationen das, was vergangene Generationen missverstanden hatten, immer noch neu deuten und so den Gedanken die Fähigkeit nehmen kann, Angst zu erzeugen.

»Denn die Gottlosen werden umkommen« wird zu einer Aussage der SÜHNE, wenn das Wort »umkommen« als »aufgehoben werden« verstanden wird. Jeder lieblose Gedanke muss aufgehoben werden, ein Wort, welches das Ego nicht einmal verstehen kann. Für das Ego bedeutet »aufgehoben werden« zerstört werden. Das Ego wird nicht zerstört werden, weil es Teil deines Denkens ist; weil es aber unschöpferisch ist und deshalb nicht teilen kann, wird es neu gedeutet werden, um dich von der Angst zu befreien. Der Teil deines Geistes, den du dem Ego gegeben hast, wird einfach in das HIMMELREICH zurückkehren, wohin dein ganzer Geist gehört. Du kannst die Vollständigwerdung des HIMMELREICHS verzögern, aber du kannst die Vorstellung der Angst dort nicht einführen.

Du brauchst nicht zu befürchten, dass die HÖHERE INSTANZ dich verurteilen wird. Sie wird einfach die Klage gegen dich abweisen. Es kann keine Klage gegen ein Kind GOTTES geben, und jeder, der Schuld inGOTTES Schöpfungen bezeugt, legt falsches Zeugnis wider GOTT SELBST ab. Bringe frohgemut alles, was du glaubst, vor GOTTES HÖHERE INSTANZ, denn sie spricht für IHN, und deshalb spricht sie die Wahrheit. Sie wird die Klage gegen dich abweisen, wie sorgfältig du sie auch vorbereitet haben magst. Die Klage mag narrensicher sein, aber GOTTsicher ist sie nicht. Der HEILIGE GEIST wird sie nicht hören, weil ER nur wahrhaft Zeugnis ablegen kann. SEIN Urteilsspruch wird immer lauten: »Dein ist das Reich«, weil ER dir gegeben wurde, um dich daran zu erinnern, was du bist.

Als ich sagte: »Ich bin gekommen in die Welt als ein Licht«, da habe ich damit gemeint, dass ich gekommen bin, um das Licht mit dir zu teilen. Erinnere dich, dass ich vom dunklen Spiegel des Ego sprach, und erinnere dich auch, dass ich sagte: »Schau nicht dorthin.« Es ist nach wie vor wahr, dass es bei dir liegt, wohin du schauen willst, um dich selbst zu finden. Deine Geduld mit deinem Bruder ist deine Geduld mit dir selbst. Ist ein Kind GOTTES nicht der Geduld wert? Ich habe dir unendliche Geduld bezeigt, weil mein Wille der unseres VATERS ist, bei DEM ich unendliche Geduld erlernt habe. SEINE STIMME war in mir, wie SIE auch in dir ist, und sie spricht für Geduld mit der SOHNSCHAFT im NAMEN IHRES SCHÖPFERS.”
(EKIW: Kapitel 5, VI. 4.-11.)

“Die Botschaft der Kreuzigung ist vollkommen klar:


Wenn du die Kreuzigung auf irgendeine andere Weise deutest, benutzt du sie als Angriffswaffe statt als Friedensaufruf, als der sie gedacht war. Die Apostel haben sie oft missverstanden, und zwar aus demselben Grund, aus dem auch andere sie missverstehen. Ihre eigene unvollkommene Liebe machte sie für die Projektion anfällig, und aus ihrer eigenen Angst heraus sprachen sie vom »Zorn GOTTES« als SEINER Waffe der Vergeltung. Auch konnten sie von der Kreuzigung nicht völlig ohne Ärger reden, weil ihr Gefühl der Schuld sie ärgerlich gemacht hatte.

Das sind einige der Beispiele eines auf den Kopf gestellten Denkens im NEUEN TESTAMENT, obschon das Evangelium in Wirklichkeit nur eine Botschaft der Liebe ist. Hätten die Apostel sich nicht schuldig gefühlt, hätten sie mich nie so zitieren können: »Ich bin nicht gekommen, Frieden zu bringen, sondern das Schwert.« Das ist eindeutig das Gegenteil all dessen, was ich lehrte. Ebenso wenig hätten sie meine Reaktionen Judas gegenüber so beschreiben können, wie sie es taten, wenn sie mich wirklich verstanden hätten. Ich hätte nur sagen können: »Verrätst du den MENSCHENSOHN mit einem Kuss?«, wenn ich an Verrat geglaubt hätte. Die ganze Botschaft der Kreuzigung war ja, dass ich das nicht tat. Die »Strafe«, die ich auf Judas herabbeschworen haben soll, war ein ähnlicher Fehler. Judas war mein Bruder und ein SOHN GOTTES und ebenso ein Teil der SOHNSCHAFT wie ich. Ist wohl anzunehmen, dass ich ihn verurteilen würde, wenn ich bereit war, aufzuzeigen, dass Verurteilung unmöglich ist?


Wenn du die Lehren der Apostel liest, denke daran, dass ich selbst ihnen sagte, sie würden vieles später verstehen, weil sie in jener Zeit noch nicht voll und ganz bereit waren, mir nachzufolgen.”
(EKIW: Kapitel 6, I. 13.-16.1.)

“In der Bibel steht: »Das WORT (oder der Gedanke) ward Fleisch.« Genaugenommen ist das unmöglich, da es die Übersetzung einer Rangordnung der Wirklichkeit in eine andere zu beinhalten scheint. Verschiedene Rangordnungen der Wirklichkeit existieren nur scheinbar, genau wie verschiedene Rangordnungen der Wunder. Das Denken kann nicht Fleisch werden außer durch den Glauben, da das Denken nicht körperlich ist. Das Denken aber ist Kommunikation, und dafür kann der Körper verwendet werden. Das ist die einzige natürliche Verwendung, die IHM gegeben werden kann. Den Körper unnatürlich anzuwenden heißt, den Zweck des HEILIGEN GEISTES aus den Augen zu verlieren und damit das Ziel SEINES Lehrplans misszuverstehen.”
(EKIW: Kapitel 8, VII. 7.)

“Die Bibel ermahnt dich, vollkommen zu sein, alle Irrtümer zu heilen, keinen Gedanken zu hegen, dass der Körper separat sei, und alle Dinge in meinem Namen zu vollbringen. Es ist nicht nur mein Name, denn gemeinsam teilen wir uns in die gleiche Identifikation. Der NAME von GOTTES SOHN ist eins, und du wirst ermahnt, die Werke der Liebe zu tun, weil wir dieses Einssein miteinander teilen. Unser Geist ist ganz, weil er eins ist. Wenn du krank bist, ziehst du dich von mir zurück. Doch du kannst dich nicht nur von mir zurückziehen. Du kannst dich nur von dir selbst und mir zurückziehen.”
(EKIW: Kapitel 8, IX. 7.)

“In der Bibel wird betont, dass jedes Gebet erhört wird, und das ist in der Tat wahr. Allein die Tatsache, dass man etwas vom HEILIGEN GEIST erbeten hat, stellt eine Antwort sicher. Doch es ist ebenso gewiss, dass keine Antwort, die ER gibt, jemals die Angst vermehren wird. Es ist zwar möglich, dass SEINE Antwort nicht gehört wird. Aber es ist unmöglich, dass sie verloren geht. Es gibt viele Antworten, die du bereits empfangen, aber noch nicht gehört hast. Ich versichere dir, dass sie auf dich warten.”
(EKIW: Kapitel 9, II. 3.)

“Die Welt, wie du sie wahrnimmst, kann der VATER nicht erschaffen haben, denn die Welt ist nicht, wie du sie siehst. GOTT hat nur Ewiges erschaffen, und alles, was du siehst, ist vergänglich. Daher muss es eine andere Welt geben, die du nicht siehst. In der Bibel ist die Rede von einem neuen HIMMEL und einer neuen Erde; das kann jedoch nicht wörtlich stimmen, denn die Ewigen werden nicht neu erschaffen. Neu wahrzunehmen heißt nur, wieder wahrzunehmen, was besagt, dass du vorher oder in der Zeitspanne dazwischen überhaupt nicht wahrgenommen hast. Was also ist die Welt, die deine Wahrnehmung erwartet, wenn du sie siehst?”
(EKIW: Kapitel 11, VII. 1.)

“In der Bibel heißt es, ihr sollet werden wie die Kinder. Kindern ist es klar, dass sie nicht verstehen, was sie wahrnehmen, und deshalb fragen sie, was es bedeutet. Begehe nicht den Fehler, zu glauben, du verstündest, was du wahrnimmst, denn seine Bedeutung ist für dich verloren. Doch hat der HEILIGE GEIST seine Bedeutung für dich bewahrt, und wenn du IHM die Deutung überlässt, wird Er dir zurückerstatten, was du weggeworfen hast. Solange du aber seine Bedeutung zu kennen glaubst, wirst du keine Notwendigkeit sehen, IHN danach zu fragen.”
(EKIW: Kapitel , VIII. 2.)

“... In der Bibel steht: Bitte im Namen Jesu Christi. … Es bedeutet, dass du, wenn du dich an Jesus erinnerst, dich an GOTT erinnerst. Die ganze Beziehung des SOHNES zum VATER liegt in ihm. Sein Teil an der SOHNSCHAFT ist auch der deine, und sein vollendetes Lernen bürgt für deinen eigenen Erfolg. … Der NAME Jesu CHRISTI als solcher ist nur ein Symbol. Aber er steht für Liebe, die nicht von dieser Welt ist. Er ist ein Symbol, das sicher verwendet werden kann als Ersatz für die vielen Namen all der Götter, zu denen du betest. Er wird zum leuchtenden Symbol für das WORT GOTTES, das dem, wofür es steht, so nahe ist, dass der kleine Raum zwischen den beiden in dem Augenblick verloren ist, in dem der NAME in Erinnerung gerufen wird. Sich an den NAMEN Jesu CHRISTI zu erinnern heißt, für all die Gaben, die GOTT dir gab, zu danken. Und Dankbarkeit GOTT gegenüber wird zu der Art und Weise, in der du dich an IHN erinnerst, denn Liebe kann nicht weit entfernt sein von einem dankbaren Herzen und dankerfüllten Geist. GOTT tritt leicht ein, denn dies sind die wahren Bedingungen für deine Heimkehr. … Jesus ist auf dem Weg vorangegangen. Warum möchtest du ihm nicht dankbar sein? Er hat um Liebe gebeten, aber nur um sie dir zu geben. Du liebst dich selbst nicht. Doch in seinen Augen ist deine Lieblichkeit so vollständig und makellos, dass er in ihr ein Bild seines VATERS sieht. Du wirst zum Symbol seines VATERS hier auf Erden. An dich wendet er sich um Hoffnung, weil er in dir keine Grenze und keinen Makel sieht, um deine wunderschöne Vollkommenheit zu verderben. In seinen Augen leuchtet CHRISTI Schau in vollkommener Konstanz. Er ist bei dir geblieben. Möchtest du nicht durch sein Lernen die Lektion der Erlösung lernen? Warum solltest du beschließen, noch einmal anzufangen, wenn er die Reise für dich unternommen hat? … Wende dich denn an einen, der alle Grenzen abgelegt hat und über die äußerste Grenze des Lernens hinausgegangen ist. Er wird dich mit sich nehmen, denn er ist nicht allein gegangen. Und du warst damals bei ihm, wie du es jetzt bist.
Dieser Kurs ist von ihm gekommen, weil seine Worte dich in einer Sprache erreichen, die du lieben und verstehen kannst. Sind andere Lehrer möglich, um denjenigen voranzugehen, die andere Sprachen sprechen und andere Symbole anrufen? Ganz Gewiss gibt es sie! Würde GOTT irgend jemanden in schweren Zeiten alleine lassen ohne eine sehr gegenwärtige Hilfe, einen Erlöser, der IHN symbolisieren kann? Doch brauchen wir einen vielfältigen Lehrplan nicht der inhaltlichen Unterschiede wegen, sondern weil die Symbole wechseln und sich ändern müssen, um dem jeweiligen Bedürfnis zu entsprechen. Jesus ist gekommen, um dem deinen zu entsprechen. In ihm findest du die ANTWORT GOTTES. Lehre du also mit ihm, denn er ist bei dir - er ist immer hier.”
(EKIW: HANDBUCH FÜR LEHRER, 23.)

Jüngstes Gericht und Apokalypse

Dies sind zwei völlig missverstandene Begriffe, die sich nicht nur in den unterschiedlichsten Religionen, sondern auch in Literatur, Musik, Malerei und Film in vielfältiger Form wiederfinden. Die vier apokalyptischen Reiter aus der Offenbarung des Johannes als Vorboten der Apokalypse, des Jüngsten Gerichts, sind jedem bekannt, auch wenn er die Bibel nie gelesen hat. Nach dem Johannesevangelium könnte man sie als Sieg, Krieg, Hunger und Tod bezeichnen, wobei in der modernen Literatur der erste Reiter, der Sieg, meist durch einen Reiter namens Krankheit oder Pestilenz ersetzt wird.

Aus Sicht der Evolution der Religion handelt es sich beim Jüngsten Gericht (auch Endgericht, Apokalypse, Jüngster Tag, Letztes Gericht) meist um die antike bzw. alttestamentliche endzeitliche Vorstellung der abrahamitischen Religionen von einem das Weltgeschehen abschließenden göttlichen Gericht. Die Idee des Gottesgerichts dürfte ihren Ursprung im Zoroastrismus, im babylonischen Gottkönigtum und altägyptischen Jenseitsvorstellungen haben. Das Neue Testament überhöht manche alte Vorstellung als Anmahnung des nahenden Gerichtes über alle Lebenden und Toten. Es entscheidet über Himmel und ewige Verdammnis und ist notwendiges Moment der endgültigen und vollständigen Errichtung des Reiches Gottes. Die bildreiche Darstellung des Gerichts in der Apokalypse des Johannes beschließt das Neue Testament.

Bei allen Schreckensvorstellungen vom Jüngsten Gericht handelt es sich allein um eine Idee des Ego-Denksystems, die genau genommen nichts mit einer bestimmten Religion zu tun hat, sondern nur in verschiedenen Religionen unterschiedlich stark ausgeprägt ist.

Das JÜNGSTE GERICHT ist eine der bedrohlichsten Ideen im Ego-Denksystem. Das liegt daran, dass das Ego es nicht versteht. Richten oder Urteilen ist keine Eigenschaft GOTTES. Es wurde erst nach der Trennung ins Leben gerufen, als es zu einer der vielen Lerneinrichtungen wurde. In Wahrheit ist das JÜNGSTE GERICHT ein Prozess, in dem wir uns laufend befinden, es ist der Berechtigungsprozess, der uns von unserem Glauben an Krieg, Hunger, Krankheit und Tod befreit. Im Glauben an die “vier apokalyptischen Reiter” sind wir bereits, darauf brauchen wir nicht mehr zu warten.

Das JÜNGSTE GERICHT wird gewöhnlich als ein Verfahren angesehen, das von GOTT vollzogen wird. Tatsächlich ist es ein vom SELBST ausgehender Prozess. Es ist eine letzte Heilung statt eines Zumessens von Strafe. Das JÜNGSTE GERICHT könnte man einen Prozess der richtigen Bewertung nennen. Es bedeutet einfach, dass jeder schließlich ein Verständnis dessen erlangen wird, was würdig ist und was nicht.

Der erste Schritt zur Freiheit beinhaltet ein Aussortieren des Falschen vom Wahren. Das ist ein Trennungsprozess im konstruktiven Sinn und spiegelt die wahre Bedeutung der APOKALYPSE wider. Ein jeder wird letztlich seine eigenen Schöpfungen betrachten und sich entscheiden, nur das zu bewahren, was gut ist, genau wie GOTT SELBST ansah, was ER erschaffen hatte, und erkannte, dass es gut war. An diesem Punkt kann der Geist beginnen, seine eigenen Schöpfungen um ihrer Würdigkeit willen mit Liebe zu betrachten. Gleichzeitig wird der Geist unvermeidlich seine Fehlschöpfungen nicht als sein eigen anerkennen, die, ohne Glauben, nicht länger existieren werden.

“Der Begriff »JÜNGSTES GERICHT« ist nicht nur deshalb beängstigend, weil er auf GOTT projiziert worden ist, sondern auch wegen der Assoziation mit dem Tod. Das ist ein hervorragendes Beispiel für eine Wahrnehmung, die auf dem Kopf steht. Wenn man der Bedeutung des JÜNGSTEN GERICHTS unvoreingenommen auf den Grund geht, so ist es ganz offensichtlich, dass es in Wirklichkeit das Tor zum Leben ist. Niemand, der in der Angst lebt, ist wirklich lebendig. Dein eigenes letztes Gericht kann nicht gegen dich selbst gerichtet werden, weil du nicht deine eigene Schöpfung bist. Du kannst es jedoch bedeutungsvoll und jederzeit auf alles anwenden, was du gemacht hast, und nur das in Erinnerung behalten, was schöpferisch und gut ist. Das ist es, was deine Rechtgesinntheit nicht umhin kann, dir vorzuschreiben. Der Sinn und Zweck der Zeit ist einzig und allein, »dir Zeit zu geben«, zu diesem Urteil zu kommen. Es ist dein eigenes vollkommenes Urteil über deine eigenen vollkommenen Schöpfungen. Wenn alles, was du beibehältst, liebenswert ist, gibt es keinen Grund für die Angst mehr, bei dir zu bleiben. Das ist dein Teil an der SÜHNE.”
(EKIW: Kapitel 2, VIII. 5.)

(EKIW: HANDBUCH FÜR LEHRER 15, 1.)

Meister Eckhart

Meister Eckhart war ein einflussreicher thüringischer Theologe und Philosoph des Spätmittelalters. Er war eine wahre Lichtgestalt unter den christlichen Theologen und hatte die Essenz der Lehre Jesu erkannt, die uns nun in vollkommener Klarheit in Ein Kurs in Wundern zur Verfügung steht.

Der wohl bekannteste spirituelle Lehrer unserer Zeit Eckhart Tolle änderte seinen Vornamen Ulrich in Eckhart, was einigen Berichten zufolge zu Ehren Meister Eckharts geschah.

Nach langjähriger Tätigkeit im Dienst des Ordens der Dominikaner wurde Meister Eckhart erst in seinen letzten Lebensjahren wegen Irrlehre denunziert und angeklagt. Eckhart starb vor dem Abschluss des gegen ihn eingeleiteten Verfahrens. Papst Johannes XXII. (1316–1334) verurteilte einige seiner Aussagen als Irrlehren und verbot die Verbreitung der Werke, die diese enthielten. Dennoch hatte Eckharts Gedankengut beträchtlichen Einfluss auf die spätmittelalterliche Spiritualität im deutschen und niederländischen Raum. Im Benediktinerkloster Melk wurden im 15. Jahrhundert deutsche Predigten und Sprüche Eckharts abgeschrieben, wobei der Name des Autors sogar angegeben wurde. In einer bearbeiteten, entschärften Fassung sollten sie zur Belehrung der Laienbrüder dienen. Auch in anderen österreichischen Klöstern waren im Spätmittelalter Texte Eckharts bekannt.

In Eckharts Lehre ging es vor allem um Einsicht, die auf Vernunft und Erfahrung beruht. Er hielt seine Einsichten für universal gültig und wollte seinem Publikum den Nachvollzug auch anspruchsvoller Inhalte ermöglichen. Allerdings erfordert der Nachvollzug viel mehr als ein rein gedankliches Erfassen der Schlüssigkeit der Darlegungen. Jeder, der Eckharts zentrale Aussagen wirklich verstehen und beurteilen will, hat erst in sich selbst die erforderlichen Voraussetzungen zu schaffen: “Denn, solange der Mensch dieser Wahrheit nicht gleicht, solange wird er diese Rede nicht verstehen; denn dies ist eine unverhüllte Wahrheit, die da gekommen ist aus dem Herzen Gottes unmittelbar. Dass wir so leben mögen, dass wir es ewig erfahren, dazu helfe uns Gott.” Sind die Voraussetzungen geschaffen, so kann die Wahrheit als solche mit Gewissheit erkannt werden.

Laut Eckhart ist für das Verhältnis des Menschen zu Gott der Unterschied zwischen Glauben und Kennen fundamental; der Glaube verhält sich zum Schauen oder vollkommenen Erkennen wie eine Meinung zum Beweis, wie etwas Unvollkommenes zum Vollkommenen. Es gilt also nicht beim Glauben zu bleiben, sondern vom Glauben zum Kennen voranzuschreiten.

Damit bringt Eckhart etwas zum Ausdruck, was sich auch in Ein Kurs in Wundern wiederfindet: “Überhaupt ist der Glaube an GOTT kein wirklich sinnvolles Konzept, denn GOTT kann nur erkannt werden.” Erkennen lässt sich wohl am besten als vergeistigtes Denken, d.h. als nicht-sprachliches Denken beschreiben.

Eckhart weist den Begriffen „Gott“ und „Gottheit“ nicht die gleiche Bedeutung zu, sondern er bezeichnet mit ihnen unterschiedliche Ebenen, auf denen sich die göttliche Wirklichkeit dem Menschen zeigen kann. Er behauptet, Gott und Gottheit seien so weit voneinander verschieden wie Himmel und Erde. Durch die Offenbarung begegnet dem nach Gotteserkenntnis strebenden Menschen zunächst der im Sinne der Trinitätslehre dreifaltige Gott. Vom Dasein Gottes, insoweit er Schöpfer ist und seinen Geschöpfen in dieser Eigenschaft entgegentritt, unterscheidet Eckhart eine höhere Ebene der Wirklichkeit des Göttlichen, auf der dieses als „Gottheit“ oder als „einfaltiges Eins“ erscheint, „oberhalb von Gott“. Die Gottheit ist der überpersönliche Aspekt der göttlichen Gesamtwirklichkeit. Nichts Bestimmtes kann über sie ausgesagt werden, da sie sich jenseits jeglicher Differenzierung befindet. Terminologisch ist die Unterscheidung zwischen Gott und Gottheit bei Eckhart allerdings nicht durchgängig konsequent durchgeführt. Er verwendet das Wort „Gott“ auch für Aussagen, die sich auf das beziehen, was er sonst „Gottheit“ nennt. Damit richtet er sich nach der seinem Publikum - insbesondere den Hörern seiner Predigten - geläufigen Ausdrucksweise. Was gemeint ist, ist jeweils aus dem Zusammenhang ersichtlich.

Gott als Person mit persönlichen Eigenschaften, die in seinen Namen ausgedrückt werden, existiert auf einer Ebene, die von derjenigen der Gottheit abgetrennt und ihr untergeordnet ist. Wenn er sich seinem eigenen unpersönlichen Aspekt zuwenden wollte, so müsste er - ebenso wie ein Mensch, der dies tut - alles beiseitelassen, was seine Besonderheit ausmacht. Somit kommt auch die Eigenschaft, Dreifaltigkeit zu sein, zwar Gott zu, nicht aber der Gottheit. Dazu bemerkt Eckhart: "Dies ist leicht einzusehen, denn dieses einige Eine ist ohne Weise und ohne Eigenheit. Und drum: Soll Gott je darein lugen, so muss es ihn alle seine göttlichen Namen kosten und seine personhafte Eigenheit; das muss er allzumal draußen lassen, soll er je darein lugen."

Das Denken (im Sinne von Erkennen) ist das höherrangige Prinzip die Grundlage von Gottes Sein. Denken und Sein werden allerdings nur zum Zweck einer analytischen Betrachtung getrennt. Hinsichtlich ihres Vorhandenseins in Gott sind sie nicht getrennte Elemente, sondern existieren ununterschieden in ihm. Die Aussage „Gott ist Sein“ ist ebenso wahr wie die Aussage „Gott ist Denken (Erkennen)“, wobei seine Seinsweise allerdings von derjenigen der Schöpfung scharf zu unterscheiden ist.

Eckhart betont jedoch die Schärfe des fundamentalen Gegensatzes zwischen Gott und allem Geschaffenen. Gottes Einfachheit, Erhabenheit, Unwandelbarkeit und Allursächlichkeit (universalis causalitas) steht in Kontrast zu den entgegengesetzten Merkmalen des Geschaffenen. Alles Geschaffene ist mannigfaltig, veränderlich, erleidend (patiens), verursacht und vergänglich. Nichts Wandelbares kann einfach sein, denn zu jedem Zeitpunkt ist es in einer bestimmten Hinsicht beharrend und in einer anderen im Wandel begriffen.

Aufgrund seiner Vergänglichkeit weist das Geschaffene kein „Sein“ im eigentlichen Sinne, im Sinne einer absoluten, überzeitlichen Existenz auf. So gesehen existiert es nicht wirklich. Verwendet man den Begriff „Sein“ im Sinne des absoluten Seins Gottes, so „sind“ die Dinge nicht; verwendet man ihn in dem Sinne, in dem er auf die Dinge angewendet wird, so „ist“ Gott nicht.

Doch Eckhart verwendet auch für den Schöpfer des Zeitlichen den Begriff "Gott". Für Kursschüler bedeutet dies, dass Eckhart auch für den schlafenden Geist des SOHNS den Begriff "Gott" verwendet und für GOTT den Begriff “Gottheit”.

Verständnis der Schöpfung bedeutet somit Verständnis des Phänomens Zeit. Der überzeitlich existierende Gott im Sinne Eckharts schafft in einer permanenten Gegenwart, im „Jetzt“ oder „Nun“ (lateinisch nunc, mittelhochdeutsch nû) seiner Zeitlosigkeit (Ewigkeit). Eckhart unterscheidet zwischen dem nû der zît, dem Zeitpunkt innerhalb des Zeitflusses, und dem nû der êwicheit, dem Jetzt der Ewigkeit (lateinisch nunc aeternitatis). Die Überzeitlichkeit des Ewigen wird in Eckharts Sprache als „Augenblick“ („nun“) wiedergegeben, doch ist dieser „Augenblick“ nicht mit einem Zeitpunkt zu verwechseln, sondern er umfasst „alle Zeit“, also die Gesamtheit dessen, was in aller Zeit gegeben ist. Das Jetzt der Ewigkeit ist auch nicht im Sinne eines statischen Zustands zu verstehen, es bedeutet keinen Stillstand (das wäre eine unangemessene Beschreibung aus der Perspektive der Zeitlichkeit). Gemeint ist eine überzeitliche „Gegenwart“, die wegen ihrer Gegenwärtigkeit (lateinisch praesentialitas) eine Bezeichnung erhält, die an den innerzeitlichen Gegenwartsbegriff anknüpft. Als „Fülle der Zeit“ unterscheidet sich die Gegenwärtigkeit des ewigen „Jetzt“ vom Zeitpunkt dadurch, dass sie nicht der vergangenen und künftigen Gegebenheiten beraubt ist, sondern diese in sich einschließt.

Eckhart Tolles erstes Buch heißt “Jetzt! Die Kraft der Gegenwart. Ein Leitfaden zum spirituellen Erwachen.” Jesus verwendet im Kurs dafür den Begriff „heiliger Augenblick“.

Meister Eckhart verweist weiters darauf, dass aus der Perspektive der Ewigkeit die Welt als anfangslos erscheint, weil ihr Dasein nicht eine Aneinanderreihung von Zeitpunkten ist. Dass sie einen Anfang in der Zeit gehabt habe, ist nur eine für das menschliche Denken nötige und angemessene Vorstellung, nicht eine Aussage über die Schöpfung an sich. Nur aus der menschlichen Perspektive, die auf der Vorstellung einer linearen zeitlichen Ordnung mit „vorher“ und „nachher“ basiert, ist die Schöpfung ein zeitlicher Vorgang. In Wirklichkeit ist Gott nicht zeitlich „früher“ als die Welt. Der Mensch lebt aber in der Zeit, in der die Einheit des göttlichen Seins zerfallen ist. Daher bewegen sich seine Vorstellungen innerhalb eines Rahmens, der sich aus seinem Erleben von Zeit ergibt.

Der göttliche Kernbereich der Seele, ihr „Innerstes“, ist der zeit- und raumlose „Seelengrund“, in dem völlige Ruhe herrscht. Eckhart verwendet dafür auch andere Bezeichnungen. Er betont aber auch, dass der Seelengrund eigentlich so wie die Gottheit namenlos ist. Der Seelengrund steht so hoch über der Sinneswelt wie der Himmel über der Erde.

Von den vergänglichen und daher nichtigen Aspekten seines Daseins kann der Mensch sich emanzipieren, indem er sich dem zuwendet, was in ihm - das heißt in der Seele - göttlich ist. Dank Gottes Anwesenheit in der Seele ist ihre Selbsterkenntnis Gotteserkenntnis. Unter diesem Aspekt sind alle menschlichen Seelen gleich. Die hier gemeinte Gotteserkenntnis ist nicht eine reflektierte, in der ein Subjekt einem Objekt betrachtend gegenübersteht, sondern eine unmittelbare, in der keine Distanz zwischen dem Erkennenden und seinem göttlichen Erkenntnisobjekt besteht.

Als höchste Manifestation seelischer Aktivität betrachtet Eckhart wie andere Dominikaner den Intellekt. Dabei verwendet Eckhart den Begriff Intellekt in einem anderen Sinn als dem heute gängigen. Der Intellekt „als solcher“ (intellectus inquantum intellectus) ist für Eckhart nicht eine der Fähigkeiten („Seelenvermögen“) oder Instrumente, über welche die Seele verfügt, sondern eine eigenständige in der Seele tätige Instanz. Er ist etwas nicht Geschaffenes, sondern Göttliches im Menschen, das einer Dimension oberhalb von Raum und Zeit angehört.

Dem Willen misstraut Eckhart, denn er sieht in ihm den gottfernen, auf das Geschaffene abzielenden Eigenwillen, der auch dann, wenn er sich auf Gott richtet, die Getrenntheit von Subjekt und Objekt, Seele und Gott voraussetzt: “Darum ist die Vernunft allwegs nach innen suchend. Der Wille hingegen geht nach außen auf das hin, was er liebt.”

Zu den genannten Annahmen passt Eckharts Verständnis der Sünde, die in seinen Werken ebenso wie Beichte und Buße eine auffallend geringe Rolle spielt. Mit der Lehre von der Erbsünde und der Vorstellung einer Sühne durch ein stellvertretendes Leiden Christi setzt er sich nicht auseinander. Sünde ist für ihn eine willentliche Abkehr von Gott. Philosophisch ausgedrückt ist sie „immer ein Zurückschreiten vom Einen zu den vielen Dingen“. Das bedeutet, dass „die Ordnung der Dinge aufgehoben wird und das Obere dem Niederen unterworfen wird“. Man soll zwar nicht sündigen, aber man soll auch eine begangene Sünde nicht bereuen in dem Sinne, dass man wünscht, sie wäre nicht geschehen. Ein solcher Wunsch wäre Ausdruck eines Eigenwillens, der sich gegen den Willen Gottes richtet, denn Gott hat das Geschehene zum Besten des Menschen gewollt.

Die Hinwendung zu Gott soll zu einer Erfahrung führen, die in Eckharts Lehre eine zentrale Rolle spielt. Er nennt sie Gottesgeburt in der Seele. Gemeint ist, dass die Seele die Göttlichkeit ihrer eigenen Natur wahrnimmt und so Gott in sich selbst findet. Sie wird nicht etwas, was sie vorher nicht war, sondern erkennt das, was sie überzeitlich ist. Die Gottesgeburt geht vom Seelengrund des einzelnen Menschen aus und erfasst die Seele in ihrer Gesamtheit. Es handelt sich nicht um ein punktuelles Ereignis, das zum Abschluss kommt, sondern um einen fortdauernden Vorgang ohne Ende. Die Betonung der Prozesshaftigkeit des Geschehens ist ein besonderes Merkmal von Eckharts Denken.

Die Gottesgeburt in der Seele geschieht, wenn die Voraussetzungen erfüllt sind, zwangsläufig. Sie zu veranlassen ist für Gott eine Naturnotwendigkeit, er folgt dabei seiner eigenen Natur, könnte also gar nicht anders wollen und handeln. Die Grundlagen der Gottesgeburt sind nicht der Glaube, ein Gefühl oder eine Vision des betreffenden Individuums, sondern seine Erkenntnis und Vernunft („Vernünftigkeit“). Die Erkenntnis „läuft voran“ und „bricht durch“; die Vernunft „fällt ins reine Sein“.

Eckhart betont, dass die menschliche Natur Christi keine andere sei als die jedes anderen Menschen. Alle Menschen haben die menschliche Natur mit Christus gemeinsam, und zwar in gleichem Sinn und auf die gleiche Weise (univoce et equaliter). Da Eckhart überdies jedem Menschen eine in der Seele liegende Göttlichkeit zuspricht, besteht aus seiner Sicht auch hinsichtlich der göttlichen Natur kein prinzipieller Unterschied zwischen Christus und anderen. Christus ist zwar ein unerreichtes Vorbild, nicht aber von Natur aus von anderen Menschen prinzipiell verschieden. Grundsätzlich ist jeder befähigt, das zu verwirklichen und zu vollbringen, was Christus verwirklicht und vollbracht hat.

Voraussetzung für die Gottesgeburt ist, dass sich die Seele von dem reinigt, was nicht zu ihr gehört, und dadurch ihre wahre Natur hervortreten lässt. Gott kann nur in der Seele geboren werden, wenn der Mensch ihm dafür Raum schafft und das entfernt, was im Wege steht. Das sind nicht nur Sünden und Laster im herkömmlichen Sinn, sondern schlechthin alles Ungöttliche und daher Vergängliche. Dazu gehören insbesondere die „Bilder“ der Sinnesobjekte, die man aufgenommen hat, denn sie binden und behindern den Menschen. In dem Maße, wie der Mensch die Hindernisse beiseiteschafft, wird er für Gott empfänglich. Was dabei in der Praxis zu beachten ist, erläutert Eckhart ausführlich.

Für die Ermöglichung der Gottesgeburt ist nicht eine diskursiv gewonnene Einsicht in den Wahrheitsgehalt philosophisch-theologischer Lehrsätze ausschlaggebend, sondern die Lebenspraxis. Daher besteht ein Unterschied zwischen dem „Lesemeister“, der in seinen Schriften argumentiert, beweist und widerlegt, und dem „Lebemeister“, der das von der Theorie Geforderte in seinem eigenen Leben umsetzt. Ein Eckhart zugeschriebener Ausspruch lautet, ein Lebemeister sei nötiger als tausend Lesemeister.

Gott kann auf viele verschiedene Weisen ergriffen werden. Niemand kann alle Weisen verwirklichen, sondern man soll eine von ihnen haben - diejenige, die Gott einem zugewiesen hat - und konsequent bei ihr bleiben. Einem anderen, der auf eine andere Weise lebt, die eigene Weise aufzudrängen ist verkehrt, vielmehr soll jeder in seiner Weise das Gute aller Weisen finden. Christus hatte zwar die höchste Weise, aber das bedeutet nicht, dass jeder versuchen soll, die Weise Christi zu übernehmen.

Die Hinwendung zu Gott ist mit einem auf die Welt gerichteten Wollen und Begehren unvereinbar. Daher ist die erste Aufgabe des Menschen, der eine Einigung mit Gott erstrebt, sich von allen solchen Bestrebungen zu reinigen. Das ist die Voraussetzung dafür, dass er vergöttlicht wird. Das Ergebnis der Abtrennung von der Welt nennt Eckhart „Abgeschiedenheit“. Der Seelengrund ist von Natur aus immer abgeschieden. Es kommt aber darauf an, auch die übrigen Seelenbereiche restlos von „allen Dingen“ zu trennen, sodass der Mensch leer wird wie ein aufnahmebereites Gefäß. Dann kann Gott die gesamte Seele ausfüllen. Der Mensch “soll Gott in allen Dingen ergreifen und soll sein Gemüt daran gewöhnen, Gott allzeit gegenwärtig zu haben.”

Zu den „Dingen“, von denen der Mensch sich befreien soll, gehört in erster Linie er selbst: “Richte dein Augenmerk auf dich selbst, und wo du dich findest, da lass von dir ab; das ist das Allerbeste.” Er soll seine persönliche Hauptschwäche herausfinden und seinen Fleiß darauf richten, sie zu überwinden. Befreiung von sich selbst bedeutet aber mehr als das: Wer sich für Gott empfänglich machen will, hat alle Hoffnungen, Wünsche und Ziele, die sein eigenes Wohlergehen im Diesseits oder Jenseits bezwecken, aufzugeben. Er vergisst sich selbst und alle Dinge. Damit verzichtet er auf seinen Eigenwillen. Alle Erwartungen und alle damit verknüpften Empfindungen verschwinden gänzlich. Dadurch werden Gemütsbewegungen wie Hoffnung, Furcht und Jammer verunmöglicht. Alles Leid endet, denn es ist ausnahmslos eine Folge der Hinwendung zu den geschaffenen Dingen. In der Seele tritt an die Stelle des Weggeräumten die Leere und geistige Armut. So erlangt man die „Gelassenheit“. Dieser anscheinend von Eckhart neu gebildete Begriff bezeichnet die Haltung dessen, der nicht nur die Dinge gelassen hat, sondern gelassen ist. Beim Lassen geht es zuerst um ein innerliches Sein, erst danach um ein äußerliches Handeln. Man kann nicht durch ein Lassen im Handeln zu einem gelassenen Sein gelangen.

Dieser Hinweis auf das Loslassen von sich selbst klingt im Kurs wie folgt: “Lass mich nicht vergessen, dass mein Selbst nichts ist, dass aber mein SELBST alles ist.”

Aufzugeben ist der Eigenwille nicht nur insoweit er auf das eigene Wohlergehen zielt, sondern auch in einer anderen seiner Erscheinungsformen, in welcher er scheinbar verschwunden ist, indem das Individuum seinen Willen mit dem Willen Gottes identifiziert hat. Zu wollen, was Gott will, ist aber immer noch ein Eigenwille und bildet als solcher ein Hindernis zwischen dem Menschen und Gott. Der Abgeschiedene will nicht das, was Gott will, sondern er will gar nichts, damit Gott in ihm wollen kann. Auch das Streben nach der Ewigkeit und nach Gott, das den ursprünglichen Antrieb zum Beschreiten des Erkenntniswegs bildete, ist als Eigenwille abzustreifen. Wer die Ewigkeit und Gott begehrt, ist noch nicht richtig arm (aller Wünsche entblößt). Ein wahrhaft armer Mensch ist nur der, der nichts will und nicht begehrt. Er lässt nicht nur sich selbst los, sondern auch Gott. Seine Armut besteht darin, dass er nichts „hat“; er verfügt weder über einen Willen noch über Wissen noch über Besitz. Gott soll nicht im Menschen eine Stätte zum Wirken finden, sondern erforderlich ist, dass der Mensch „so ledig Gottes und aller seiner Werke steht“, dass Gott, wenn er in der Seele wirken will, jeweils selbst die Stätte ist, in der er wirken will.

Die Lebensweise, für die Eckhart eintritt, ist ein Leben „ohne Warum“ (mittelhochdeutsch sunder warumbe). Gott hat kein „Warum“ außer und neben sich, und auch seine Liebe ist grundlos. Ebenso sind auch göttliche Werke des Menschen dadurch gekennzeichnet, dass sie ohne Grund vollbracht werden. Was einen Grund hat, besteht um des Grundes willen und ist ihm somit untergeordnet. Das Grundlose ist sein eigener Grund und Zweck und damit höherrangig als das, was einer Begründung durch etwas anderes bedarf.

Eckhart fordert Abwendung von allem, was in der Welt ist, und ausschließliche Konzentration auf den eigenen Seelengrund, wo Gott zu finden ist. Die damit erreichte Abgeschiedenheit äußert sich aber nicht als Gleichgültigkeit gegenüber der Welt. Der Mensch hat sich zwar auf der Suche nach Gott konsequent von der Welt abgewendet, aber Gott, den er in seinem Seelengrund gefunden hat und dem er die Herrschaft über sich restlos überlassen hat, ist den Menschen zugewandt. Das äußert sich darin, dass der Abgeschiedene und Gelassene kein zurückgezogenes Leben führt, sondern ein aktives und soziales. Er vollbringt Werke, die seinen Mitmenschen zugutekommen. Im Unterschied zu denen, welche die Gottesgeburt nicht erlebt haben, verfolgt er damit nicht weltliche Ziele, sondern göttliche. Nur wenn dies der Fall ist, haben seine Werke einen Wert, und dann ist er ein „Gerechter“. Anderenfalls können sich gute Werke sogar als Hindernis erweisen, denn sie bieten dem, der sie verrichtet, „Halt, Stütze und Verlass“. Damit trennen sie die „guten Menschen“ von Gott, der „will, dass er allein ihr Halt und Verlass sei“.

Eckharts Gerechtigkeitsbegriff hat mit modernen Gerechtigkeitsvorstellungen nichts zu tun. Unter Gerechtigkeit versteht Eckhart nicht eine bestimmte Art der Verteilung irdischer Güter, sondern die Haltung desjenigen, der nicht aus eigenem Antrieb, sondern aus göttlichem Impuls handelt und daher stets das Richtige - der jeweiligen Situation Angemessene - tut. Der im Sinne Eckharts Gerechte bewahrt gegenüber allen äußeren Verhältnissen und Ereignissen Gleichmut, sein Gemütszustand kann von äußeren Entwicklungen nicht berührt werden: “Wenn die Menschen ein Ding erfreuen kann und ein anderes sie betrüben, so sind sie nicht gerecht; vielmehr, wenn sie zu einer Zeit froh sind, so sind sie zu allen Zeiten froh.”

Eckhart betont, dass die Heiligkeit niemals auf ein Tun gegründet ist, sondern ausschließlich auf ein Sein. Die Werke heiligen den, der sie vollbringt, ganz und gar nicht, sondern soweit jemand heilig ist, heiligt er alle seine Werke, „sei es Essen, Schlafen, Wachen oder was immer“. Für den spirituellen Status einer Person sind ihre Werke bedeutungslos; wesentlich ist nur, ob ihr Sein von Abgeschiedenheit geprägt ist. Die Werke sind aber untrennbar mit der Spiritualität verbunden. Daher sind sie keineswegs nebensächlich oder gar entbehrlich, sondern eine notwendige Folge des rechten Seins; der Gerechte kann nicht anders als gerecht handeln.

Eckharts Hochschätzung der von einem göttlichen Impuls geleiteten sozialen Aktivität führt ihn sogar zu einer unkonventionellen Auslegung der biblischen Erzählung von den Schwestern Maria und Martha, die dem herkömmlichen Verständnis völlig widerspricht. Er folgt nicht der traditionellen Interpretation der Darstellung im Lukasevangelium (Lk 10,38–42 EU), wonach Christus dort den Vorrang der rein kontemplativen Haltung Marias gegenüber der aktiven Marthas feststellt. Vielmehr steht nach Eckharts Deutung die äußerlich aktive Martha höher als die nur Christus zuhörende Maria. Martha war zwar mitten in den Sorgen der Welt tätig, aber unbekümmert, auf besonnene Weise und ohne dabei Gott aus dem Auge zu verlieren. So verband sie in ihrer Haltung die Vorzüge von Kontemplation und Aktion. Maria hingegen beschränkte sich auf die Kontemplation, da sie das rechte Handeln noch nicht gelernt hatte. Martha war die ältere der beiden Schwestern und hatte daher mehr Erkenntnis gewinnen können als die noch unerfahrene, auf kontemplativen Genuss ausgerichtete Maria. Das Lob, das Christus Maria spendete, bezieht sich nach Eckharts Auslegung auf eine Einsicht, die Maria damals noch nicht hatte, sondern die ihr noch bevorstand. Eckharts Ablehnung einer weltflüchtigen Haltung ergibt sich aus seiner Überzeugung, dass nicht die Dinge an sich Hindernisse sind, sondern nur ein verkehrtes Verhältnis des Menschen zu ihnen.

Die Liebe unter den Menschen, soweit sie aus einem menschlichen Impuls kommt, erkennt auch Eckhart als spirituell wertlos: “Alle Liebe dieser Welt ist gebaut auf Eigenliebe. Hättest du die gelassen, so hättest du die ganze Welt gelassen.” Im Kurs klingt dies wie folgt: “Du kannst nur lieben, wie GOTT liebt. Suche nicht, anders als ER zu lieben, denn es gibt keine Liebe losgelöst von der SEINEN.” “Es gibt keine Liebe außer der LIEBE GOTTES.”

Die Religion in Menschlicher Erfahrung

Während Religion ein Wachstum an Bedeutungen und eine Steigerung der Werte bewirkt, entsteht immer dann Übles, wenn rein persönliche Beurteilungen auf absolute Ebenen gehoben werden. Die wichtigsten Wachstumshemmnisse sind Vorurteil und Unwissenheit.


"Wozu?" ist auch die entscheidende Frage, wenn es um die Erziehung unserer Kinder geht. Wir sollten jedem heranwachsenden Kind Gelegenheit geben, in seiner eigenen religiösen Erfahrung zu wachsen und ihm nicht eine fertige Erwachsenenerfahrung überstülpen. Der von Jahr zu Jahr erzielte Fortschritt in einem bestehenden Erziehungssystem bedeutet nicht notwendigerweise intellektuellen Fortschritt und noch viel weniger geistiges Wachstum. Erweiterung des Vokabulars heißt nicht Entwicklung des Charakters. Wachstum bekundet sich nicht wirklich in bloßen Resultaten, sondern vielmehr im Fortschritt. Wahres erzieherisches Wachstum gibt sich in einer Verstärkung der Ideale kund, in wachsender Würdigung von Werten, in neuen Bedeutungen, die Werten gegeben werden, und in einer stärkeren Treue gegenüber höchsten Werten.

Kinder werden bleibend nur durch die Wahrhaftigkeit ihrer erwachsenen Gefährten beeindruckt; Vorschriften oder sogar Beispiele sind auf die Dauer nicht wirksam. Wahrhaftige Personen sind wachsende Personen, und Wachstum ist eine eindrückliche und inspirierende Realität. Wenn wir heute wahrhaftig leben und wachsen, so wird morgen für sich selber sorgen. Die rascheste Art für eine Kaulquappe, zu einem Frosch zu werden, ist, jeden Augenblick authentisch als eine Kaulquappe zu leben.

Der für religiöses Wachstum unerlässliche Nährboden setzt voraus: ein dynamisches Leben der Selbsterforschung, Koordinierung natürlicher Neigungen, Betätigung der Neugierde und Freude an vernünftigen Abenteuern, Empfinden von Gefühlen der Befriedigung, das Funktionieren der Furcht, um Aufmerksamkeit und Bewusstheit zu stimulieren, Staunen vor dem Wunderbaren und ein normales Bewusstsein der persönlichen Kleinheit. Wachstum gründet auch auf der Erforschung des Selbst einhergehend mit Selbstkritik - Bewusstheit, denn Bewusstheit ist in Wirklichkeit Kritik an sich selbst anhand der eigenen Wertmaßstäbe, der persönlichen Ideale.

Religion kann man nicht schenken, empfangen, ausleihen, lernen oder verlieren. Sie ist eine persönliche Erfahrung, die im Maße des zunehmenden Verlangens nach der endgültigen Wahrheit wächst. Deshalb gehen die Anhäufung von Bedeutungen und unablässig erhöhte Werte mit kosmischem Wachstum einher. Aber Seelenadel an sich ist immer ein unbewusstes Wachstum.

Die unbewusste Natur des religiösen Wachstums bedeutet indessen nicht, dass es eine Aktivität ist, die sich in den angeblich unterbewussten Bereichen des menschlichen Intellekts abspielt; sie ist vielmehr ein Zeichen schöpferischer Aktivitäten auf den überbewussten Ebenen des menschlichen Verstandes. Die Erfahrung, sich der Realität unbewussten religiösen Wachstums innezuwerden, ist der einzige positive Beweis der funktionellen Existenz des Überbewusstseins.

In Ein Kurs in Wundern heißt es daher: "Ein Wunder ist eine Berichtigung." "Wunder sind Gewohnheiten und sollten unwillkürlich geschehen. Sie sollten nicht unter bewusster Kontrolle stehen. Bewusst ausgewählte Wunder können fehlgeleitet sein."

Die geistige Entwicklung hängt erstens von der Aufrechterhaltung einer lebendigen geistigen Verbindung mit wahren geistigen Kräften ab, und zweitens vom steten Hervorbringen geistiger Früchte: von der dienenden Weitergabe dessen an seine Mitmenschen, was man von seinen geistigen Wohltätern empfangen hat. Geistiger Fortschritt gründet auf dem intellektuellen Feststellen der eigenen geistigen Armut sowie auf dem Bewusstsein, nach Vollkommenheit zu hungern, auf dem Wunsch, Gott zu kennen und ihm zu gleichen, und auf der rückhaltlosen Entschlossenheit, den Willen des Vaters im Himmel zu tun.

Geistiges Wachstum ist erst einmal ein Erwachen zu Bedürfnissen, dann ein Erkennen von Bedeutungen und schließlich ein Entdecken von Werten. Der Beweis wahrer geistiger Entwicklung besteht im Erscheinen einer menschlichen Persönlichkeit, deren Motivation die Liebe, deren Triebkraft selbstloser Dienst ist und die beherrscht wird von einer aus ganzem Herzen kommenden Verehrung der Vollkommenheitsideale der Göttlichkeit. Und diese ganze Erfahrung bildet die Realität der Religion im Gegensatz zu bloß theologischem Fürwahrhalten.

Jesus beschrieb die tiefe Sicherheit eines Gott kennenden Sterblichen, als er vor zweitausend Jahren sagte: „Was kümmert es den, der Gott kennt und an das Königreich glaubt, wenn alle irdischen Dinge in Trümmer gehen?“ Zeitliche Sicherheiten sind verwundbar, aber geistige Sicherheiten sind unbezwingbar. Wenn die Wogen menschlicher Not, Selbstsucht, Grausamkeit, Todfeindschaft, Bosheit und Eifersucht über der menschlichen Seele zusammenschlagen, können wir in der Sicherheit ruhen, dass es eine innere Bastion, die Zitadelle des Geistes, gibt, die absolut uneinnehmbar ist; wenigstens trifft das für jedes menschliche Wesen zu, das seine Seele der Obhut des ihm innewohnenden Geistes des ewigen Gottes anvertraut hat.

Das Gleichnis Jesu vom Haus auf Fels oder auf Sand beschreibt wunderbar die beiden unterschiedlichen geistigen Ausrichtungen. Das Haus gilt allgemein als Symbol für das Ich, so dass die Art und Weise, wie wir wohnen, immer auch einen Hinweis auf unsere geistige Haltung liefert. Wenn die Identifikation mit dem Körper noch sehr stark ist und kein Gottvertrauen vorhanden ist, wird ein Einbruch in die eigene Wohnung, oder ins eigene Haus, als persönlicher Angriff erlebt und kann traumatische Folgen haben, selbst dann, wenn der Einbruch in der eigenen Abwesenheit erfolgte. Der Hausbau steht symbolisch für das Leben des Menschen. Sein Haus auf Fels zu bauen bedeutet auf Gott zu vertrauen. Der Bau auf Sand symbolisiert das Vertrauen des Menschen in die eigene Kraft und die eigenen Werke ohne das Vertrauen auf Gott. Geistiges Wachstum bedeutet aufzuhören sein Haus auf Sand zu bauen und statt dessen einzig und allein auf den Fels in der Brandung des Lebens zu vertrauen.

Nach einer derartigen geistigen Vollbringung, die durch allmähliches Wachstum oder durch eine besondere Krise herbeigeführt worden ist, geschieht eine Neuorientierung des Bewusstseins und entwickelt sich ein neuer Wertemaßstab. Solche aus dem Geiste geborene Wesen sind in ihrem Leben derart neu motiviert, dass sie ruhig zusehen können, wie ihre teuersten Ambitionen sterben und ihre innigsten Hoffnungen zusammenbrechen; sie wissen mit Sicherheit, dass solche Katastrophen nur in eine neue Richtung weisende Erschütterungen sind, die ihre zeitlichen Schöpfungen vernichten, bevor mit dem Bau edlerer und dauerhafterer Realitäten auf einer neuen und erhabeneren Ebene universeller Vollbringung begonnen werden kann.

Es sollte klar gemacht werden, dass das Sich-Bekennen zu höchsten Idealen - das psychische, gefühlsmäßige und geistige Erleben des Gottesbewusstseins - ein natürliches, allmähliches Wachstum sein kann oder manchmal zu einem kritischen Zeitpunkt, wie anlässlich einer Krise, erfahren wird. Gerade eine solch plötzliche und Aufsehen erregende Bekehrung erfuhr der Apostel Paulus an jenem denkwürdigen Tag auf der Straße nach Damaskus. Gautama Siddharta machte eine ähnliche Erfahrung in jener Nacht, als er allein dasaß und in das Geheimnis letzter Wahrheit einzudringen versuchte. Viele andere machten verwandte Erfahrungen, aber viele echte Gläubige sind ohne plötzliche Bekehrung im Geiste fortgeschritten.

Wenn die mentale Mobilisierung auf jeder Ebene psychischen Verlangens nach geistiger Erfüllung absolut total geworden ist, wenn die menschliche Motivation der Treue zur göttlichen Idee vollkommen ist, dann ereignet sich sehr oft ein plötzliches Zupacken des innewohnenden Geistes, um sich mit dem konzentrierten und geweihten Vorsatz des überbewussten Verstandes des gläubigen Sterblichen zu synchronisieren. Es sind solche Erfahrungen der Einigung intellektueller und geistiger Phänomene, welche die Bekehrung bilden; und diese besteht aus Faktoren, die jenseits und oberhalb rein psychischer Vorgänge liegen.

Aber Gefühlswallung allein ist eine falsche Bekehrung; man muss ebenso stark vertrauen wie fühlen. In dem Maße, wie die psychische Mobilisierung nur partiell ist, wie die Motivation der menschlichen Treue nicht vollständig ist, in dem Maße wird die Bekehrungserfahrung eine gemischte intellektuelle, gefühlsmäßige und geistige Realität sein.

Eine große Gefahr ist mit der geläufigen Praxis der religiösen Träumerei verbunden; Mystizismus kann eine Technik zur Umgehung der Realität werden, obwohl er manchmal ein Mittel echter geistiger Kommunikation gewesen ist. Kurze Perioden des Rückzugs aus den geschäftigen Szenen des Lebens bilden kaum eine ernsthafte Gefahr, aber eine länger dauernde Absonderung des Bewusstseins ist höchst unerwünscht. Unter gar keinen Umständen sollte der tranceartige Zustand visionären Bewusstseins als religiöse Erfahrung gepflegt werden.

Für den mystischen Zustand charakteristisch ist ein verschwommenes Bewusstsein mit grellen Inseln gespannter Aufmerksamkeit bei relativ passivem Intellekt. Alles Derartige zieht das Bewusstsein eher ins Unterbewusste hinab als in Richtung des Bereichs geistigen Kontaktes, ins Überbewusste. Viele Mystiker haben ihre mentale Dissoziation bis zum Auftreten abnormaler mentaler Phänomene getrieben.

Eine der Gesundheit zuträglichere Art geistiger Meditation findet man in nachdenklicher Anbetung und im Dankgebet. Die direkte Verbindung mit dem HEILIGEN GEIST, wie sie in den späteren Lebensjahren des inkarnierten Jesus stattfand, sollte nicht mit diesen so genannten mystischen Erfahrungen verwechselt werden. Die Faktoren, die zum Eintritt der mystischen Vereinigung beitragen, sind ein Hinweis auf die Gefahren solcher psychischer Zustände. Der mystische Zustand wird begünstigt durch Umstände wie: physische Ermüdung, Fasten, psychische Dissoziation, tiefe ästhetische Erlebnisse, lebhafte sexuelle Impulse, Furcht, Bangigkeit, Wut und wildes Tanzen. Ein Großteil des im Gefolge solcher Vorbereitungen an die Oberfläche geschwemmten Materials hat seinen Ursprung im unterbewussten Verstandesbereich, also in der Domäne des Egos.

Wie günstig auch immer damals die Bedingungen für mystische Phänomene gewesen sein mögen, sollte doch klar verstanden werden, dass Jesus von Nazareth zur Verbindung mit dem VATER nie zu solchen Methoden griff. Jesus unterlag keinen unterbewussten Täuschungen oder überbewussten Illusionen.

Für den Gläubigen wird das Wort Gott zu einem Symbol, das die Annäherung an die höchste Realität und die Anerkennung göttlicher Werte bedeutet. Menschliche Vorlieben und Abneigungen bestimmen nicht, was gut und böse ist; sittliche Werte gehen nicht aus der Erfüllung von Wünschen oder aus enttäuschten Gefühlen hervor.

Bei der Betrachtung von Werten müssen wir zwischen dem unterscheiden, was ein Wert ist, und dem, was einen Wert hat. Wir müssen die Beziehung erkennen zwischen angenehmen Tätigkeiten und ihrer bedeutungsvollen Integration und gesteigerten Verwirklichung auf immer höheren Ebenen menschlicher Erfahrung.

Werte können nie statisch sein; Realität bedeutet Veränderung, Wachstum. Veränderung ohne Wachstum, ohne Bedeutungserweiterung und Steigerung der Werte - ist wertlos, potentiell übel. Je höher die Qualität kosmischer Anpassung ist, umso mehr Bedeutung besitzt jede Erfahrung. Werte sind keine vorstellungsmäßigen Illusionen, sie sind wirklich, aber sie hängen immer von der Tatsache von Beziehungen ab. Werte sind immer zugleich wirklich und potentiell - nicht was war, sondern was ist und was sein soll.

Die Verknüpfung von Wirklichem und Potentiellem ist gleich Wachstum, erfahrungsmäßige Verwirklichung von Werten. Aber Wachstum ist nicht nur Fortschritt. Fortschritt ist immer bedeutungsvoll, aber ohne Wachstum ist er relativ wertlos. Der höchste Wert des Menschenlebens besteht im Wachstum von Werten, im Fortschritt der Bedeutungen und in der Verwirklichung der kosmischen gegenseitigen Verflechtung dieser beiden Erfahrungen. Und ebendiese Erfahrung ist gleichbedeutend mit Gottesbewusstsein. Ein solcher Sterblicher wird, wenn auch nicht übernatürlich, so doch wahrhaft übermenschlich; eine unsterbliche Seele entwickelt sich.

Der Mensch kann Wachstum nicht verursachen, aber er kann günstige Bedingungen dafür schaffen. Wachstum, ob physischer, intellektueller oder geistiger Natur, geschieht immer unbewusst. Die Liebe wächst in dieser Art; sie kann nicht geschaffen, hergestellt oder gekauft werden; sie muss wachsen.


Das große Problem religiösen Lebens besteht in der Aufgabe, die Seelenkräfte der Persönlichkeit durch die Herrschaft der LIEBE zu einen. Gesundheit, intellektuelle Leistungsfähigkeit und Glück ergeben sich aus der Einigung der physischen Systeme, der mentalen Systeme und der geistigen Systeme. Der Mensch versteht viel von körperlicher und mentaler Gesundheit, aber an Glück hat er wahrhaft herzlich wenig vollbracht. Das höchste Glück ist unauflöslich an geistigen Fortschritt gebunden. Geistiges Wachstum zeitigt bleibende Freude und einen Frieden, der alles Begreifen übersteigt.

Evolutionäre Religionen und offenbarte Religionen mögen sich in ihren Methoden stark voneinander unterscheiden, aber in ihrem Beweggrund sind sie sich sehr ähnlich. Religion ist keine spezifische Lebensfunktion; sie ist vielmehr eine Lebensweise. Wahre Religion ist eine rückhaltlose Hingabe an eine Realität, die in den Augen des Glaubenden für ihn selber sowie für die ganze Menschheit allerhöchsten Wert besitzt. Und die hervorstechenden Merkmale sämtlicher Religionen sind: bedingungslose Treue gegenüber höchsten Werten und völlige Hingabe an sie. Diese religiöse Hingabe an höchste Werte zeigt sich in der Beziehung einer angeblich areligiösen Mutter zu ihrem Kind und im glühenden Einstehen Nichtgläubiger für die Sache, der sie sich verschrieben haben.

Was ein Glaubender als höchsten Wert angenommen hat, mag niedrig oder gar falsch sein, aber es ist nichtsdestoweniger religiös. Eine Religion ist genau in dem Maße authentisch, wie der Wert, den sie für den höchsten hält, wirklich eine kosmische Realität von echter geistiger Gültigkeit ist.

Aber wahre Religion ist eine lebendige Liebe, ein Leben des Dienens. Die Loslösung des Gläubigen von vielem rein Zeitlichen und Trivialen führt nie zu gesellschaftlicher Isolation und sollte den Sinn für Humor nicht zerstören. Echte Religion nimmt der menschlichen Existenz nichts weg, hingegen bereichert sie das ganze Leben mit neuen Bedeutungen; sie erzeugt neue Arten von Enthusiasmus, Eifer und Mut.

Eines der erstaunlichsten Merkmale wahren religiösen Lebens ist jener dynamische und sublime Friede, jener Friede, der alles menschliche Begreifen übersteigt, jenes kosmische Gleichgewicht, das von Abwesenheit allen Zweifels und jeglicher Aufregung zeugt. Solche Ebenen geistiger Stabilität sind immun gegen Enttäuschung. Solche Gläubige sind wie der Apostel Paulus, der sagte: „Ich bin gewiss, dass weder Tod noch Leben, weder Engel noch Fürstentümer noch Gewalten, weder gegenwärtige noch zukünftige Dinge, weder Höhen noch Tiefen noch irgendetwas anderes uns von der Liebe Gottes wird scheiden können.“

Ein Gefühl von Sicherheit, das mit dem Erleben triumphierender Herrlichkeit einhergeht, herrscht im Bewusstsein des Gläubigen, der die Realität des Supremen erfasst hat und das Ziel des Ultimen verfolgt.

Die große Charaktervollkommenheit die Jesus von Nazareth während seines Aufenthaltes in Menschengestalt erwarb, kann jedem menschlichen Gläubigen als Vorbild dienen. Der einmalige Wesenszug der Persönlichkeit des Meisters war weniger ihre Vollkommenheit als ihre Symmetrie, ihre wunderbare und ausgewogene Einigung.

Die nie versiegende Freundlichkeit Jesu rührte die Herzen der Menschen, aber seine robuste Charakterstärke erstaunte seine Anhänger. Er war wahrhaftig aufrichtig; es gab in ihm keine Spur von Heuchelei. Er war frei von jeder Affektiertheit; er war stets von so erfrischender Echtheit. Er ließ sich nie zu Verstellung herab und nahm nie zu Täuschung Zuflucht. Er lebte die Wahrheit gerade so, wie er sie lehrte. Er war die Wahrheit.

Der Menschensohn war immer eine wohlausgewogene Persönlichkeit. Selbst seine Feinde bewahrten immer einen heilsamen Respekt vor ihm; sie fürchteten seine Gegenwart sogar. Jesus war unerschrocken. Er quoll über von göttlichem Enthusiasmus, wurde aber nie fanatisch. Er war emotional aktiv, aber nie sprunghaft. Er war imaginativ, aber immer praktisch. Er trat den Realitäten des Lebens offen gegenüber, war aber nie langweilig oder prosaisch. Er war mutig, aber nie verwegen; vorsichtig, aber nie feige. Er war mitfühlend, aber nie sentimental; einmalig, aber nicht exzentrisch. Er war fromm, aber nicht frömmelnd. Und er war so ausgewogen, weil er so vollkommen geeint war.

Jesu Originalität wurde durch nichts unterdrückt. Er war nicht durch Tradition gebunden oder durch Hörigkeit gegenüber engen Konventionen behindert. Er sprach mit zweifelsfreier Zuversicht und lehrte mit absoluter Autorität. Aber seine prachtvolle Originalität ließ ihn die Juwelen der Wahrheit in den Lehren seiner Vorgänger und Zeitgenossen nicht übersehen. Und die originellste seiner Lehren war die Betonung von Liebe und Barmherzigkeit anstelle von Furcht und Opfer.

Jesus war eine ungewöhnlich fröhliche Person, aber er war nicht blind und unvernünftig optimistisch. Seine ständige Aufforderung war: „Seid guten Mutes!“ Er konnte seine vertrauensvolle Haltung beibehalten wegen seines unerschütterlichen Vertrauens an Gott und seines unbeirrbaren Vertrauens in die Menschen. Er brachte allen Menschen stets rührende Aufmerksamkeit entgegen, weil er sie liebte und an sie glaubte. Und doch blieb er seinen Überzeugungen immer treu und war wunderbar fest in seiner Hingabe an die Ausführung des Willens seines Vaters.

Der Meister war immer freigebig. Er wurde nie müde zu sagen: „Es liegt größerer Segen im Geben als im Nehmen.“ Er sagte: „Umsonst habt ihr empfangen, umsonst sollt ihr geben.“ Und doch war er bei all seiner grenzenlosen Großzügigkeit nie verschwenderisch oder extravagant.

Dieser Mann aus Galiläa war nicht ein Mann der Schmerzen; er war eine von Freude erfüllte Seele. Immer wieder sagte er: „Freut euch und seid über alles fröhlich.“ Aber wenn die Pflicht es verlangte, war er willens, tapfer durch das „Tal der Todesschatten“ zu schreiten. Er war freudig, aber zugleich demütig.

Seinem Mut kam nur seine Geduld gleich. Wenn man ihn zu verfrühtem Handeln drängte, erwiderte er nur: „Meine Stunde ist noch nicht gekommen.“ Er war nie in Eile; seine Fassung war sublim. Aber Irrtümer im Geiste duldete er nicht. Er fühlte sich oft mächtig gedrängt, sich gegen Dinge aufzulehnen, die dem Wohl seiner Erdenkinder zuwiderliefen. Aber seine Empörung angesichts von Irrtümern im Geiste führte ihn nie zu Zorn über den Irrenden.

Sein Mut war großartig, aber er war nie tollkühn. Seine Losung war: „Fürchtet euch nicht.“ Seine Bravour war umwerfend und sein Mut oft heroisch. Aber sein Mut war mit Diskretion verbunden und durch Vernunft beherrscht. Es war ein aus Vertrauen geborener Mut und nicht die Verwegenheit blinder Anmaßung. Er war wahrhaft unerschrocken, aber nie waghalsig.

Jesus war die vollkommen geeinte menschliche Persönlichkeit. Und heute wie damals in Galiläa fährt er fort, die menschliche Erfahrung zu einen und die Anstrengungen der Sterblichen zu koordinieren. Er eint das Leben, veredelt den Charakter und vereinfacht die Erfahrung. Er zieht in den menschlichen Verstand ein, um ihn zu heben, zu verwandeln und zu verklären. Es ist buchstäblich wahr: „Hat jemand Jesus Christus in sich, ist er ein neues Geschöpf; das Alte geht dahin; siehe, alle Dinge werden neu.“

Die Wahre Natur der Religion

Die Wahre Natur der Religion und Religion als Kult, wie sie gewöhnlich verstanden wird, als evolutionäre oder formalisierte Religion, ist etwas grundsätzlich anderes. In dieser Welt gibt es die erstaunliche Tendenz, widersprüchliche Wörter in einem Begriff zu verbinden, ohne den Widerspruch überhaupt wahrzunehmen. Die Spaltung im Geiste drückt sich auch in Form der unterschiedlichen und teilweise unversöhnlichen Weltreligionen aus. Doch damit nicht genug, die Weltreligionen sind auch in sich selbst gespalten und selbst diese Gruppierungen stehen sich teilweise feindlich gegenüber. Der Versuch, die Religion zu formalisieren, ist so offensichtlich ein Egoversuch, das Unvereinbare miteinander zu vereinen, dass er hier keiner genaueren Ausführung bedarf. Wahre Religion ist Erfahrung.


Auch Atheismus ist eine Religion im Sinne eines Glaubens, der eine klare Vorstellung von Gott beinhaltet, denn es kann nur an etwas nicht geglaubt werden, von dem man eine Vorstellung hat.

Es gibt tatsächlich eine wahre, echte innere Stimme, jenes wahre Licht, das jeden Menschen erleuchtet, der in die Welt kommt. Und diese geistige Führung, in Ein Kurs in Wundern als HEILIGER GEIST bezeichnet, ist verschieden von der ethischen Eingebung des menschlichen Bewusstseins. Das Gefühl religiöser Gewissheit ist mehr als ein emotionales Gefühl. Die Gewissheit der Religion übersteigt die Vernunftgründe des Verstandes und sogar die Logik der Philosophie. Wahre Religion ist Glaube, Vertrauen und Gewissheit.

Wahre Religion ist nicht ein System philosophischer Anschauungen, die man durchdenken und durch natürliche Beweise erhärten kann, noch ist sie eine phantastische, mystische Erfahrung unbeschreiblicher ekstatischer Gefühle, die nur von den romantischen Anhängern des Mystizismus genossen werden kann. Religion ist nicht das Produkt der Vernunft, aber von innen her betrachtet, ist sie ganz und gar vernünftig. Religion leitet sich nicht von der Logik menschlicher Philosophie ab, aber als eine menschliche Erfahrung ist sie ganz und gar logisch. Religion ist das Erfahren der Göttlichkeit im Bewusstsein eines sittlichen Wesens evolutionären Ursprungs; sie stellt eine wahre Erfahrung mit ewigen Realitäten im Zeitlichen dar, die Verwirklichung des Friedens GOTTES schon in Menschengestalt.

Der göttliche Geist tritt mit dem Menschen nicht über Gefühle und Emotionen in Kontakt, sondern in der Zone des höchsten und vergeistigten Denkens. Unsere Gedanken sind es, und nicht unsere Gefühle, die uns gottwärts leiten. Der Geist, der Gott tatsächlich erkennt, ist der reine Geist. Solch innere und geistige Verbindung nennt man geistige Schau oder CHRISTI Schau.

Die Tatsache der wahren Religion besteht ganz und gar in der religiösen Erfahrung. All jene Menschen, die eine derartige Erfahrung gemacht haben, brauchen keine Argumente, die für GOTTES Realität sprechen, während für alle anderen Menschen, die GOTTES nicht in dieser Weise sicher sind, kein denkbares Argument je wahrhaft überzeugend sein kann.

Die Tatsache menschlicher Erfahrung ist der Beweis, dass Offenbarung wirklich Offenbarung ist: die Tatsache, dass Offenbarung effektiv die scheinbar auseinanderklaffenden Naturwissenschaften und die Theologie der Religion miteinander in einer harmonischen und folgerichtigen Metaphysik des Lebens versöhnt.


Die Offenbarung der Wahrheit erfolgt, entweder durch direktes persönliches Wirken des HEILIGEN GEISTES, in diesem Sinne wird der Begriff in Ein Kurs in Wundern verwendet, oder durch die Selbsthingabe göttlicher Söhne an die Welt (Jesus), oder durch Offenbarungen des geschriebenen Wortes, wie sie Ein Kurs in Wundern darstellt. Ein Kurs in Wundern ist eine inspirierte Offenbarung von Jesus, der zum auferstandenen SOHN GOTTES geworden ist. Jesus ist die Manifestation des HEILIGEN GEISTES, DEN er auf die Erde herabrief, nachdem er vollständig mit dem CHRISTUS gleichgesetzt ward, dem SOHN GOTTES, wie ER IHN schuf.

Offenbarungen - im allgemeinen Sinne und nicht wie der Begriff im Kurs verwendet wird - sind nicht notwendigerweise inspiriert. Die Kosmologie der Offenbarung, aus der die hier gemachten Aussagen über die Evolution der Religion weitgehend stammen, kommt aus dem Urantia-Buch, stammt also von geistigen Entitäten, ist aber nicht inspiriert. Sie hält sich in den Grenzen zur Koordinierung und Sortierung des heutigen Wissens. Geistige oder CHRISTI Schau ist ein Wunder, aber menschliche Weisheit muss sich entwickeln. Obwohl Ausführungen über Kosmologie nie inspiriert sind, sind derartige Enthüllungen doch von immensem Wert in dem Sinne, dass sie das Wissen wenigstens vorübergehend klären.

Die Natur bietet keinen Ansatzpunkt für einen logischen Glauben an das Fortleben des menschlichen Geistes. GOTT kann durch die Natur allein nicht gefunden werden, aber wenn der Mensch ihn auf anderem Weg gefunden hat, wird das Studium der Natur ganz und gar mit einer höheren und geistigeren Interpretation des Universums vereinbar. Wenn unser Geist berichtigt ist und wir uns nicht mehr auf die Sinne des Körpers verlassen, sondern auf die Stimme für GOTT hören, dann wird Lektion 151 aus dem Kurs zu unserer alltäglichen Erfahrung: "Alle Dinge sind ein Echo der Stimme für Gott."

Jesu Lehren bildeten die erste Religion der Erde, die eine volle harmonische Koordination von Wissen, Weisheit, Glauben, Wahrheit und Liebe enthielt, dass sie gleichzeitig und vollständig gewähren konnte: Ruhe in der Zeit, intellektuelle Gewissheit, sittliche Erleuchtung, philosophische Stabilität, ethisches Feingefühl, Gottesbewusstsein und die eindeutige Gewissheit geistigen Fortlebens. Jesu Lehre wies den Weg nach der Endgültigkeit menschlicher Errettung, nach der Ultimität menschlicher Vollbringung im Universum, da er gewährte:

1. Errettung aus den materiellen Ketten durch das persönliche Innewerden der Sohnesbeziehung zu GOTT, der Geist ist.


2. Errettung aus intellektueller Versklavung: Der Mensch soll die Wahrheit kennen lernen, und die Wahrheit wird ihn befreien.


3. Errettung aus geistiger Blindheit, das menschliche Gewahrwerden der Brüderlichkeit aller Universumsgeschöpfe; die Entdeckung geistiger Realität durch Dienen, und die Offenbarung der Güte der Geisteswerte durch tätige Liebe.


4. Errettung aus der Unvollständigkeit des Selbst.


5. Errettung vom Selbst, Erlösung aus den Begrenzungen des Selbstbewusstseins.


6. Errettung aus der Zeit, die Erringung eines ewigen Lebens nie endenden Fortschritts in der Erkenntnis GOTTES und im Dienst an ihm.


7. Errettung vom Endlichen, das vervollkommnete Einssein mit der Gottheit.

Jesu Erkenntnis kam dem Status eines universalen Absoluten nahe, insoweit etwas Derartiges in dem sich entwickelnden Kosmos von Zeit und Raum überhaupt manifestierbar ist. Der Mensch, der sich Jesu Lehre aneignet, kann schon in der Zeit einen Vorgeschmack von den Realitäten der Ewigkeit bekommen. Jesus machte - in menschlicher Erfahrung - die Entdeckung des VATERS, und wir irdischen Brüder können ihm in dieser selben Erfahrung der VATER-Entdeckung nachfolgen. Wir können sogar, so wie wir sind, in dieser Erfahrung mit dem VATER dieselbe Befriedigung erreichen wie Jesus, so wie er war. Jesus ist auf dem Weg vorangegangen.

Jesus war und ist der neue und lebendige Weg, über den der Mensch seine göttliche Erbschaft antreten kann, die nach des VATERS Beschluss die seine sein soll, wenn ihn bloß danach verlangt. Jesus bleibt ein ERLÖSER, weil er das Falsche sah, ohne es als wahr zu akzeptieren. Und CHRISTUS brauchte seine Gestalt, auf dass ER Menschen erscheinen und sie aus ihren eigenen Illusionen erlösen konnte. In Jesus zeigen sich im Überfluss Anfang und Ende der Glaubenserfahrung der Menschheit. Doch es genügt nicht bloß ein Fan von Jesus zu sein, sondern es braucht die bedingungslose Bereitschaft zur Nachfolge.

Die Fundamente Religiösen Glaubens

Zu Überzeugungen über Gott kann man durch weise Überlegung gelangen, aber das Wissen um Gott erlangt der Einzelne nur durch persönliche Erfahrung. Bei vielem, was das Leben betrifft, muss man mit der Wahrscheinlichkeit rechnen, aber wenn es sich um den Kontakt mit der kosmischen Realität handelt, kann man Gewissheit erfahren, wenn man sich solchen Bedeutungen und Werten durch lebendiges Gottvertrauen nähert. Der Gott kennende Mensch wagt zu sagen „Ich weiß“, selbst wenn dieses Wissen um Gott durch den Unwissenden in Frage gestellt wird, der eine solche Gewissheit verneint, weil sie nicht gänzlich auf intellektueller Logik beruht. Jedem derartigen Zweifler antwortet der Wissende nur: „Wie weißt du, dass ich nicht weiß?“


Der überzeugende Beweis dieser geistigen Gewissheit besteht in den sozialen Früchten des Geistes, die solche Menschen aufgrund dieser echten geistigen Erfahrung hervorbringen. Jesus sagte: „Wenn ihr eure Nächsten liebt, wie ich euch geliebt habe, werden alle Menschen wissen, dass ihr meine Jünger seid.“

Für die Wissenschaft ist Gott eine Möglichkeit, für die Psychologie eine Wünschbarkeit, für die Philosophie eine Wahrscheinlichkeit, für die Religion eine Gewissheit, eine Wirklichkeit religiöser Erfahrung. Der Materialismus setzt den Wert des menschlichen Lebens herab; das Evangelium Jesu erhöht jeden Sterblichen auf unerhörte Weise und vergöttlicht ihn. Die menschliche Existenz muss als etwas angesehen werden, das aus der fesselnden und faszinierenden Erfahrung besteht, sich der Realität der Begegnung zwischen menschlichem Aufschwung und göttlichem, rettendem Herabbeugen bewusst zu werden.

Es ist wahr, dass aus nichtreligiösen Wurzeln viele anscheinend religiöse Wesenszüge wachsen können. Der Mensch kann in seinem Intellekt Gott verneinen und trotzdem sittlich gut, treu, ein guter Sohn, ehrlich und gar idealistisch sein. Der Mensch kann seiner zugrunde liegenden geistigen Natur viele rein humanistische Zweige aufpfropfen und damit scheinbar seine Behauptungen über eine Religion ohne Gott beweisen, aber solch eine Erfahrung ist ohne Fortlebenswerte, ohne Kenntnis Gottes und ohne Aufstieg zu Gott. In einer solchen menschlichen Erfahrung erscheinen nur soziale, aber keine geistigen Früchte.

Der Gott Kennende ist nicht jemand, der für Schwierigkeiten blind wäre oder Hindernisse nicht gewahren würde, die einem Finden Gottes angesichts des Irrgartens aus Aberglauben, Tradition und materialistischen Tendenzen der modernen Zeit im Wege stehen. Er ist all diesen Abschreckungsmitteln begegnet und hat über sie gesiegt, sie durch lebendiges Gottvertrauen überwunden und ihnen zum Trotz das Hochland geistiger Erfahrung betreten. Aber es ist wahr, dass viele, die Gottes in ihrem Inneren sicher sind, sich davor fürchten, solche Gefühle der Gewissheit laut auszusprechen wegen der Vielzahl und Gerissenheit jener, die Einwände gegen das Vertrauen in Gott zusammentragen und die damit verbundenen Schwierigkeiten aufbauschen. Es braucht keine große Tiefe des Intellekts, um Schwachpunkte aufzugreifen, Fragen zu stellen oder Einwände zu erheben. Hingegen bedarf es eines glänzenden Verstandes, um auf solche Fragen zu antworten und solche Schwierigkeiten zu lösen; Glaubensgewissheit ist die größte Technik, um mit all diesen oberflächlichen Anfechtungen zurechtzukommen. Dabei geht es jedoch nicht darum, auswendig gelernte Konzepte herunterzubeten, sondern darum den Geist für den Heiligen Geist zu öffnen und den Verstand seiner Führung zu unterstellen.

Der stärkste Beweis für die Realität und Wirksamkeit der Religion liegt in der Tatsache der menschlichen Erfahrung, nämlich darin, dass der Mensch, von Natur aus furchtsam und argwöhnisch, mit einem angeborenen starken Selbsterhaltungstrieb ausgestattet und sich nach einem Fortleben nach dem Tode sehnend, gewillt ist, die wesentlichsten Interessen seiner Gegenwart und Zukunft der Obhut und Leitung jener Macht anzuvertrauen, die sein Glaube mit Gott bezeichnet. Das ist die zentrale Wahrheit aller Religion. Aber hinsichtlich dessen, was diese Macht vom Menschen im Gegenzug für seine Behütung und schließliche Errettung verlangt, sind sich nicht zwei Religionen einig; in der Tat sind sie alle mehr oder weniger verschiedener Meinung.

Die Unterschiede zwischen den Religionen verschiedener Zeitalter hängen allein von den Unterschieden im menschlichen Erfassen der Realität ab und von der unterschiedlichen Einstufung sittlicher Werte, ethischer Beziehungen und geistiger Realitäten.

Während die persönliche Religion der Entwicklung menschlicher Sittlichkeit vorauseilt, ist es eine bedauerliche Tatsache, dass die institutionelle Religion ausnahmslos den sich langsam verändernden Sitten der menschlichen Völker nachgehinkt ist. Organisierte Religion hat sich als konservativ träge erwiesen. Im Allgemeinen haben die Propheten das Volk zu religiöser Entwicklung geführt, während die Theologen es gewöhnlich zurückgehalten haben. Da Religion eine Angelegenheit innerer oder persönlicher Erfahrung ist, kann sie sich nie sehr weit über die intellektuelle Evolution der Völker hinausentwickeln.

Immer und ewig wurzelt Religion in persönlicher Erfahrung und gründet auf ihr. Und unsere höchste Religion, das Leben Jesu, war gerade solch eine persönliche Erfahrung: der Mensch, der sterbliche Mensch, der Gott sucht und ihn während eines einzigen kurzen Erdenlebens in Fülle findet, während in derselben menschlichen Erfahrung Gott erschien, der den Menschen suchte und ihn fand. Und das ist Religion, ja sogar die höchste bis dahin in unserem Universum offenbarte Religion - das irdische Leben Jesu von Nazareth.

Die Realität Religiöser Erfahrung

Die Einheit religiöser Erfahrung ist auf die identische Natur des dem Einzelnen innewohnenden Gottesfragmentes zurückzuführen. Es ist dieses Göttliche im Menschen, was sein selbstloses Interesse am Wohlergehen anderer Menschen entstehen lässt. Aber da die Persönlichkeit einmalig ist - keine zwei Menschen sind sich gleich - folgt daraus zwangsläufig, dass keine zwei menschlichen Wesen die Weisungen und Impulse des in ihrem Verstand wohnenden göttlichen Geistes gleich interpretieren werden. Eine Gruppe von Menschen kann eine geistige Einheit erfahren, aber nie zu philosophischer Uniformität gelangen.

Wenn ein Mensch mit der religiösen Philosophie eines anderen Menschen voll übereinstimmt, zeigt dieses Phänomen, dass diese beiden Wesen in den Dingen, auf die sich ihre gleichartige philosophische religiöse Interpretation bezieht, eine gleiche religiöse Erfahrung gehabt haben.

Zwar ist unsere Religion eine Sache persönlicher Erfahrung, aber es ist äußerst wichtig, dass wir mit einer großen Zahl verschiedener Interpretationen anderer Menschen bekannt werden, um unser religiöses Leben davor zu bewahren, egozentrisch zu werden - eng, eigensüchtig und asozial.

Es fällt den Menschen viel leichter, über religiöse Werte - Ziele - einer Meinung zu sein als über Glaubensvorstellungen - Interpretationen. Und das erklärt, weshalb Religion sich in Werten und Zielen einig sein kann, während sie das verwirrende Schauspiel bietet, an Hunderte von sich bekämpfenden Vorstellungen - Kredos - zu glauben. Und das erklärt auch, weshalb eine gegebene Person an ihrer religiösen Erfahrung festhalten kann, obwohl sie viele ihrer religiösen Überzeugungen aufgibt oder ändert.


Schon bevor die Religion in das menschliche Bewusstsein eintritt, wirkt sie im menschlichen Verstand und ist als Erfahrung verwirklicht worden. Ein Kind hat bereits etwa neun Monate lang existiert, bevor es die Erfahrung der Geburt macht. Aber die „Geburt“ der Religion ist nichts Plötzliches; es handelt sich vielmehr um ein allmähliches Erwachen. Trotzdem gibt es früher oder später einen „Tag der Geburt“ (siehe Filmanalyse von Die Truman Show). Man findet keinen Eintritt ins Königreich des Himmels, außer man sei „wiedergeboren“ - aus dem Geiste geboren. Viele geistige Geburten sind von großer geistiger Angst und ausgeprägten psychologischen Störungen begleitet, gerade so wie viele physische Geburten durch „starke Wehen“ und andere Anomalien der „Entbindung“ gekennzeichnet werden. Andere geistige Geburten sind ein natürliches und normales Wachstum des Erkennens höchster Werte, einhergehend mit einer verstärkten geistigen Erfahrung, obwohl keine religiöse Entwicklung ohne bewusste Anstrengung und eindeutige individuelle Entscheidungen vor sich geht. Religion ist nie eine passive Erfahrung, eine negative Haltung.

Aber all jene, die von ihren Eltern so erzogen wurden, dass sie im Bewusstsein aufwuchsen, die Kinder eines liebenden himmlischen Vaters zu sein, sollten jene Mitmenschen nicht scheel ansehen, die nur durch eine psychologische Krise, einen Gefühlsaufruhr zu einem solchen Bewusstsein der Kameradschaft mit Gott gelangen konnten.

Der evolutionäre Boden des menschlichen Gemütes, in dem der Samen offenbarter Religion keimt, ist die sittliche Natur, die schon so früh ein soziales Bewusstsein entstehen lässt. Die ersten Eingebungen der sittlichen Natur eines Kindes haben nichts mit Geschlecht, Schuld oder persönlichem Stolz zu tun, sondern sind Regungen der Gerechtigkeit und Fairness, der Drang, Liebes zu tun, seinen Mitmenschen zu helfen. Und wenn solch ein frühes sittliches Erwachen unterstützt wird, findet eine allmähliche Entwicklung des religiösen Lebens statt, das von Konflikten, Erschütterungen und Krisen vergleichsweise frei ist.

Jedes menschliche Wesen erlebt schon sehr früh so etwas wie einen Konflikt zwischen seinen selbstsüchtigen und seinen altruistischen Regungen, und viele Male gelangt man zur ersten Erfahrung von Gottesbewusstsein, nachdem man zur Lösung solch sittlicher Konflikte übermenschliche Hilfe gesucht hat.

Die Psychologie eines Kindes ist von Natur aus positiv und nicht negativ. So viele Sterbliche sind negativ, weil man sie so erzogen hat. Wenn wir sagen, dass das Kind positiv ist, beziehen wir uns auf seine sittlichen Impulse, jene mentalen Kräfte, deren Erwachen die Ankunft des Heiligen Geistes verrät.

Sittliche Entscheidungen sind gewöhnlich mehr oder weniger von sittlichen Konflikten begleitet. Und der allererste Konflikt im kindlichen Verstand entsteht zwischen dem Drängen des Egoismus und den Regungen der Selbstlosigkeit. Der Heilige Geist übersieht den Wert des egoistischen Motivs für die Persönlichkeit nicht, aber er arbeitet im Sinne einer leichten Bevorzugung des selbstlosen Impulses, der zum Ziel menschlichen Glücks und zu den Freuden des Himmelreichs führt.

Wenn sich ein sittliches Wesen, das den Drang zu egoistischem Handeln verspürt, zu selbstlosem Handeln entschließt, ist das eine primitive religiöse Erfahrung. Kein Tier kann eine solche Wahl treffen; solch eine Entscheidung ist sowohl menschlich als auch religiös. Sie schließt die Tatsache des Gottesbewusstseins ein und lässt den Impuls zu sozialem Dienen, der Grundlage menschlicher Brüderlichkeit, erkennen. Wenn sich der Verstand in einem freien Willensakt für ein echt sittliches Urteil entscheidet, ist solch eine Entscheidung eine religiöse Erfahrung.

Aber bevor sich ein Kind genügend entwickelt hat, um sittliche Fähigkeiten zu erwerben und deshalb den selbstlosen Dienst wählen zu können, hat es bereits eine starke, gut geeinte egoistische Natur entwickelt. Und die Tatsache dieser Situation lässt die Theorie vom Kampf zwischen der „höheren“ und der „niedrigeren“ Natur entstehen, zwischen dem „alten sündigen Menschen“ und der „neuen Natur“ der Gnade. Dies ist der scheinbare Kampf von der Dunkelheit gegen das Licht. Es ist ein Prozess im Geiste des Menschen und kein Kampf gegen dunkle Mächte im Außen. Außerdem ist es nur ein scheinbarer Kampf, weil die Dunkelheit eine Illusion ist. Wer sich wahrhaftig dem Licht zuwendet wird zur Erkenntnis gelangen, dass es keine Dunkelheit gibt und nie gegeben hat.

Der Mensch neigt dazu, den Trieb, sich selbst zu dienen, mit seinem Ich - mit sich selber - zu identifizieren. Im Gegensatz dazu identifiziert er den Willen, selbstlos zu sein, eher mit einem von außen kommenden Einfluss - mit Gott. Und in der Tat hat er mit seinem Urteil recht, denn alle derartigen selbstlosen Wünsche entspringen wirklich den Weisungen des Heiligen Geistes. Der Impuls des geistigen Mentors wird im menschlichen Bewusstsein als das Verlangen wahrgenommen, selbstlos, auf das Wohl seiner Mitgeschöpfe bedacht zu sein. Wenigstens ist dies die frühe, grundlegende Erfahrung des kindlichen Gemütes. Wenn dem heranwachsenden Kind die Einigung der Persönlichkeit misslingt, kann ein fehlgeleitetes Bewusstsein für manchen Konflikt, für viel Sorgen und Leid und menschliches Unglück ohne Ende verantwortlich werden.

Der charakteristische Unterschied zwischen einem gesellschaftlichen Ereignis und einer religiösen Versammlung besteht darin, dass die religiöse im Kontrast zur weltlichen Veranstaltung von einer Atmosphäre geistiger Verbundenheit durchdrungen ist. Auf diese Weise erzeugt ein menschlicher Zusammenschluss ein Gefühl der Verbindung mit dem Göttlichen, und das ist der Beginn der Anbetung in der Gruppe. Die Teilnahme an einem gemeinsamen Mahl war die früheste Art sozialer Verbindung mit Gott, und so sorgten die frühen Religionen dafür, dass ein Teil des zeremoniellen Opfers von den zur Anbetung Versammelten verspiesen wurde. Selbst im Christentum behält des Herrn Abendmahl diese Art der Verbindung bei. Jesus hatte sich dieses Mittels bedient, aber sein Ziel war es nicht, sein Blut und Fleisch zu teilen, sondern die Menschen dazu zu bringen, zumindest während der Mahlzeiten innezuhalten und sich mit Gott zu verbinden. Die Mahlzeiten sollten als Hilfsmittel dienen, damit die Menschen sich regelmäßig an seine Lehre erinnern würden. Die Atmosphäre des gemeinsamen Teilens gewährt eine erfrischende und stärkende Atempause im Konflikt des sich selbst suchenden Ego mit dem altruistischen Drängen des innewohnenden geistigen Mentors. Und das ist das Vorspiel zu wahrer Anbetung - der Praxis, sich der Gegenwart Gottes stets bewusst zu sein - die zum Erwachen der Bruderschaft unter den Menschen führt.

Schuldgefühl (nicht die Idee der Sünde) kommt entweder von unterbrochener geistiger Verbindung oder einer Herabwürdigung der eigenen sittlichen Ideale. Befreiung aus einer solch misslichen Lage kann nur die Erkenntnis bringen, dass unsere höchsten sittlichen Ideale nicht notwendigerweise gleichbedeutend mit dem Willen Gottes sind. Der Mensch kann nicht hoffen, auf der Höhe seiner erhabensten Ideale zu leben, aber er kann seinem Vorsatz treu bleiben, Gott zu finden und ihm immer mehr zu gleichen.

Jesus fegte alles Opfer- und Sühnezeremoniell hinweg. Er zerstörte die Grundlage all dieser fiktiven Gefühle der Schuld und des Alleinseins im Universum durch seine Erklärung, dass der Mensch ein Kind Gottes ist; dadurch wurde die Geschöpf-Schöpfer-Beziehung auf das Kind-Eltern-Fundament gestellt. Gott wird für seine sterblichen Söhne und Töchter zu einem liebenden Vater. Alles Zeremonielle, das nicht ein berechtigter Teil dieser innigen Familienbeziehung ist, wurde für immer abgeschafft.

Das Idee-Ideal, anderen Gutes zu tun - der Impuls, seinem Nächsten zuliebe dem Ego etwas zu versagen - hält sich am Anfang in sehr engen Grenzen. Der primitive Mensch betrachtet als seine Nächsten nur die ihm sehr nahe Stehenden und freundlich Gesinnten; mit dem Fortschritt der religiösen Zivilisation erweitert sich die Vorstellung vom Nächsten und schließt den Klan, den Stamm und die Nation ein. Und dann dehnte Jesus ihren Gültigkeitsbereich auf die ganze Menschheit aus, dermaßen, dass wir sogar unsere Feinde lieben sollen. Wenn Jesus sagt, man solle seinen Feind so lieben wie sich selbst, geht es nicht um ein soziales Verhalten, um keine Gesellschaftsveränderung, keine Verbesserung der Verhältnisse, sondern darum, uns ein umfassenderes Gefühl von unserem Dasein und unserem Bewusstsein zu geben. Jesus hebt den Feind nur deshalb hervor, weil wir, sobald wir den Feind einbeziehen können, auch alles Übrige einbeziehen können - wieso dann noch irgendwas ausschließen? Und im Inneren jedes normalen Menschenwesens gibt es etwas, das ihm sagt, dass diese Lehre sittlich - richtig - ist. Selbst diejenigen, die diesem Ideal am wenigsten nachleben, lassen gelten, dass es theoretisch richtig ist.

In Ein Kurs in Wundern korrigiert Jesus auch noch die Idee der Feindesliebe: „An Feinde glauben ist deshalb an Schwäche glauben, und was schwach ist, ist nicht der WILLE GOTTES.“ „Wenn ich mir selbst vergeben und mich daran erinnert habe, WER ich bin, werde ich alles und jeden segnen, den ich sehe. Es wird keine Vergangenheit geben - und deshalb keine Feinde. Ich werde mit Liebe auf alles schauen, was ich vorher nicht sehen konnte.“ Mit anderen Worten: Wenn wir an Feinde glauben, müssen wir beten, aber nicht für unsere Feinde, sondern für die Berichtigung unserer Wahrnehmung von Feinden.

Die menschliche Interpretation der frühen Konflikte zwischen Ego-Willen und anders-als-eigensüchtigem Willen ist allerdings nicht immer zuverlässig. Am Beginn des Weges ist es mitunter schwierig zwischen der lauten Stimme des Egos und der leisen inneren Stimme für GOTT zu unterscheiden. Nur ein schon recht gut geeintes Bewusstsein kann Schiedsrichter sein im vielgestaltigen Widerstreit der Ego-Sehnsüchte mit dem knospenden religiösen Bewusstsein.

Menschliches Glück wird nur erreicht, wenn der Ego-Wunsch des Selbst und das selbtslose Drängen des höheren Selbst (des göttlichen Geistes) durch den geeinten Willen der integrierenden und überwachenden Bewusstseins miteinander koordiniert und versöhnt werden. Der Verstand des evolutionären Menschen sieht sich ständig mit dem verwickelten Problem konfrontiert, zu entscheiden im Streit zwischen der natürlichen Expansion emotionaler Impulse und dem sittlichen Wachstum selbstloser Regungen, die auf geistiger Schau gründen. Jesus spielte auf dieses Paradox an, als er sagte: „Wer immer sein Leben rettet, wird es verlieren, aber wer immer sein Leben um des Himmelreichs willen verliert, wird es finden.“

Die Verfolgung des einzig wahren Ziels - das Streben nach der Einheit mit GOTT - ist eine ständige Anstrengung, vor dem natürlichen Tode und danach. Das Leben nach dem Tode unterscheidet sich im Wesentlichen nicht von der irdischen Existenz. Alles Wahrhaftige, das wir in diesem Leben tun, trägt direkt zu einer Bereicherung des künftigen Lebens bei. Wirkliche Religion fördert nicht sittliche Überempfindlichkeit und geistige Trägheit, indem sie die leere Hoffnung unterhält, das Durchschreiten der Pforte des natürlichen Todes genüge, um mit allen Tugenden eines edlen Charakters beschenkt zu werden. Wahre Religion verringert keineswegs die menschlichen Bemühungen um Fortschritt während der irdischen Lebensfrist. Jeder Gewinn des Sterblichen trägt direkt zur Bereicherung der ersten Stadien der Fortlebenserfahrung als Unsterblicher bei.

Es trägt den Menschen aus sich und weit über sich hinaus, wenn ihm einmal voll zum Bewusstsein kommt, dass in ihm etwas lebt, das ewig und göttlich ist. Und so kommt es, dass ein lebendiger Glaube an den übermenschlichen Ursprung unserer Ideale unsere Vorstellung, dass wir die Söhne Gottes sind, bestätigt und unsere selbstlosen Überzeugungen, die Gefühle menschlicher Brüderlichkeit, wirklich werden lässt.

In seinem geistigen Bereich, besitzt der Mensch tatsächlich einen freien Willen - die einzige Freiheit die Freiheit der Wahl - immer zwischen zwei Wahlmöglichkeiten oder zwei Stimmen - vom HEILIGEN GEIST oder vom Ego. Der sterbliche Mensch ist weder ein hilfloser Sklave der unnachgiebigen Souveränität eines allmächtigen Gottes noch das Opfer der hoffnungslosen Fatalität eines mechanistischen kosmischen Determinismus. Der Mensch ist im wahrhaftigsten Sinne der Architekt seiner eigenen ewigen Bestimmung.

Der Verstand - Schauplatz des Wählens

Obwohl das Wirken des Heiligen Geistes geistiger Natur ist, muss er all seine Arbeit zwangsläufig auf einer intellektuellen Grundlage verrichten. Der materielle Verstand ist der Schauplatz, wo die menschlichen Persönlichkeiten leben, ihrer selbst bewusst sind, Entscheidungen treffen, Gott wählen oder sich von ihm abwenden.

Die materielle Evolution hat uns eine Lebensmaschine, unseren Körper, zur Verfügung gestellt; der Vater selber hat uns mit der reinsten im Universum bekannten geistigen Realität, mit dem Heiligen Geist ausgestattet. Aber in unsere Hände ist der Verstand gelegt worden, der unseren eigenen Entscheidungen unterworfen ist. In diesem Verstand und mittels dieses Verstandes treffen wir jene sittlichen Entscheidungen, die uns befähigen, dem Heiligen Geist ähnlich zu werden, was heißt, Gott ähnlich zu werden.

Der sterbliche Verstand ist ein vorübergehendes intellektuelles System, das den menschlichen Wesen für die Dauer eines materiellen Lebens zum Gebrauch geliehen ist, und je nachdem, wie wir diesen Verstand benutzen, akzeptieren oder verwerfen wir unser Entwicklungspotential. Der Verstand ist so ziemlich das Einzige, das unserem Willen unterworfen ist.


Das menschliche Bewusstsein arbeitet im Verstand, dessen es bewusst ist. Und nicht so sehr das, was der Verstand versteht, als das, was der Verstand zu verstehen wünscht, ist entscheidend. Nicht so sehr, wie der Verstand ist, als wie er sich zu sein anstrengt, bedeutet eine Identifikation mit dem Geist. Nicht so sehr die Tatsache, dass der Mensch sich Gottes bewusst ist, als dass er sich nach Gott sehnt, hat den Aufstieg zur Folge. Was wir heute sind, ist weniger wichtig, als was wir Tag für Tag und in der Ewigkeit werden.

Der Verstand ist das kosmische Instrument, auf dem der menschliche Wille die Missklänge der Zerstörung spielen kann, oder dem derselbe menschliche Wille die erlesenen Melodien der Identifikation mit Gott und des daraus folgenden ewigen Fortlebens entlocken kann. Der dem Menschen geschenkte Heilige Geist ist letztlich gegen alles Schlechte gefeit und des Irrtums unfähig, aber der menschliche Verstand kann durch das Ränkespiel eines perversen und eigensüchtigen menschlichen Willens verdreht, verbogen, schlecht und hässlich werden. Ebenso kann derselbe Verstand im Einvernehmen mit dem vom Geist erleuchteten Willen eines Gott kennenden Menschenwesens edel, schön, wahr und gut - wirklich groß - werden.

Die hier verwendeten Begriffe wie gut und schlecht stellen keine Wirklichkeit dar, sondern sind lediglich als anschauliche Hinweise auf Irrtum beziehungsweise Wahrheit zu verstehen. Es gibt scheinbar den Irrtum und es gibt die Wahrheit. Nur die Wahrheit ist wahr. Die Wahrheit ist. Innerhalb der Illusion gibt es zwei Gedankensysteme, das des Egos und das des reinen Geistes. Zwischen diesen beiden gibt es keinen Berührungspunkt. Sie sind völlig gegensätzlich zueinander. Deshalb ist der Wechsel von einem zum anderen naturgemäß ein äußerst herausfordernder Prozess und eine Zeit voller innerer Widersprüche.

Gänzlich stabil und verlässlich ist der evolutionäre Verstand nur, wenn er sich an den beiden extremen Enden der kosmischen Intellektualität manifestiert - dem völlig mechanisierten und dem durch und durch vergeistigten. Zwischen den intellektuellen Extremen rein mechanischer Kontrolle und wahrer geistiger Natur befindet sich das gewaltige Heer der sich entwickelnden und aufsteigenden Verstandeswesen, deren Stabilität und Ruhe von unserer persönlichen Wahl und Identifikation mit dem Geiste abhängen. Für einen Menschen mit einem rein mechanistischen Weltbild erscheinen spirituelle Sucher daher ganz natürlich als verrückt. Und das sind sie in gewisser Weise auch, denn sie schwanken zwischen zwei Weltanschauungen und ihre Ansichten sind daher voller Widersprüche. Das ist das menschliche Paradoxon, dem jeder Mensch auf seinem Weg zu Gott begegnet. Unser innerer Friede auf unserem Weg hängt davon ab, ob wir der Stimme des Egos oder der Stimme für GOTT folgen.

Aber der Mensch übergibt dem Heiligen Geist seinen Willen nicht in passiver, sklavischer Weise. Vielmehr entschließt er sich, dessen Führung aktiv und in positivem und kooperativem Geiste zu folgen, wenn ihm bewusst wird, dass diese Führung von den Wünschen und Impulsen des natürlichen menschlichen Verstandes abweicht. Der Heilige Geist manipuliert wohl den Verstand des Menschen, beherrscht ihn aber nie gegen seinen Willen; für den Heilige Geist steht der menschliche Wille zualleroberst. Er achtet ihn hoch und respektiert ihn, während er sich bestrebt, auf dem beinah unbegrenzten Kampfplatz des sich entwickelnden menschlichen Intellektes die geistigen Ziele der Berichtigung und der Charakterverwandlung zu erreichen.

Der Verstand ist unser Schiff, der Heilige Geist unser Lotse, und der menschliche Wille ist der Kapitän. Der Herr über das menschliche Boot sollte die Weisheit haben, es dem göttlichen Lotsen vertrauensvoll zu überlassen, im Prozess der Berichtigung. Nur aus Eigensucht, Trägheit und Verblendung kann der menschliche Wille die Führung eines so liebevollen Lotsen ablehnen, kann die irdische Laufbahn an den üblen Klippen zurückgewiesener Barmherzigkeit und an den Felsen bejahten Irrtums Schiffbruch erleiden. Mit unserem Einverständnis wird uns dieser treue Lotse unversehrt durch die Sperren der Zeit und die Behinderungen des Raums zur Quelle führen.

Bedeutungen werden abgeleitet aus einer Kombination von sensorischen Wahrnehmen und Verstehen. In einer restlos sensorischen oder materiellen Welt gibt es keine Bedeutungen. Bedeutungen und Werte werden nur in den inneren oder übermateriellen Sphären der menschlichen Erfahrung wahrgenommen.


Nur auf den höheren Ebenen des überbewussten Verstandes, wo dieser an das geistige Reich menschlicher Erfahrung grenzt, kann man jene höheren Konzepte zusammen mit wirksamen Haupt-Urmustern finden, die zum Bau einer besseren und dauerhafteren Zivilisation beitragen werden. Das individuelle Bewusstsein ist von Natur aus schöpferisch, aber es kann nur im Innenleben des Einzelnen schöpferisch wirken.

Glück und Freude entspringen dem inneren Leben. Wahre Freude kann nicht allein erfahren werden. Ein einsames Leben ist für das Glück unheilvoll. Selbst Familien und Nationen werden sich stärker am Leben freuen, wenn sie es mit anderen teilen.


Wir können die äußere Welt - unser Umfeld - nicht vollständig kontrollieren. In Wahrheit können wir sie persönlich gar nicht kontrollieren, aber es gibt einen gewissen Bereich der scheinbaren Kontrolle. Unserer Führung am stärksten unterworfen ist die Kreativität der inneren Welt, weil unser individuelles Bewusstsein dort so weitgehend von den Fesseln der weltlichen Gesetze von Ursache und Wirkung befreit ist. Mit den individuellen Bewusstsein ist eine begrenzte Souveränität des Willens verbunden.

Die Entscheidung für den Vaterwillen ist das geistige Finden des Geist-Vaters durch den sterblichen Menschen. Diese Wahl besteht nicht so sehr in der Verneinung des Geschöpfeswillens - „Nicht mein Wille, sondern der deine geschehe“ - als in der positiven Bekräftigung des Geschöpfes: „Es ist mein Wille, dass der deine geschehe.“ Lektion 102 in EKIW lautet daher: "Ich teile den WILLEN GOTTES, DER mein Glück will." Und ist diese Wahl einmal getroffen, wird der sich für Gott entscheidende Sohn früher oder später die innere Vereinigung mit dem ihn bewohnenden Fragment Gottes finden, und derselbe sich vervollkommnende Sohn wird höchste persönliche Erfüllung in der anbetenden Verbindung der menschlichen Persönlichkeit mit seinem Schöpfer finden: Es ist die Geburt einer neuen ewigen Partnerschaft zwischen dem Willen des Menschen und dem Willen Gottes.

Das menschliche Paradox

Dem sterblichen Menschen erwachsen viele seiner zeitlichen Schwierigkeiten aus seiner zweifachen Beziehung zum Kosmos. Der Mensch ist ein Teil der Natur - er existiert in der Natur - und doch ist er fähig, die Natur zu transzendieren. Der Mensch ist endlich, aber er wird von einem Funken der Unendlichkeit bewohnt. Diese doppelte Situation liefert nicht nur das Potential zum Üblen, sondern schafft auch viele gesellschaftliche und sittliche Situationen, die mit viel Unsicherheit und recht großer Angst verbunden sind.


Das Dilemma des Sterblichen liegt in der doppelten Tatsache, dass der Mensch in den Fesseln der Natur liegt und zugleich eine einmalige Freiheit besitzt - die Freiheit geistigen Wählens. Auf den materiellen Ebenen sieht sich der Mensch der Natur unterworfen, während er auf geistigen Ebenen über die Natur und alle zeitlichen und endlichen Dinge triumphiert. Ein solches Paradox ist untrennbar verbunden mit Versuchung, potentiell Üblem und Entscheidungsirrtümern; und wenn das Selbst hochmütig und arrogant wird, führt dies zu Verstärkung des zentralen Irrtums, anstatt zur Erlösung.


Der Mensch kann Gottes Gesetze ohne Liebe entdecken, aber nie kann er beginnen, die unendliche Symmetrie, himmlische Harmonie und herrliche Fülle der allumfassenden Natur des Ersten Zentralen Ursprungs zu würdigen, bevor er göttliches Gesetz und göttliche Liebe gefunden und sie auf dem Erfahrungsweg in seiner eigenen, sich entwickelnden kosmischen Philosophie geeint hat.

Es ist nur natürlich, dass der sterbliche Mensch von Gefühlen der Unsicherheit bedrängt wird, wenn er sich unauflösbar an die Natur gebunden sieht, während er geistige Kräfte besitzt, die alle zeitlichen und endlichen Dinge völlig transzendieren. Nur Vertrauen in Gott kann dem Menschen inmitten solch schwieriger und verwirrender Probleme Halt geben.


Auch wenn der Ausdruck dieses Bildes sehr veraltet ist, drückt es doch wunderbar aus, worum es geht. Vereint als Brüder und Schwestern, unter der Führung des Heiligen Geistes, begeben wir uns auf den Weg vom Denksystem des Egos zum Denksystem des reinen Geistes. Das erfordert Bereitschaft, Mut und bedingungsloses Vertrauen in Gott. Und Vergebung ist die Brücke der Wahrheit auf die andere Seite:

“Und was außer der Wahrheit könnte einen Gedanken haben, der eine Brücke zu ihr baut, die Illusionen auf die andere Seite bringt?”
(EKIW: Lektion 198, 8. 3.)

“Der Frieden ist die Brücke, die ein jeder überqueren wird, um diese Welt zurückzulassen. Doch beginnt der Frieden innerhalb der Welt, die als anders wahrgenommen wird, und führt von dieser neuen Wahrnehmung zur Himmelspforte und zum Weg dahinter.”
(EKIW: Lektion 200, 8. 1.&2.)

Von allen Gefahren, die die sterbliche Natur des Menschen belagern und seine geistige Integrität gefährden, ist der Hochmut, der Glaube an die eigene Besonderheit, die größte. Mut ist heldenhaft, aber Selbstüberhebung ist prahlerisch und selbstmörderisch. Ein vernünftiges Selbstvertrauen ist nicht zu beklagen. Die Fähigkeit des Menschen, über sich selbst hinauszuwachsen, ist das, was ihn vom Tierreich unterscheidet. Doch Hochmut ist betrügerisch, berauschend und gebiert Leid, ob er sich in einem Einzelnen, einer Gruppe, eines Volkes oder einer Nation findet. Es ist buchstäblich wahr, dass „Hochmut vor dem Fall kommt“.

Der uns innewohnende Heilige Geist kann dem Kampf, den wir während unserer Laufbahn in der Zeit fechten, nicht Einhalt gebieten oder ihn auch nur materiell verändern; der Heilige Geist kann die Härten des Lebens, denen wir auf unserer Reise durch diese Welt der Mühsal begegnen, auf der Ebene der Form nicht lindern. Der göttliche Bewohner kann sich nur geduldig im Hintergrund halten, während wir den Kampf des Lebens, wie es auf unserem Planeten gelebt wird, liefern; aber wir könnten, wenn wir nur wollten - während wir arbeiten und uns sorgen, kämpfen und uns abmühen - dem Heiligen Geist erlauben, mit uns und für uns zu arbeiten. Wir könnten uns außerordentlich bestärken und inspirieren, fesseln und faszinieren lassen, wollten wir dem Heiligen Geist nur erlauben, ständig die Bilder des wahren Beweggrundes, letztendlichen Ziels und ewigen Zwecks dieses ganzen schwierigen Sich-Emporarbeitens und Ringens mit den alltäglichen Problemen unserer gegenwärtigen materiellen Welt vor unser Augen zu halten.

Warum helfen wir dem Heiligen Geist nicht bei der Aufgabe, uns das geistige Gegenstück all dieser harten materiellen Anstrengungen zu zeigen? Warum erlauben wir ihm nicht, uns mit den geistigen Wahrheiten kosmischer Macht zu stärken, während wir mit den zeitlichen Schwierigkeiten der menschlichen Existenz ringen? Warum ermutigen wir den himmlischen Helfer nicht, uns mit der klaren Vision des ewigen heiligen Ausblicks auf das ewige Leben zu erfreuen, während wir mit Perplexität die Probleme der zerrinnenden Stunde betrachten? Warum weigern wir uns, uns durch die Sichtweise des Universums erleuchten und inspirieren zu lassen, während wir uns inmitten der Hindernisse der Zeit abmühen und im Irrgarten der Ungewissheiten umhertappen, die unsere irdische Lebensreise umstellen? Warum erlaubt wir dem Heiligen Geist nicht, unser Denken zu vergeistigen, obwohl unsere Füße auf den materiellen Pfaden irdischer Anstrengung gehen müssen?

Solange wir uns nicht vollständig der Führung des Heiligen Geistes unterstellt haben, ist es äußerst hilfreich, uns immer wieder die Frage zu stellen, nach dem warum nicht, denn die Antwort auf diese Frage wird uns jene Aspekte der Illusion zeigen, an denen wir noch festhalten.

Bei all dem dürfen wir nicht vergessen, dass es in Wahrheit kein Paradoxon gibt, nur die Illusion dieser Welt schafft ein scheinbares Paradoxon. Wenn wir uns wirklich SEINER Führung unterstellen, verschwindet jedes Gefühl des Paradoxes. In Wahrheit sind wir reiner Geist ohne jedes Gegenteil.

Unterschied zwischen individuellem Bewusstsein und Selbst

Die evolutionären Planeten sind die Sphären des menschlichen Ursprungs, die Ausgangswelten für die aufsteigende Laufbahn der Sterblichen. Wenn die Zeit durchschritten ist und das Endziel des Glaubens erreicht ist; werden wir ewig mit dem HEILIGEN GEIST vereint werden. Dann wird unser wirkliches Leben beginnen, das aufsteigende Leben, wozu unser gegenwärtiger sterblicher Zustand nur das Vorspiel ist. Dann ist die Reise zum HIMMELREICH vorbei und die Reise in IHM kann beginnen. Und in all diesen aufeinander folgenden Zeitaltern und Stadien evolutionären Wachstums gibt es einen Teil von uns, der absolut unverändert bleibt, und das ist das individuelle Bewusstsein - Beständigkeit inmitten des Wandels.

Was ich hier als individuelles Bewusstsein bezeichne, kann auch als Fragment des Geistes, getrennter, individueller Geist, als höhere Form der Persönlichkeit oder als Seele bezeichnet werden. Da aber der Begriff Seele mit den unterschiedlichsten Vorstellungen verbunden ist, verwende ich ihn hier nicht und er wird deswegen auch im Kurs nicht verwendet. Im illusionären Zustand der Welt scheint das Konzept eines individuellen Geistes bedeutungsvoll zu sein. Er wird deshalb im Kurs so beschrieben, als ob er zwei Teile hätte - den reinen Geist und das Ego. Der Illusion eines individuellen Geistes entsprechend gibt es auch die Illusion eines individuellen Bewusstseins. Da das Bewusstsein der Empfangsmechanismus ist, der Botschaften vom HEILIGEN GEIST oder vom Ego empfängt, verwende ich hier den Begriff individuelles Bewusstsein. Es geht einfach um die individuelle Erfahrung innerhalb der Illusion der Trennung, also um jenen Zustand, der der Erlösung bedarf.

Diese individuelle Facette des Bewusstseins werde ich in diesem Artikel mit IB abkürzen. Seine Reise zurück in die Einheit geht nach dem Tod des Körpers weiter - wenn es seinen Willen dem EINEN WILLEN untergeordnet hat. Es gibt letztlich nur ein Bewusstsein, aber dieses bildet eine Matrix aus scheinbar individuellen Facetten, deren Erlösungserfahrungen zu der einen Bewegung zurück in die EINHEIT beitragen. Niemand erwacht allein zu seiner wahren IDENTITÄT als SOHN GOTTES - weil es nur EINEN von UNS gibt. Es gibt nur einen von UNS, weil es nur einen Geist gibt.

Obgleich das IB keine Identität besitzt, kann es die Identität jedes lebendigen Energiesystems einen. Es kann seinen freien Willen der Ausführung von Gottes Willen widmen. Es ist etwas, was zum Geist hinzutreten kann, und illustriert damit das Primat des Vaters gegenüber dem Sohn. (Es ist nicht nötig, dass dem Geist Verstand hinzugefügt wird!) Das IB ist sich auf einzigartige Weise der Zeit bewusst, doch das ist etwas anderes als die Zeitwahrnehmung durch den Verstand. Das IB als eine potentiell ewige Gabe ist bestimmt, auf zahlreichen Ebenen und in aufeinander folgenden Universumssituationen zu funktionieren, von den niedrigsten endlichen - bis an die Grenzen der absoluten.

Alles, was wir erleben, alles, was wir sehen, alles, was wir fühlen, alles, was wir wissen, einfach alles, ist genau jetzt, in diesem erlebten Augenblick, in unserem Bewusstsein enthalten. Denn wenn es nicht dort wäre, würde es für uns nicht existieren. Da wir niemals aufhören zu existieren, bedeutet das, dass wir wie eine Welle des Bewusstseins gewesen sind, die so wie sie war, jedes Zeitalter, jedes Planetensystem, jede Dimension durchreist hat. Und auf dem Weg ist eine Sache konstant geblieben. Wir waren in konstanter, beständiger Beziehung mit der gesamten Schöpfung. Und diese Gesamtheit ist nicht auf das beschränkt, was jetzt passiert, so wie wir als Menschen Zeit verstehen. Uns ist auch alles zugänglich, was wir als die Vergangenheit und die Zukunft bezeichnen würden. Während eines Aufenthalts im Casino von Brisbane an der Ostküste Australiens wurde ich mir einmal der nächsten Zahl beim Roulette bewusst - und genau diese Zahl kam auch.

Die physische Form ist das, was wir in unserer äußerst temporären dreidimensionalen Form der Aufmerksamkeit auf dem Planeten umher schieben, während wir überall um uns herum und direkt unter der Oberfläche unseres bewussten Tagesbewusstseins mit allem in Kommunikation verbleiben. Wir mögen einige wenige Menschen ausgewählt haben, ein paar Dinge, einen Planeten, eine Dimension, und haben unsere gesamte Aufmerksamkeit darauf fokussiert. Und Aufmerksamkeit ist nichts anderes als die Entscheidung, wofür wir die Macht unseres Bewusstseins nutzen werden, um sie darauf zu fokussieren. Und es scheint so, als hätten wir alles andere ausgeschlossen. Das ist wie eine optische Täuschung des Bewusstseins. Und wir sind derjenige, der auswählt, wessen wir uns bewusst sein werden und was wir daher in unsere gelebte Erfahrung ziehen.

Während es sehr wohl wahr ist, dass wir Aspekte ausgesondert haben, um unsere Aufmerksamkeit darauf zu richten, so sind wir doch darunter - in der Tiefe der Welle, die mit physischen Augen unsichtbar ist, unsichtbar für das, was man üblicherweise bewusste Aufmerksamkeit nennt, unser Alltagsbewusstsein - in vollkommener Gemeinschaft mit allem verblieben. Wir sind daher in Beziehung mit allem und es gibt eine Kommunikation, die ununterbrochen geschieht.

Wir könnten auch sagen, dass jede Person und jedes Ding geradezu ein Feld von Beziehungen ist - einzigartig und scheinbar verschieden von uns und dennoch ein Netz von Beziehungen. Alles ist ein Netz aus Beziehung. Und alle Netze sind in Beziehung mit allen anderen Netzen und sie werden ins Unendliche größer und größer und größer.

Wir sind ein Netz aus Beziehungen, aus dem heraus wir bestimmte Aspekte ausgewählt haben - seien es Gedanken oder Sichtweisen oder Erfahrungen - und wir haben sie in den ruhigen, klaren Fokus unseres Bewusstseins gelegt, um sogar noch mehr Wellen zu erzeugen. Und dann haben wir gewählt, welche die größte Bedeutung für uns haben werden.

Dies bedeutet: Ich bin derjenige, der die Wirkungen wählt, die ich erfahre. Ich alleine interpretiere alle neutralen Beziehungen oder Erfahrungen. Ich alleine verleihe den Gegenständen, Dingen, Gedanken, Glaubenssätzen ihren Wert. Ich alleine bin der tatsächliche Macher meiner Erfahrung, von Moment zu Moment.

Das IB ist in der Vereinzelung - als Selbst - nicht sehr leistungsfähig. Der Mensch ist von Natur aus ein geselliges Geschöpf; die Sehnsucht nach Zugehörigkeit beherrscht ihn. Es ist buchstäblich wahr, dass „kein Mensch für sich allein lebt“.

Aber das Bewusstseinskonzept, worunter man das Ganze des lebendigen Geschöpfes versteht, bedeutet viel mehr als die Integration von Beziehungen; es bedeutet ebenso sehr Einigung aller Faktoren der Realität wie Koordination von Beziehungen. Zwischen zwei Objekten bestehen Beziehungen, aber drei oder mehr Objekte rufen ein System ins Leben, und ein solches System ist viel mehr als nur ein erweitertes oder komplexes Beziehungsgeflecht. Dieser Unterschied ist entscheidend, denn in einem kosmischen System sind die individuellen Glieder miteinander nie anders verbunden als in Beziehung zum Ganzen und durch die Individualität des Ganzen. Darauf hat Jesus schon vor zweitausend Jahren mit den Worten hingewiesen: "Denn wo zwei oder drei versammelt sind in meinem Namen, da bin ich mitten unter ihnen." (Matthäus 18,20)

Im menschlichen Organismus bildet die Summe seiner Teile das Selbst - die Individualität - aber dieser Prozess hat überhaupt nichts zu tun mit dem IB, das all diese Faktoren in ihrer Beziehung zu den kosmischen Realitäten eint.

Es könnte hilfreich sein, sich beim Studium des Selbst zu vergegenwärtigen:

1. Dass die physischen Systeme untergeordnet sind.
2. Dass die intellektuellen Systeme beigeordnet sind.
3. Dass das IB übergeordnet ist.
4. Dass die innewohnende geistige Kraft potentiell führend ist.

Bei allen Auffassungen vom Selbst sollte man erkennen, dass die Tatsache des Lebens zuerst kommt und erst danach seine Beurteilung oder Interpretation. Ein Kind lebt zuerst und denkt erst später über sein Leben nach.

Jesus Botschaft in Ein Kurs in Wundern ist klar und unmissverständlich:


Teile des Selbst können in mancher Weise funktionieren - als Denken, Fühlen, Wünschen - aber nur die koordinierten Attribute des IB konzentrieren sich in einer intelligenten Handlung; und all diese Gaben verbinden sich mit der geistigen Begabung des sterblichen Verstandes, wenn ein menschliches Wesen ein anderes menschliches oder göttliches Wesen aufrichtig und selbstlos liebt.

Während des physischen Lebens ist das materielle Selbst, die Ego-Wesenheit der menschlichen Identität, abhängig vom ununterbrochenen Funktionieren des materiellen Lebensträgers, von der dauernden Existenz des unausgewogenen Gleichgewichts der Energien und des Intellekts, dem man auf der Erde den Namen Leben gegeben hat. Aber ein Selbst mit Fortlebenswert, ein Selbst, das die Todeserfahrung transzendieren kann, entwickelt sich nur durch die Schaffung einer potentiellen Verlegung des Identitätssitzes der sich entwickelnden des IB vom vergänglichen Lebensträger - dem materiellen Körper - in die dauerhaftere und unsterbliche Natur und weiter auf jene Ebenen, wo sich die Seele von der geistigen Realität durchdringen lässt und schließlich deren Zustand erreicht. Dieser tatsächliche Übergang von der Vereinigung mit der Materie zu morontieller Identifikation geschieht durch die Aufrichtigkeit, Beharrlichkeit und Standhaftigkeit der Entscheidungen des menschlichen Geschöpfes auf seiner Suche nach Gott.

Was vom Vater kommt, ist ewig wie der Vater, und diese Wahrheit gilt ebenso sehr für das IB, wie für den HEILIGEN GEIST, der ein Fragment Gottes ist. Da das IB als Antwort auf den Willen des Vaters erschienen ist, wird es die Bestimmung der Gottheit erreichen, aber der Mensch muss wählen, ob er bei der Erreichung dieser Bestimmung dabei sein wird oder nicht. Der Zyklus ist vorherbestimmt, aber die Teilnahme des Menschen daran ist freiwillig, persönlich und erfahrungsmäßig.

Wir können die Letzte Wirklichkeit nicht ändern, aber wir können unsere Erfahrung von ihr verändern. GOTT ist immer da, doch wir müssen ihn auch erkennen. Wenn wir im Nicht-GOTT-erkennen in den irdischen Tod eintreten, wird GOTT da sein und wir werden GOTT - nicht anders als im irdischen Leben - nicht erfahren. Es geschieht nach unserem Verlangen. Da wir aber die Wirklichkeit nicht verändern können, werden wir letztendlich mit Hilfe himmlischer Begleiter aus diesem Zustand erweckt werden und zur Wahrheit geführt werden.

Der HEILIGE GEIST ist wahrhaftig der Pfad zum Paradies, aber der Mensch muss diesem Pfad aufgrund seiner eigenen Entscheidungen, der Wahl seines freien Willens, folgen.

Wenn man sagt, der Mensch habe eine Identität, stellt man damit fest, dass er einen Verstandeskreislauf besitzt, der den Handlungen und Entscheidungen des Willens der menschlichen Persönlichkeit unterworfen ist. Aber dabei handelt es sich um eine materielle und rein zeitweilige Erscheinung, genauso wie der menschliche Embryo ein vorübergehendes, parasitisches Stadium des menschlichen Lebens ist. Aus kosmischer Perspektive kommen, leben und vergehen die menschlichen Wesen vergleichsweise in einem Augenblick; sie dauern nicht. Aber das menschliche Bewusstsein besitzt kraft seiner eigenen Wahl die Macht, den Sitz seiner Identität vom vorübergehenden materiell-intellektuellen System in das höhere morontiell-seelische System zu verlegen, das in Zusammenarbeit mit dem HEILIGEN GEIST als neues Instrument für den Bewusstseinsausdruck geschaffen wird.

Und gerade diese Macht zu wählen, dieses universelle Kennzeichen der mit freiem Willen ausgestatteten Geschöpfeswelt, stellt die größte Chance des Menschen und seine höchste kosmische Verantwortung dar. Von der Integrität des menschlichen Verlangens, von der Ehrlichkeit der menschlichen Wahl, hängt das Schicksal des künftigen Finalisten ab.

Der Aufstieg des individuellen Bewusstseins

Es gibt in Wirklichkeit nichts Individuelles, das wandert, daher ist weder Reinkarnation noch Aufstieg im wirklichen Sinne möglich. Was hier als Aufstieg des individuellen Bewusstseins beschrieben wird, ist der Prozess der Loslösung von der Idee von Individualität. Wenn sich das individuelle Bewusstsein immer mehr seiner Verbindung mit der göttlichen EINHEIT bewusst wird, ist das wunderbar und erzeugt für das individuelle Bewusstsein bis dahin unbekannte Erfahrungen von Glück und Verbundenheit, doch die Wahrheit ist EINHEIT jenseits von Bewusstsein und Individualität - die EINHEIT, DIE alle Dinge in SICH SELBST hält.

Der zentrale Irrtum am Reinkarnationsglauben besteht darin, dass an eine zeitliche Abfolge von physischen Leben geglaubt wird. Doch es passiert alles gleichzeitig - in einem Augenblick. Der Glaube an Reinkarnation verschiebt die Hoffnung auf das Erwachen in die ferne Zukunft, in ein nächstes Leben und fördert somit die Bindung des Menschen an die Illusion der linearen Zeit und verhindert so das Erwachen im Jetzt. Das heißt, auch wenn wir jetzt einen scheinbar zeitlichen Prozess betrachten, geht es immer um Erlösung, egal an welchem Punkt der linearen Zeit wir uns zu befinden scheinen.

Üblicherweise werden für diesen Prozess des etappenweisen Wieder-Erinnerns die Begriffe physische, astrale und kausale Welt, Sphäre oder Ebene verwendet. Astrale oder kausale Sphäre oder astrale oder kausale Welt sind lediglich Hilfsbegriffe für uns im Zustand der Verkörperung. Wir dürfen uns daran nicht festhalten. Deshalb sind die Informationen über diese Ebenen, die immer wieder auftauchen, unterschiedlich, denn jeder Versuch, uns etwas darüber zu sagen, kann nur eine Annäherung an etwas für uns Unverständliches sein.


Die astrale Welt besteht aus feinen Licht und Farbschwingungen und ist viel größer als der physische Kosmos, die ganze grobstoffliche Welt. Der astrale Kosmos kann sich viel leichter als die Erde dem göttlichen Willen und dem vollkommenen göttlichen Erlösungsplan angleichen. Die Menschen können nicht in die astralen Sphären schauen, es sei denn, dass ihr sechster Sinn bis zu einem gewissen Grad entwickelt ist. Es gibt einige Erdenbewohner die für kurze Augenblicke ein Astralwesen oder eine der Astralwelten erblickt haben.

Die geheimnisvolle Kausalsphäre ist kaum zu beschreiben. Für ein Kausalwesen passiert alles nur in Gedanken.

Als individuelles Bewusstsein gesehen, ist der Mensch im Wesentlichen ein Kausalkörper. Der astrale und der physische Körper sind dem untergeordnet. Die Kohäsionskraft, die alle drei Körper zusammenhält, sind die Wünsche. Es ist diese Triebkraft der unerfüllten Wünsche, welche die Knechtschaft des Menschen verursacht. Körperliche Wünsche wurzeln im Egoismus und in der Sinneslust. Der Zwang, den die Sinne ausüben, und die sinnlichen Verlockungen sind meist stärker als der Wunsch nach astralen oder kausalen Wahrnehmungen.

Astrale Wünsche wurzeln in Genüssen der astralen Wahrnehmung, z.B. in Lichterscheinungen und der ätherischen Musik, die sich durch Schwingungen mitteilen.

Kausale Wünsche können nur durch geistige Wahrnehmungen erfüllt werden. Kausale Wesen nehmen den ganzen Kosmos als projizierte Traumgedanken wahr. Ein Wesen, das nur noch mit einem feinen Kausalkörper bekleidet ist, besitzt ungeheure Kraft zur Erschaffung von Welten.

Das individuelle Bewusstsein kann nur dann wahrgenommen werden, wenn es sich mit einem oder mehreren Körpern bekleidet. Das bloße Vorhandensein eines Körpers bedeutet also, dass er aufgrund unerfüllter Wünsche entstanden ist. Solange das individuelle Bewusstsein in ein, zwei oder drei körperliche Gefäße eingeschlossen ist, die fest mit dem Korken der Unwissenheit und der Wünsche verschlossen sind, kann es nicht mit der EINHEIT des GEISTES verschmelzen. Wenn das grobstoffliche körperliche Gefäß im Tode zerstört wird, bleiben noch die beiden anderen Behälter bestehen, der astrale und der kausale und hindern das individuelle Bewusstsein daran, sich mit der allgegenwärtigen EINHEIT zu vereinigen. Erst wenn man Weisheit und dadurch Wunschlosigkeit erlangt hat, lösen sich auch die anderen beiden Gefäße auf. Dann endlich ist das individuelle Bewusstsein frei und wird eins mit der unermesslichen EINHEIT des GEISTES. Die Suche nach dem Glück als individuelles Bewusstsein ist zu Ende. Es herrscht dann ewige Freude, ewiges Glück, ewiges Leben. Christus hatte diese endgültige Freiheit bereits erlangt, bevor er als Jesus geboren wurde, um der Menschheit als Erlöser zu dienen.

Das wechselseitige Durchdringen der drei Körper zeigt sich auch in der dreifachen Natur des Menschen. Im Wachzustand ist sich der Mensch mehr oder weniger aller drei Körper bewusst. Wenn seine Sinne mit schmecken, riechen, tasten, hören und sehen beschäftigt sind, wirkt er vor allem durch seinen physischen Körper. Wendet er Willens- und Vorstellungskraft an, wirkt er in erster Linie durch seinen Astralkörper, und wenn er tief nachdenkt, Innenschau oder Meditation übt, wirkt er hauptsächlich durch seinen Kausalkörper.

Der Mensch identifiziert sich täglich etwa 16 Stunden mit seiner körperlichen Hülle, dann schläft er ein. Wenn er träumt, bleibt er in seinem Astralkörper und erschafft ebenso mühelos wie die Astralwesen beliebige Formen. Im tiefen und traumlosen Schlaf aber versetzt er sein Bewusstsein, das heißt sein individuelles Bewusstsein, sein Ich-Bewusstsein, für einige Stunden in den Kausalkörper. Ein solcher Schlaf ist erquickend. Solange er jedoch träumt, ist er mit seinem astralen und nicht mit seinem kausalen Körper in Verbindung und fühlt sich nach dem Schlaf nicht völlig erfrischt. Ein Asket der viel Zeit in tiefer Meditation verbringt, braucht so gut wie keinen Schlaf.

Der Versuch, all diese Ebenen und Welten im Detail zu verstehen, ist nicht hilfreich und lenkt vom Wesentlichen ab. Es ist jedoch wichtig, zwei Aspekte zu verstehen. Erstens, dass alle Welten, ob physisch, astral oder kausal, Ebenen der Traumwelt sind. Sie alle sind Ausdruck des Traums der Trennung. In vielen östlichen spirituellen Konzepten wird fälschlicherweise angenommen, dass GOTT auch die Traumwelt erschaffen hat, doch es ist der getrennte Geist der Trennung träumt und nicht GOTT SELBST. Zweitens, dass auf allen Ebenen und in allen Stadien der Entwicklung das einzige wirkliche Ziel immer die Erlösung ist - wie immer wir es nennen wollen, ob Erlösung, Sühne, Berichtigung, Vergebung, wahre Wahrnehmung, Befreiung, Erwachen, Aufhebung der Trennung, Gottverwirklichung. Dies ist der einzige Sinn und Zweck, der dieser Welt und der langen Reise durch alle Welten jegliche Bedeutung gibt, die überhaupt in ihnen liegt. Darüber hinaus sind sie bedeutungslos.

Das Physische-Materielle umfasst nur einen ganz kleinen Teil des gesamten multidimensionalen Universums, der von untergeordneter Bedeutung ist und die Verkörperung eines individuellen Bewusstseins in der Physis ist in diesem Teil noch weiter untergeordnet. Und es bedarf eines besonderen Mutes, sich als Mensch auf unserem Planeten zu inkarnieren. Das liegt daran, dass die Einsamkeit, die Getrenntheit vom Ganzen hier besonders groß ist.

Hilflosigkeit, Hoffnungslosigkeit, Verzweiflung, Wut, Hass - all dies sind Symptome einer fundamentalen Täuschung, die in der Tiefe des Geistes geschehen ist. Sie ist geschehen, weil es eine lange Vorgeschichte gab, in der die Kunst, der falschen Stimme zuzuhören, kultiviert worden ist. Die falsche Stimme ist die Stimme des Ego. Sie hat uns gelehrt zu urteilen, auszuwählen, zu selektieren, wofür wir verantwortlich sein wollen und wofür nicht. Je mehr wir uns in dieses Bewusstsein hineinbewegen, umso schwerer scheint es, jemals auf eine Möglichkeit zu hoffen, das Gefühl der Trennung, des Konfliktes und des Friedensverlustes zu überwinden.

Es ist daher nützlich, ein Grundwissen über die Welten zu haben, um uns daran zu erinnern, dass wir uns in der Identifikation mit einem physischen Körper im schlimmstmöglichen Zustand der Trennung befinden und dass wir selbst innerhalb des physischen Universums eine äußerst primitive Zivilisation sind. Dieses Wissen bewahrt uns vor der größten Gefahr auf dem spirituellen Weg, dem Stolz.

“Du, der du dein Leben damit zugebracht hast, die Wahrheit der Illusion und die Wirklichkeit der Phantasie zu überbringen, du bist den Weg der Träume gegangen. Denn du bist vom Wachsein in den Schlaf gegangen und immer weiter in einen noch tieferen Schlaf hinein. Jeder Traum hat zu anderen Träumen geführt, und jede Phantasie, die ein Licht in die Finsternis zu bringen schien, hat nur die Finsternis noch tiefer gemacht. Dein Ziel war Finsternis, in die kein Lichtstrahl dringen konnte. Du hast eine so vollständige Schwärze gesucht, dass du dich für immer vor der Wahrheit verstecken könntest, in vollständigem Wahnsinn. Was du dabei vergessen hast, ist nur, dass GOTT SICH SELBER nicht zerstören kann. Das Licht ist in dir. Die Finsternis kann es zwar bedecken, aber nicht auslöschen.”
(EKIW: Kapitel 18, III. 1.)

“Inkarnationszyklus” und Erleuchtung

Der Begriff Inkarnationszyklus bezieht sich auf den Zustand des Gefangenseins in der Illusion der Zeit. Innerhalb dieser Illusion findet Entwicklung - im Sinne von Entfaltung - statt, wenn wir die Zeit SEINER Führung unterstellen. Doch Inkarnation ist keine Wirklichkeit, sondern nur der Versuch, die Illusion von Entwicklung zu beschreiben. Innerhalb dieser Illusion kann es Momente der Befreiung geben, Augenblicke der Erleuchtung, Augenblicke der Erkenntnis, eine kurze Erfahrung der direkten Vereinigung mit GOTT.

Erleuchtung ist ein Zustand des Erkannthabens. Die Befreiung von Angst führt zu einer so großen Erleichterung, einer so immensen Entspannung, zu einem so unglaublichen Lustgefühl, dass der Mensch, der solches erlebt, zunächst einmal in ein Staunen verfällt, dass sich in einem Lachen löst, das oft als kosmisches Gelächter bezeichnet wird. Kosmisch deshalb, weil diejenigen, die davon ergriffen werden, sich durch dieses Lachen eingebunden und vereint fühlen mit all dem, was außerhalb von ihnen ist. Sie haben die Illusion ihrer Begrenzungen erkannt. Sie sind bereit, sie aufzugeben, solange sie sich in diesem Zustand halten können. Und auch wenn dieser Zustand abgeklungen ist, verflüchtigt sich doch nicht das Wissen darum, dass es einen solchen Zustand gibt, und auch nicht die Erinnerung an die Wonnen, die sich auftun in dieser Befreiung.

Erleuchtung kann für einen Menschen im Körper kaum ein Zustand der Dauer sein. Dennoch verändert dieses fundamentale Erlebnis von Angstfreiheit den Menschen, dem er zu Teil wird, so nachhaltig, dass es ihm, selbst wenn er wollte, nicht gelingen könnte, zu dem Status zurückzukehren, wenn er vor der Erleuchtung innehatte.

Erleuchtung tritt dann ein, wenn der Mensch bereit ist, das Drama seiner inkarnierten Existenz nach dem finalen Akt als beendet anzuerkennen und sich aus dem Theater, indem er selbst so viele verschiedene Rollen gespielt hat, zu entlassen. Aber das Drama muss einen sinnvollen, einleuchtenden Abschluss gefunden haben. Es ist irrig anzunehmen, dass ein Mensch in der Mitte seines Existenzdramas Erleuchtung erleben kann, ohne die Erlösung aus der Verstrickung in die Handlung erfahren zu haben.

“Die Zahl der Wege, die die Welt anbieten kann, scheint ziemlich groß zu sein; die Zeit muss aber kommen, wo jeder zu sehen beginnt, wie ähnlich sie einander sind. Manche Menschen sind gestorben, als sie dieses sahen, weil sie keinen Weg erblickten außer jenen Pfaden, die angeboten werden von der Welt. Und als sie lernten, dass sie nirgendwohin führen, verloren sie die Hoffnung. Und dennoch war dies ebenjene Zeit, in der sie ihre größte Lehre hätten lernen können. Alle müssen diesen Punkt erreichen und über ihn hinausgehen.”
(Kapitel 31, IV, 3. 3.-7.)

Das Angebot der vollständigen Erleuchtung von Seiten des HEILIGEN GEISTES gibt es natürlich immer, genauer: es gibt es jetzt - im heiligen Augenblick! Aber in der Illusion der Zeit ist es ein Weg.

“Dieser [der Frieden] ist allein darum die Voraussetzung für die Erkenntnis, weil jene, die sich in Konflikt befinden, nicht friedvoll sind, und Friede ist die Bedingung für Erkenntnis, weil er die Bedingung für das HIMMELREICH ist. Erkenntnis kann nur wiederhergestellt werden, wenn du ihre Bedingungen erfüllst. Das ist kein Handel von Seiten GOTTES, DER keinen Handel eingeht. Es ist lediglich die Folge deines Missbrauchs SEINER Gesetze zugunsten eines eingebildeten Willens, der nicht der SEINE ist. Erkenntnis ist SEIN WILLE.”
(EKIW: Kapitel 8, I. 1. 3.-6.)

Damit soll klargestellt werden, dass jene Lehrer irren, die verkünden: Ein jeder kann unmittelbar dort, wo er steht, erleuchtet werden. Erleuchtung bedeutet Abschluss. Erleuchtung bedeutet, bereit zu sein, ohne Angst zu leben. Erleuchtung bedeutet, in der Lage zu sein, die veränderte, fast unerträglich scheinende Energie mit ihrer ungewohnten Frequenz ertragen zu können, anstatt sie zur Begründung einer neuen Angst zu verwenden. Diese Fähigkeit wird erst auf den letzten Stufen der individuellen Entwicklung in der Körperwelt erreicht.

Wenn dies auf einer frühen Entwicklungsstufe passiert, wird das individuelle Bewusstsein, was ihm als Wahrheit und Gewissheit zu Teil wurde, nicht halten können. Und nicht selten wird eine neue Angst an seine Stelle treten, die - gepaart mit der Sehnsucht nach Wiederholung - verhindert, dass sich ein solcher Befreiungs- und Erleuchtungsvorgang verankern kann.

Solche Erlebnisse, die unter dem Namen ”Satori” bekannt sind oder auch mit “Verzückung” bezeichnet werden, treten auf früheren Stufen durch Veränderungen des Bewusstseins ein, die auf unterschiedlichen Maßnahmen des Körpers oder des Geistes beruhen. Es kann sich um das Ergebnis langjähriger Meditationen handeln, um Veränderungen, die durch Drogen oder Krankheit vorgerufen werden, durch religiöse Ekstase oder auch durch ein Nahtoderlebnis. Man erkennt einen Menschen, der ein solches Erlebnis gehabt hat, daran, dass er eine Fähigkeit zum Schweigen erworben hat, eine Stille, die von ihm ausgeht, die anderen nicht zugänglich ist. Solch ein Mensch ist still, auch wenn er redet, und sein Schweigen ist lebendig. Seine Augen sind von einem Leuchten erfüllt, von dem Leuchten der Erinnerung an das, was er geschaut hat. Das, was er geschaut hat, ist Einheit als Liebe und Liebe als Einheit. Und das wird ihn nie mehr verlassen. Auch wenn das Licht seiner punktuellen Erleuchtung mit der Zeit weniger hell scheint, an Kraft verliert und sogar fast erloschen ist, wird doch dadurch sein Wissen um das, was er geschaut hat, nicht ungültig.

Wir dürfen daher die innere Wahrheit eines Menschen, der die Verzückung vorübergehend erlebt hat, nicht an dem Zustand messen, indem wir ihn später erblicken. Wir dürfen seine innere Wahrheit nicht an den Maßstäben messen, die wir aus unerfindlichen Gründen für die Erleuchtung aufgestellt haben.

Wenn die Erleuchtung auf der letzten Entwicklungsstufe passiert und sich verankert hat, dann hat der Erleuchtete keine Angst mehr um sein Überleben im Körper. Und so wird Essen, Trinken und Schlafen für ihn nicht mehr wichtig sein. Er wird es vernachlässigen. Er wird vergessen, seinen Körper zu pflegen, da er nicht mehr davon zu überzeugen ist, dass der Körper ihm dienlich sein muss. Die einzige Motivation seinen Körper nicht augenblicklich abzulegen besteht darin, wenn Menschen um ihn herum sich seiner annehmen, ihn umsorgen und ihn auffordern, unter ihnen zu bleiben, weil sie von seiner hohen Energieniveau das den ganzen Menschen umfasst, lernen wollen und sich daran wärmen möchten. Ramana Maharshi befand sich in dieser Situation.

Erleuchtung und das Ausscheiden aus dem Zyklus der Inkarnationen gehen nicht so eng Hand in Hand, wie es von einigen Religionen postuliert wird. Erleuchtung wird nur dann zur Krönung des abgeschlossenen Inkarnationszyklus führen, wenn sie eben an seinem Ende, auf der letzten Entfaltungsstufe, geschieht.

Auch ist Erleuchtung kein Begriff, der sich von seiner inneren Wirklichkeit her genau umreißen und fest definieren ließe. Die Begriffe Erleuchtung und innerer Friede sind so häufig verwendet und missbraucht worden, dass sie eine fast sinnentleerte Hülse darstellen. Es sollte nicht "Ereignislosigkeit" bedeuten, sondern Freude am Ereignis. Die Sehnsucht oder Sucht nach Erleuchtung wird oft verwechselt mit der Suche nach der Ereignislosigkeit des intra-uterinen Traums.

Ganz allgemein können wir sagen: Wer mit sich selbst und der Welt, mit dem inneren und äußeren Geschehen, das er wahrnimmt und erlebt, in vollkommenem Frieden ist, befindet sich auf der höchsten Stufe der Erkenntnis und der ungetrennten Empfindung. Der Erleuchtete kann nur noch lachen, weil er im Moment der Erleuchtung erfährt, wie einfach alles, wie klar, wie durchsichtig, wie lächerlich simpel. Der Erleuchtete liebt ohne Grund. Er liebt.

Wir dürfen jedoch diejenigen Lehrer nicht verschmähen, die nach unserer Definition der Erleuchtung zwar sehr nahe sind, sie aber dennoch nicht vollzogen haben. Von keinem lebenden Menschen können wir mehr lernen als von denen, die kurz davor stehen, den Zyklus ihrer Inkarnationen abzuschließen. Sie sind ein leuchtendes und weithin strahlendes Beispiel für das, was wir alle erreichen können und erreichen werden, auch wenn es nach irdischen und nach kosmischem Gesetz seine Zeit braucht. Wenn wir einen Lehrer suchen, so orientieren wir uns immer daran, ob wir seine Liebe zum Menschen spüren können. Dazu genügt es häufig, dass ein Mensch, der uns etwas lehren kann, in seiner individuellen Entwicklung einige Stufen weiter fortgeschritten ist. Wir sind nicht unweigerlich darauf angewiesen, von einem schon fast Erleuchtenden zu lernen. Die Möglichkeit, an der Liebe eines Menschen zu wachsen, besteht immer, unmittelbar in unserer Nähe.

Im Handbuch für Lehrer in Ein Kurs in Wundern finden wir zum Thema dieses Kapitels unter anderem Folgendes:

“Im eigentlichen Sinne ist Reinkarnation unmöglich. Es gibt keine Vergangenheit oder Zukunft, und die Idee der Geburt in einen Körper - ob einmal oder mehrere Male - hat keine Bedeutung. Reinkarnation kann also nicht in irgendeinem wirklichen Sinne wahr sein. Unsere einzige Frage sollte sein: Ist das Konzept hilfreich? Und das hängt natürlich davon ab, wofür es verwendet wird. Wenn es verwendet wird, um die Einsicht in das ewige Wesen des Lebens zu stärken, ist es in der Tat hilfreich. Ist irgendeine andere Frage dazu wirklich nützlich, um den Weg zu erhellen? Wie viele andere Überzeugungen kann es bitter missbraucht werden. Geringstenfalls bietet ein solcher Missbrauch Beschäftigung mit der Vergangenheit und vielleicht auch Stolz darauf an. Schlimmstenfalls ruft er Trägheit in der Gegenwart hervor. Dazwischen sind viele Arten von Torheit möglich.”
(EKIW: HANDBUCH FÜR LEHRER, 24. 1.)

“Es gibt diejenigen, die GOTT direkt erreicht haben, ohne eine Spur weltlicher Grenzen beizubehalten, und die sich vollkommen an ihre eigene IDENTITÄT erinnern. Diese könnte man die LEHRER der Lehrer nennen, weil ihr Bild, obwohl sie nicht mehr sichtbar sind, noch angerufen werden kann. Und sie werden erscheinen, wann und wo es hilfreich ist, dass sie es tun. Denjenigen, für die solche Erscheinungen beängstigend wären, geben sie ihre Ideen. Niemand kann sie vergeblich anrufen. Auch gibt es niemanden, dessen sie nicht gewahr wären. Alle Bedürfnisse sind ihnen bekannt; und alle Fehler werden von ihnen wahrgenommen und übersehen. Die Zeit wird kommen, wenn dies verstanden werden wird. Und in der Zwischenzeit geben sie alle ihre Gaben den Lehrern GOTTES, die sich um Hilfe an sie wenden und in deren NAMEN und in keinem anderen um alle Dinge bitten.

Manchmal mag ein Lehrer GOTTES eine kurze Erfahrung der direkten Vereinigung mit GOTT haben. In dieser Welt ist es fast unmöglich, dass diese von Dauer ist. Sie kann vielleicht nach viel Andacht und Hingabe gewonnen und dann für einen großen Teil der Zeit auf Erden aufrechterhalten werden. Aber das ist so selten, dass es nicht als ein realistisches Ziel betrachtet werden kann. Wenn es geschieht, so sei es. Wenn es nicht geschieht, so sei es ebenso. Alle weltlichen Zustände müssen illusionär sein. Wenn GOTT in einem anhaltenden Bewusstseinszustand direkt erreicht würde, würde der Körper nicht lange aufrechterhalten. Diejenigen, die ihren Körper abgelegt haben, nur um ihre Hilfe auf diejenigen auszudehnen, die zurückbleiben, sind wenige für wahr. Und sie brauchen Helfer, die immer noch in Knechtschaft sind und noch immer schlafen, so dass durch ihr Erwachen GOTTES STIMME gehört werden kann.

Verzweifle also nicht wegen der Begrenzungen. Es ist deine Funktion, ihnen zu entrinnen, aber nicht, ohne sie zu sein. Wenn du von denjenigen gehört werden möchtest, die leiden, musst du ihre Sprache sprechen. Wenn du ein Erlöser sein möchtest, musst du verstehen, woraus zu entrinnen ist. Die Erlösung ist nicht theoretisch. Sieh das Problem, bitte um die Antwort, und dann nimm sie an, wenn sie kommt. Auch wird ihr Kommen nicht lange verzögert werden. Alle Hilfe, die du annehmen kannst, wird bereitgestellt werden, und kein Bedürfnis, das du hast, wird nicht befriedigt werden. Wir wollen uns denn nicht zu sehr um Ziele kümmern, für die du nicht bereit bist. GOTT nimmt dich, wo du bist, und heißt dich willkommen. Was könntest du mehr wünschen, da dies alles ist, was du brauchst?”
(EKIW: HANDBUCH FÜR LEHRER, 26. 2.-4.)

Das Leben Jesu

Bevor wir uns mit dem Leben Jesu beschäftigen, ist es wichtig, uns daran zu erinnern, dass es nicht in erster Linie um die Person Jesu geht. Es geht um unsere Erlösung aus der Illusion einer Person, und die können wir nicht von einer Person erwarten. Entscheidend ist die Botschaft Jesu und die verweist auf die Erlösung aus der fragmentierten Wahrnehmung einer Person. Ein Kurs in Wundern entstand nicht als Durchgabe von einer Person Jesus zu einer Person Helen. Jesus und Helen sind nur die Bewegung von Schatten. Der Kurs entstand, weil der kollektive Geist sich für die Weisheit seiner nicht-individuellen Wahrheit geöffnet hat.

Jesus hat uns durch die Kreuzigung der Person so deutlich wie möglich gezeigt, dass die Person und damit der Körper eine Illusion ist und nicht von GOTT erschaffen wurde, dass also der SOHN GOTTES nicht gekreuzigt werden kann. Daher sind auch alle Darstellungen von Jesus als besonders schönem Mann meist nur eine Ablenkung des Egos vom Wesentlichen.

“In der Kommunion will ich nicht meinen Körper mit andern teilen, weil das heißt, nichts zu teilen. Würde ich je versuchen, eine Illusion mit den allerheiligsten Kindern eines allerheiligsten Vaters zu teilen? Hingegen will ich meinen Geist mit dir teilen, weil wir eines GEISTES sind, und dieser GEIST ist unser. Sieh überall nur diesen GEIST, weil nur dieser überall und in allem ist. Er ist alles, weil er alle Dinge in sich schließt. Selig bist du, der nur dies wahrnimmt, weil du nur das wahrnimmst, was wahr ist.”
(EKIW: Kapitel 7, V. 10. 7.-12.)

Jesus von Nazareth, mit jüdischem Namen Joshua ben Joseph, ist genauso eine Illusion wie Zeit und Raum selbst. Deshalb ist es auch nicht entscheidend, wie sich das persönliche Leben Jesu auf der Ebene der Form genau abgespielt hat. Die Frage ist nur: Passt die Symbolik der Geschichte zur Botschaft? Und so ist beispielsweise die beliebte Frage nach einer romantischen Liebesbeziehung zwischen Jesus und Maria Magdalena nur ein Versuch des Egos, von SEINER Botschaft abzulenken, insbesondere von der Botschaft der heiligen Beziehung. Wichtig ist allein SEINE Botschaft und die persönliche Führung durch den Geist Jesu in Einheit mit dem HEILIGEN GEIST. Das Leben der Person Jesu ist einfach ein wundervolles und zugleich extremes Beispiel für das Wirken eines erwachten Geistes in dieser Welt und daher äußerst inspirierend, weil es auf die Wahrheit jenseits dieser Welt verweist.

“Der Name Jesu ist der Name von einem, der ein Mensch war, jedoch das Antlitz CHRISTI in allen seinen Brüdern sah und sich an GOTT erinnerte. So wurde er mit CHRISTUS eins - nicht länger ein Mensch, sondern eins mit GOTT. Der Mensch war eine Illusion, denn er schien ein getrenntes Wesen zu sein, das für sich dahinwandelte in einem Körper, der sein Selbst vom SELBST abzuhalten schien, wie es alle Illusionen tun.”
(EKIW: BEGRIFFSBESTIMMUNG, 5. 2. 1.-3.)

Eine wunderbare Darstellung des Lebens Jesu bietet die US-amerikanische Fernsehserie The Chosen (deutsch: Die Auserwählten). The Chosen ist die erste Fernsehserie mit mehreren Staffeln über das Leben von Jesus. Auch wenn einige offensichtlich falsche Bibelzitate enthalten sind und mit mirakulösen Aktionen übertrieben wird, ist die Darstellung Jesu, der in jedem Menschen das Antlitz CHRISTI sieht, sehr berührend. Der Film zeigt wunderbar, wie die Jünger Jesus liebten, obwohl er wiederholt ihre Hoffnungen zerschlug und all ihren Ehrgeiz nach persönlicher Erhöhung gründlich zunichte machte. Die ganze Produktion dieser Fernsehserie war von Anfang an vom HEILIGEN GEIST geführt, und jeder, der sie mit offenem Herzen sieht, spürt das. Die ersten beiden Folgen von The Chosen auf Deutsch, mit Impulsen und Hintergrundinformationen findet sich unter:
THE CHOSEN - DEUTSCHE PREMIERE | Episoden 1+2
Alle Staffeln und Folgen auf deutsch und kostenlos:
bibel.TV
Alle Staffeln und Folgen im englischen Original mit Untertiteln:
THE CHOSEN

All die Verfasser der biblischen Evangelien gaben ehrliche Darstellungen von Jesus, so wie sie ihn sahen, sich an ihn erinnerten oder von ihm gehört hatten und wie ihre spätere Annahme der christlichen Theologie des Paulus ihre Sicht jener fernen Ereignisse beeinflusste. Die ursprünglichen Niederschriften sind danach noch beträchtlich abgeändert worden. Zahlreiche Abschnitte wurden daraus entfernt und spätere Inhalte hinzugefügt. Und diese Schriften genügten trotz ihrer Unvollkommenheit, um den Lauf der Geschichte der Erde seit fast zweitausend Jahren zu verändern.

Die hier angeführten Ereignisse aus dem Leben Jesus stammen aus dem IV. Kapitel des Urantia Buch. Sie sind eine Neudarstellung der Lehren Jesu von Nazareth und eine Neuerzählung seines Wirkens auf Basis aller Quellen von Aufzeichnungen und planetarischer Information. Der leitende Gedanke des Autors war die Erstellung eines Berichtes, der nicht nur für die Generation der heute lebenden Menschen erhellend, sondern auch allen zukünftigen Generationen hilfreich wäre. Aus dem ihm zugänglich gemachten, umfangreichen Informationsmaterial hat er für das zur Erreichung dieses Ziels am besten Geeignete ausgewählt. Der folgende Text ist wiederum eine Auswahl und Zusammenfassung dieser 774 kleingedruckten Seiten des Urantia Buches und wurde um den einen oder anderen kleinen Hinweis des Autors dieser Website ergänzt.

Die ersten beiden Kapitel des Urantia Buches enthalten äußerst detaillierte Informationen über all die unterschiedlichsten Universen. Wichtig ist dabei nur zu verstehen, dass es weit mehr als unser Universum gibt und dass wir, die menschliche Rasse, so ziemlich die niedrigste Stufe der GOTT suchenden Geschöpfe sind. Für den einzig wahren Zweck - die Vergebung - brauchen wir die Details über all die Universen nicht zu wissen. Es lenkt uns höchstens vom Wesentlichen ab. Dass es aber verschiedene Universen in verschiedenen Dimensionen gibt, darauf wird auch von Jesus in Ein Kurs in Wundern hingewiesen.

“Was würdest du ohne die Angst vor dem Tod sehen? Was würdest du fühlen und denken, wenn der Tod keine Anziehung auf dich ausübte? Ganz einfach: Du würdest dich an deinen VATER erinnern. An den SCHÖPFER des Lebens, die QUELLE alles Lebendigen, den VATER des Universums und des Universums der Universen und von allem, was noch jenseits von ihnen liegt, würdest du dich erinnern. Und während diese Erinnerung in deinem Geist ersteht, muss der Frieden noch ein letztes Hindernis überwinden, wonach die Erlösung vervollständigt und die geistige Gesundheit des GOTTES SOHNES völlig wiederhergestellt ist. Denn hier endet deine Welt tatsächlich.”
(EKIW: Kapitel 19, IX. D. 1.)

Da die Aussagen zum Leben Jesu aus dem Urantia Buch auf planetarischen Informationen beruhen, enthalten sie zwangsläufig auch ein paar planetarische Fehlinformationen, wie z.B. Missverständnisse und Irrtümer der Apostel selbst. Jesus weist in Ein Kurs in Wundern mehrmals ganz konkret auf Irrtümer und Missverständnisse der Apostel hin, und so wurden diese offensichtlichen und entscheidenden planetarischen Fehlinformationen für diesen Text - entsprechend den Aussagen des Kurses - korrigiert.

Das Urantiabuch online lesen: Urantia Buch

Jesus kam nicht zu einer Zeit geistigen Niedergangs in diese Welt. Zur Zeit seiner Geburt erlebte die Erde eine Renaissance geistigen Denkens und religiösen Lebens, wie es sie weder in seiner ganzen vorangegangenen Geschichte gekannt noch in irgendeiner Epoche danach erfahren hat. Zur Zeit Jesus bot die Welt für die Selbsthingabe des Schöpfersohns eine günstigere Voraussetzung, als sie je zuvor oder danach existierte. In den diesen Zeiten unmittelbar vorausgehenden Jahrhunderten hatten sich griechische Kultur und Sprache über das Abendland und den Vorderen Orient ausgebreitet. Die Juden als levantinisches Volk und von Natur aus halb abend-, halb morgenländisch, brachten hervorragende Voraussetzungen mit, um derartige kulturelle und sprachliche Grundlagen zur wirksamen Verbreitung einer neuen Religion in Ost und West zu verwenden. Diese äußerst günstigen Umstände wurden durch das tolerante politische Regiment der Römer in der Mittelmeerwelt noch verbessert.


Bei Jesu Geburt war die ganze Mittelmeerwelt ein geeintes Imperium. Zum ersten Mal in der Weltgeschichte verbanden gute Straßen viele wichtige Zentren. Die Meere waren von Piraten gesäubert, und schnell entwickelte sich eine große Ära des Handels und der Reisen. Zur Zeit Jesu erfreuten sich Palästina und Syrien einer Phase des Wohlstands, relativen Friedens und ausgedehnter Handelsbeziehungen mit den Ländern des Ostens und Westens. Europa erfreute sich danach nie wieder einer solchen Handels- und Reiseperiode bis zum neunzehnten Jahrhundert nach Christus.

Dieses ganze Ineinandergreifen von Welteinflüssen wird durch das Wirken des Paulus gut veranschaulicht, der, seiner religiösen Kultur nach ein Hebräer unter den Hebräern, das Evangelium eines jüdischen Messias in griechischer Sprache verkündete, während er selber ein römischer Bürger war.


Obgleich Palästina die Heimat der religiösen Kultur der Juden und die Geburtsstätte des Christentums war, wohnten die Juden überall in der Welt, lebten in vielen Nationen und trieben in jeder Provinz Roms und Partiens Handel. Griechenland steuerte seine Sprache und Kultur bei, Rom baute die Straßen und einte ein Imperium, aber die Zerstreuung der Juden, mit ihren mehr als zweihundert über die ganze römische Welt verteilten Synagogen und ihren gut organisierten religiösen Gemeinden, lieferte die kulturellen Zentren, wo das neue Evangelium des Himmelreichs zuerst Aufnahme fand, und von wo aus es danach bis in die entlegensten Gegenden der Welt verbreitet wurde.

Jede jüdische Synagoge duldete eine kleine Zahl nichtjüdischer Glaubensbrüder, „devoter“ oder „gottesfürchtiger“ Menschen, und gerade aus den Reihen dieser Proselyten gewann Paulus die meisten seiner früh zum Christentum Bekehrten. Sogar der Tempel in Jerusalem besaß einen reich geschmückten Hof der Heiden. Zwischen der Kultur, dem Handel und dem Kult von Jerusalem und Antiochia (heute Antakya in der Türkei) bestanden sehr enge Bande. In römischer und byzantinischer Zeit war Antiochia neben dem ägyptischen Alexandria und (später) Konstantinopel (heute Istanbul) die größte und bedeutendste Stadt im östlichen Mittelmeerraum und zeitweise die drittgrößte Stadt der Welt. Die Anhänger von Paulus wurden zuerst in Antiochia „Christen“ genannt.



Die Selbsthingabe eines Schöpfersohnes in dieser Form war einmalig. Doch auch wenn es sich um eine ganz besondere Inkarnation handelte, waren die Empfängnis und die Geburt Jesus von Nazareth ein völlig natürlicher Vorgang. Gabriels Verkündigung an Maria hatte am Tag nach der Empfängnis Jesu stattgefunden und war das einzige übernatürliche Ereignis im Zusammenhang mit Marias gesamter Erfahrung, das Kind der Verheißung zu tragen und zu gebären.

Sowohl Palästina als Land, als auch die Familie Josephs und Marias waren sorgfältig ausgewählt. Joseph, der menschliche Vater von Jesus (Josua ben Joseph), war ein Hebräer unter Hebräern, er war Zimmermann und später Unternehmer. Maria, Jesu irdische Mutter, war Nachfahrin einer langen Reihe von einzigartigen Ahnen, die viele der bemerkenswertesten Frauengestalten der Geschichte der Erde einschloss. Maria als Gottesmutter zu bezeichnen ist allerdings widersinnig. GOTT hat keine Mutter. Maria ist lediglich die Mutter von Jesus.

Über Maria/Maryam wird im Koran mehr und ausführlicher erzählt als im Neuen Testament der Bibel. Nach ihr ist sogar eine ganze Sure benannt (Sure 19), was eine besondere Ehre ist, da nur fünf weitere Suren Personennamen tragen. In Sure 3 wird Maria als die besonders erwählte Frau beschrieben. Sie ist die Mutter des Propheten Jesus und damit das Symbol für die Offenheit der Seele. An ihr, so sagt es Sure 19, zeigt sich die Barmherzigkeit Gottes. Das hohe Ansehen, das Maria unter Muslimen genießt, ist zu einem Großteil auf ihre Stellung im Koran zurückzuführen. Frauen werden im Koran nicht sehr häufig erwähnt und Maryam wird als einzige Frau namentlich genannt. Außerdem berichtet der Koran sowohl von der Verheißung Gottes als auch von der Geburt Jesu. In Sure 19 Vers 34 heißt es: „Das ist Jesus, der Sohn Marias. Es ist das Wort der Wahrheit, woran sie [die Juden] zweifeln.“

Jesu Lebenswerk auf der Erde wurde schon durch Johannes den Täufer begonnen. Zacharias, der Vater des Johannes, gehörte zur jüdischen Priesterschaft, während seine Mutter Elisabeth ein Mitglied des wohlhabenderen Zweiges desselben großen Familienverbandes war, dem auch Maria, die Mutter Jesu, angehörte. Zacharias und Elisabeth, obschon seit vielen Jahren verheiratet, waren kinderlos geblieben.

Es war spät im Monat Juni des Jahres 8 v. Chr., ungefähr drei Monate nach der Heirat von Joseph und Maria, als Gabriel eines Tages um die Mittagsstunde Elisabeth erschien, genauso wie er später Maria seine Gegenwart kundtat. Er sprach: „Während dein Mann Zacharias in Jerusalem vor dem Altar steht und das versammelte Volk für das Kommen eines Erlösers betet, bin ich, Gabriel, gekommen, um dir zu verkünden, dass du bald einen Sohn gebären wirst, der der Vorläufer des göttlichen Lehrers sein wird. Und du sollst deinen Sohn Johannes heißen. Er wird ganz dem Herrn, deinem Gott hingegeben aufwachsen, und als Mann wird er dein Herz erfreuen, weil er viele Seelen zu Gott hinwenden wird. Er wird auch das Kommen des Seelenheilers deines Volkes und des Geist-Befreiers der ganzen Menschheit ankündigen. Deine Verwandte Maria wird die Mutter dieses Kindes der Verheißung sein, und ich werde ihr ebenfalls erscheinen.“

Johannes wurde am 25. März des Jahres 7 v. Chr. in der Stadt Juda geboren. Zacharias und Elisabeth waren von großer Freude erfüllt, als ihnen klar wurde, dass ihnen ein Sohn geschenkt worden war, wie Gabriel es versprochen hatte. Vom zartesten Kindesalter an wurde Johannes von seinen Eltern mit Bedacht die Idee eingepflanzt, er sei bestimmt, zu einem geistigen Führer und religiösen Lehrer heranzuwachsen. Und der Boden seines Herzens nahm solch eine suggestive Saat immer willig auf. Schon als Kind fand man ihn oft im Tempel während der Dienstzeiten seines Vaters, und die Bedeutung all dessen, was er sah, beeindruckte ihn gewaltig.

Gabriel erschien Maria etwa Mitte November des Jahres 8 v. Chr., während sie in ihrem Heim in Nazareth bei der Arbeit war. Gabriel sprach zu ihr, nachdem sie ihre Fassung wiedererlangt hatte: „Ich komme auf Geheiß eines, der mein Meister ist und den du lieben und nähren sollst. Dir, Maria, bringe ich eine frohe Botschaft mit der Kunde, dass deine Empfängnis vom Himmel bestimmt ist und dass du zur gegebenen Zeit Mutter eines Sohnes werden wirst. Du sollst ihn Josua nennen, und er wird unter den Menschen das Königreich des Himmels auf Erden eröffnen. Sprich mit niemandem darüber außer mit Joseph und deiner Verwandten Elisabeth, der ich ebenfalls erschienen bin und die auch bald einen Sohn zur Welt bringen wird; er wird Johannes heißen und der Wegbereiter für die Erlösungsbotschaft sein, die dein Sohn den Menschen mit großer Macht und tiefer Überzeugung verkünden wird. Und zweifle nicht an meinen Worten, Maria; denn dieses Haus wurde zum menschlichen Heim des Kindes der Vorsehung ausgewählt. Mein Segen ruht auf dir, die Kraft der Allerhöchsten wird dich stärken und der Herr der ganzen Erde wird über dir wachen.“

Joseph konnte sich mit der Idee, Maria würde die Mutter eines außergewöhnlichen Kindes werden, nur schwer anfreunden bis zu dem Augenblick, als er einen sehr eindrucksvollen Traum hatte. In diesem Traum erschien ihm ein strahlender himmlischer Bote, der ihm unter anderem sagte: „Joseph, ich erscheine dir auf Geheiß Dessen, der jetzt im Himmel herrscht, und ich habe den Auftrag, dich über den Sohn, den Maria gebären und der ein großes Licht in der Welt sein wird, zu unterrichten. In ihm wird das Leben wohnen, und sein Leben soll zum Licht der Menschheit werden. Er wird zuerst zu seinem eigenen Volk kommen, aber dieses wird ihn kaum aufnehmen. All jenen hingegen, die ihn aufnehmen, wird er offenbaren, dass sie Kinder Gottes sind.“ Nach dieser Erfahrung zweifelte Joseph nie wieder gänzlich an Marias Geschichte vom Besuch Gabriels und an dessen Versprechen, dass das ungeborene Kind ein göttlicher Sendbote für die Welt werden würde.

Während all dieser Besuche wurde das Haus David mit keinem Wort erwähnt. Es fehlte auch jeglicher Hinweis darauf, dass Jesus der „Befreier der Juden“ oder gar der lang erwartete Messias sein würde. Jesus war nicht ein Messias, wie ihn die Juden erwartet hatten, aber er war der Befreier der Welt. Seine Sendung galt allen Völkern, nicht nur einer bestimmten Gruppe.

Die meisten der so genannten messianischen Prophetien des Alten Testaments wurden lange nachdem Jesus auf Erden gelebt hatte geschrieben, um auf ihn Anwendung zu finden. Jahrhundertelang hatten die hebräischen Propheten das Kommen eines Erlösers verkündet, und diese Verheißungen deuteten die aufeinander folgenden Generationen so, als bezögen sie sich auf einen neuen jüdischen Herrscher, der auf dem Throne Davids sitzen und es unternehmen würde, mit Hilfe der angeblich mirakulösen Methoden des Moses die Juden in Palästina als mächtige, von aller Fremdherrschaft befreite Nation wiederherzustellen. Wiederum wurden viele bildliche Stellen, die überall in den hebräischen Schriften zu finden waren, später fälschlich auf Jesu Lebenssendung angewendet. Viele alttestamentliche Aussagen wurden so verändert, dass sie sich auf irgendeine Episode des irdischen Lebens des Meisters zu beziehen schienen. Jesus selber bestritt einmal öffentlich jede Verbindung mit dem königlichen Hause Davids. Sogar die Stelle „eine junge Frau wird einen Sohn gebären“ lautete nun: „eine Jungfrau wird einen Sohn gebären“. Dasselbe trifft auch auf die vielen Stammbäume sowohl Josephs wie auch Marias zu, die nach Jesu Erdentagen konstruiert wurden. Manche dieser Abstammungslinien enthalten viele Vorfahren des Meisters, sind aber im Großen und Ganzen nicht authentisch und, was die Fakten betrifft, nicht verlässlich. Die frühen Anhänger Jesu unterlagen nur allzu oft der Versuchung, all die alten prophetischen Äußerungen in ein solches Licht zu rücken, dass sie im Leben ihres Herrn und Meisters in Erfüllung zu gehen schienen.

Joseph war ein Mann von sanftem Umgang, äußerst gewissenhaft und in jeder Weise den religiösen Sitten und Gebräuchen seines Volkes treu ergeben. Er sprach wenig, aber dachte viel. Die missliche Lage des jüdischen Volkes erfüllte ihn mit großer Trauer.

Marias Temperament war demjenigen ihres Ehemanns ganz und gar entgegengesetzt. Sie war im Allgemeinen fröhlich, war nur sehr selten niedergeschlagen und besaß ein immer sonniges Wesen. Maria gab ihren Gefühlen gern frei und häufig Ausdruck, und niemand hatte sie bis zum plötzlichen Tod Josephs je traurig gesehen. Kaum hatte sie sich von diesem Schock erholt, als die Ängste und Fragen im Zusammenhang mit dem außerordentlichen Werdegang ihres ältesten Sohnes, der sich vor ihren erstaunten Augen so schnell entwickelte, sie bedrängten. Aber während dieser ganzen ungewöhnlichen Erfahrung war Maria gefasst, mutig und recht besonnen im Umgang mit ihrem seltsamen und wenig verstandenen erstgeborenen Sohn und seinen überlebenden Brüdern und Schwestern.

Von Joseph erhielt Jesus seine strenge Schulung in den Gebräuchen des jüdischen Zeremoniells und seine außergewöhnliche Vertrautheit mit den hebräischen Schriften; Maria verdankte er eine weniger enge Auffassung vom religiösen Leben und eine großzügigere Vorstellung von persönlicher geistiger Freiheit.

Die Familien beider, sowohl Josephs als auch Marias, waren für ihre Zeit sehr gebildet. Die Bildung Josephs und Marias lag weit über dem Durchschnitt jener Tage und ihrer gesellschaftlichen Stellung. Er war ein Denker; sie war eine Planerin, verstand es, sich mit Leichtigkeit anzupassen und war praktisch in der unmittelbaren Ausführung.

Der größere Teil von Josephs Familie schloss sich Jesu Lehren an, aber nur sehr wenige von Marias Anhang glaubten an ihn, bevor er aus dieser Welt schied. Joseph neigte mehr dem geistigen Konzept vom erwarteten Messias zu, aber Maria und ihre Familie, besonders ihr Vater, hielten sich an die Idee vom Messias als einem zeitlichen Befreier und politischen Herrscher.

Im März des Jahres 8 v. Chr. (dem Monat der Heirat Josephs und Marias) verordnete Kaiser Augustus, dass alle Einwohner des Römischen Reiches gezählt werden sollten. Diese Volkszählung sollte einer besseren Besteuerung dienen. Die ablehnende Haltung der Juden zur Volkszählung und innenpolitische Schwierigkeiten des Herodes, König von Judäa, bewirkten eine Verschiebung der Volkszählung im jüdischen Königreich um ein Jahr, sodass sie erst im Jahre 7 v. Chr., abgehalten wurde.

Es war nicht nötig, dass Maria zur Eintragung in die Register nach Betlehem ging - Joseph war dazu für die ganze Familie ermächtigt - aber Maria, die eine unternehmungslustige und energische Person war, bestand darauf, ihn zu begleiten. Eigentlich verbot Joseph es Maria, ihn zu begleiten, aber ohne Erfolg. Maria fürchtete sich davor, das Kind allein und in Josephs Abwesenheit zur Welt zu bringen, und da Betlehem nicht weit von der Stadt Juda entfernt war, sah sie außerdem der Möglichkeit eines angenehmen Besuchs bei ihrer Verwandten Elisabeth entgegen.

Am 20. August erreichten Joseph und Maria Jerusalem, besuchten den Tempel und langten in Betlehem, ihrem Reiseziel, mitten am Nachmittag an. Die Herberge war überfüllt und Joseph sah sich deshalb nach einer Unterkunft bei entfernten Verwandten um, aber jeder Raum in ganz Betlehem war überbelegt. Bei seiner Rückkehr in den Hof der Herberge erfuhr er, dass man aus den Karawanenställen, die in die Felswand gehauen waren und sich gerade unterhalb der Herberge befanden, die Tiere entfernt und die Ställe für die Aufnahme von Gästen gereinigt hatte. Joseph ließ den Esel im Hof, lud ihre Kleider- und Proviantsäcke auf die Schultern und stieg mit Maria die Steinstufen zu ihrer Unterkunft hinab. Sie fanden sich in einer früheren Kornkammer auf der Vorderseite der Boxen und Krippen untergebracht. Vorhänge aus Zeltstoff waren aufgehängt worden, und sie schätzten sich glücklich, ein so bequemes Quartier zu haben.

Die ganze Nacht über war Maria unruhig, so dass keiner von beiden viel schlief. Bei Tagesanbruch war es klar, dass die Geburtswehen eingesetzt hatten, und um die Mittagsstunde des 21. August 7 v. Chr. wurde Maria dank der Hilfe und den freundlichen Diensten mitreisender Frauen von einem Knaben entbunden. Jesus von Nazareth war in diese Welt hineingeboren, man wickelte ihn in die Tücher, die Maria für solch einen Fall mitgebracht hatte und legte ihn nahebei in eine Krippe.


In eben der Weise, in der alle Säuglinge seit eh und je zur Welt gekommen sind, wurde auch Jesus geboren. Und am achten Tage wurde er nach jüdischem Brauch beschnitten und in aller Form Josua (Jesus) genannt. Da der Mensch dazu neigt aus allem einen Kult zu machen, entstand im Mittelalter ein Kult um die heilige Vorhaut (sanctum praeputium). Sie gilt als christliche Reliquie, bei der es sich um die Vorhaut Jesu von Nazaret handeln soll. Von Jesu Körper sollen nach seiner Himmelfahrt nur jene Bestandteile auf Erden zurückgeblieben sein, die er zu diesem Zeitpunkt nicht mehr hatte. Im Mittelalter behaupteten mehrere Kirchen, im Besitz dieser Reliquie zu sein. Dieser Kult führte zu den skurrilsten Geschichten. Im 13. Jahrhundert berichtete ein Bauernmädchen aus Plambach, einer Marktgemeinde im Bezirk Sankt Pölten-Land in Niederösterreich, die sogenannte Mystikerin Agnes Blannbekin, sie hätte beim Kosten der Eucharistie das Empfinden von Christi Vorhaut in ihrem Munde verspürt. Die diesbezüglichen Aufzeichnungen ihres Seelsorgers (Vita et Revelationes), 1731 von dem Benediktiner Bernhard Pez veröffentlicht, wurden auf Betreiben der Jesuiten eingezogen. Derartige Geschichten sind Auswüchse eines falschen, romantisch verklärten Mystizismus.

Am Tag nach Jesu Geburt schrieb Joseph sich ein. Er traf auf einen Mann, mit dem sie sich zwei Abende zuvor in Jericho unterhalten hatten, und dieser brachte ihn zu einem wohlhabenden Freund, der ein Zimmer in der Herberge hatte und sie wissen ließ, dass er gerne bereit wäre, mit dem Paar aus Nazareth die Quartiere zu tauschen. Am selben Nachmittag zogen sie in die darüber liegende Herberge um und blieben dort fast drei Wochen lang, bis sie im Hause eines entfernten Verwandten Josephs Unterkunft fanden.

An jenem Mittag der Geburt Jesu sangen die versammelten Seraphim Hymnen der Lobpreisung über der Krippe von Betlehem, aber kein menschliches Ohr vernahm sie. Weder Hirten noch irgendwelche anderen menschlichen Geschöpfe kamen, um das Kind von Betlehem zu verehren, bis zum Tage der Ankunft gewisser Priester aus Ur, die Zacharias von Jerusalem herabgesandt hatte.

Ein eigenartiger Religionslehrer ihres Landes hatte diesen Priestern aus Mesopotamien einige Zeit zuvor eröffnet, ihm sei in einem Traum mitgeteilt worden, dass das „Licht des Lebens“ in Kürze auf Erden als ein Kind und unter den Juden erscheinen werde. Dahin lenkten diese drei Lehrer ihre Schritte auf der Suche nach dem „Licht des Lebens“. Nach vielen Wochen vergeblichen Nachforschens in Jerusalem waren sie nahe daran, nach Ur zurückzukehren, als Zacharias sie traf und ihnen seine Ansicht eröffnete, dass Jesus das Objekt ihrer Suche sei, und sie nach Betlehem wies, wo sie das Kind fanden und ihre Geschenke bei seiner irdischen Mutter Maria ließen. Das Kind war zur Zeit ihres Besuchs fast drei Wochen alt.

Diese weisen Männer sahen keinen Stern, der sie nach Betlehem führte. Die schöne Legende vom Stern von Betlehem entstand folgendermaßen: Jesus wurde am Mittag des 21. August 7 v. Chr. geboren. Am 29. Mai 7 v. Chr. fand eine außergewöhnliche Konjunktion von Jupiter und Saturn im Sternbild der Fische statt. Und es ist eine bemerkenswerte astronomische Tatsache, dass gleiche Konjunktionen sich auch am 29. September und am 5. Dezember desselben Jahres ereigneten. Von diesen außerordentlichen, aber völlig natürlichen Vorgängen ausgehend, schufen die Glaubenseiferer der nächsten Generation in gut gemeinter Absicht die rührende Legende vom Stern von Betlehem und den verehrenden Magiern, die von ihm zur Krippe geführt wurden, wo sie das neugeborene Kind erblickten und anbeteten. Die fern- und nahöstlichen Gemüter ergötzen sich an Märchen, und sie weben immer wieder solch schöne Mythen um das Leben ihrer religiösen Führer und politischen Helden. Als der größte Teil des menschlichen Wissens in Ermangelung von Druckerzeugnissen mündlich von einer Generation auf die nächste überging, geschah es sehr leicht, dass Mythen zu Traditionen und diese schließlich als Tatsachen anerkannt wurden.

Moses hatte die Juden gelehrt, dass jeder erstgeborene Sohn dem Herrn gehöre, dass er aber, anstatt geopfert zu werden, wie es bei den heidnischen Völkern der Brauch war, unter der Voraussetzung am Leben bleiben könne, dass seine Eltern ihn gegen Bezahlung von fünf Schekel bei irgendeinem bevollmächtigten Priester loskauften. Es gab auch eine mosaische Verordnung, welche verlangte, dass eine Mutter nach Ablauf einer bestimmten Zeit zur Reinigung im Tempel zu erscheinen hatte (oder das angemessene Opfer durch jemand anderen an ihrer Stelle erbringen lassen musste). Es war Sitte, beide Zeremonien gleichzeitig zu vollziehen. Also gingen Joseph und Maria selber zum Tempel nach Jerusalem, um Jesus den Priestern darzubringen, seinen Loskauf zu erwirken und auch, um das erforderliche Opfer zu bringen, das die zeremonielle Reinigung Marias von der angeblichen Unreinheit der Geburt gewährleisten sollte.

Aber die Späher des Herodes waren nicht untätig. Als sie ihm über den Besuch der Priester von Ur in Betlehem Meldung erstatteten, forderte Herodes diese Chaldäer auf, vor ihm zu erscheinen. Er erkundigte sich bei den weisen Männern eingehend nach dem neuen „König der Juden“, aber sie gaben ihm nur die unbefriedigende Auskunft. Als die Häscher des Herodes nach mehr als einjähriger Suche Jesus nicht gefunden hatten, und weil der Verdacht bestand, dass das Kind noch immer in Betlehem versteckt gehalten wurde, ordnete er eine systematische Durchsuchung jedes Hauses in Betlehem und die Tötung aller männlichen Kinder unter zwei Jahren an.

Dieser Kindermord geschah Mitte Oktober 6 v. Chr., als Jesus etwas über ein Jahr alt war. Es gab aber sogar unter den Höflingen des Herodes einige, die an den kommenden Messias glaubten, und einer von ihnen, der vom Befehl zur Abschlachtung der Knäblein von Betlehem Kenntnis erhalten hatte, setzte sich mit Zacharias in Verbindung, der seinerseits einen Boten zu Joseph sandte. Am Abend vor dem Massaker verließen Joseph und Maria Betlehem mit ihrem Kind in Richtung Alexandria in Ägypten. Um keine Aufmerksamkeit zu erregen, reisten sie allein mit Jesus nach Ägypten. Sie bestritten die Reise nach Alexandria mit Geldmitteln, die Zacharias zur Verfügung gestellt hatte. Dort arbeitete Joseph in seinem Beruf, während Maria und Jesus bei wohlhabenden Verwandten der Familie Josephs Wohnung fanden. Ihr Aufenthalt in Alexandria dauerte zwei volle Jahre, und sie kehrten erst nach dem Tode des Herodes nach Betlehem zurück.


Als Jesus neun Jahre alt war, begann sein spirituelles Erwachen. In seinem zehnten Lebensjahr drückte Jesus zum ersten Mal Gefühle und Ideen aus, die darauf hinwiesen, dass er sich der ungewöhnlichen Natur seiner Lebensaufgabe bewusst wurde. Seine Eltern hörten den bedeutsamen Worten ihres Sohnes aufmerksam zu, sagten aber nur wenig dazu und gaben selber keine Auskunft. Es dauerte fast zwei Jahre, bevor Jesus erneut mit seinen Eltern über die zunehmende Offenbarung im eigenen Bewusstsein bezüglich der Natur seiner Persönlichkeit und der Art seiner Sendung auf Erden sprach.

Jesus ungewöhnlichster und auffallendster Charakterzug in seinen Jugendjahren war vielleicht, dass er es ablehnte, für seine Rechte zu kämpfen. Da er doch ein für sein Alter so gut entwickelter Knabe war, kam es seinen Spielgefährten merkwürdig vor, dass er eine Abneigung hatte, sich selber zu verteidigen, sogar wenn er Unrecht erlitt oder persönlich misshandelt wurde. Es fügte sich, dass er dank seiner Freundschaft mit Jakob, einem um ein Jahr älteren Nachbarsjungen, wegen dieser Eigenheit nicht viel zu leiden hatte. Dieser war der Sohn des Steinmetzen, eines Geschäftspartners Josephs. Jakob war ein großer Bewunderer von Jesus und machte es sich zur Aufgabe, darüber zu wachen, dass niemand es wagte, Jesu Abneigung gegen körperlichen Kampf auszunützen.

In seinem zehnten Lebensjahr begann Jesus, eine offenkundige Vorliebe für die Gesellschaft älterer Personen zu zeigen. Er liebte es, sich mit Älteren über kulturelle, erzieherische, soziale, wirtschaftliche, politische und religiöse Dinge zu unterhalten, und die Tiefe seiner Gedankengänge und die Schärfe seiner Beobachtung bezauberten seine erwachsenen Gesprächspartner so sehr, dass sie ihn nur zu gern für ein Gespräch aufsuchten.

Im elften Jahr (5 n. Chr.) wurde Jesus Bruder Jude geboren. Die Geburt dieses siebenten Kindes war mit Komplikationen verbunden. Maria war mehrere Wochen lang so sehr krank, dass Joseph zu Hause blieb. Jesus war vollauf beschäftigt mit Besorgungen für seinen Vater und mit vielen Pflichten, die sich aus der ernsthaften Erkrankung seiner Mutter ergaben. Nie wieder wurde es diesem Jungen möglich, zu dem kindlichen Verhalten seiner früheren Jahre zurückzukehren. Von der Krankheit seiner Mutter an - gerade bevor er elf Jahre alt wurde - war er gezwungen, die Verpflichtungen des erstgeborenen Sohnes zu übernehmen, und zwar ein oder zwei Jahre früher, als diese Last normalerweise auf seine Schultern hätte fallen sollen.

Das zwölfte Jahr (6 n. Chr.) war ein ereignisreiches Jahr in Jesu Leben. Während dieses Jahres durchlebte er manche Zeit der Unsicherheit, wenn nicht gar richtigen Zweifels bezüglich der Natur seiner Sendung. Sein sich natürlich entwickelnder menschlicher Verstand erfasste die Tatsache seiner Doppelnatur noch nicht ganz. Der Umstand, dass er nur eine einzige Persönlichkeit besaß, machte es seinem Bewusstsein schwer, den doppelten Ursprung der Faktoren zu erkennen, die die Natur ausmachten, mit der ebendiese Persönlichkeit verbunden war.

Ungefähr um diese Zeit kam ihm auch der Unterschied zwischen den Standpunkten Josephs und Marias hinsichtlich der Natur seiner Sendung klar zu Bewusstsein. Und im Laufe der Jahre vertiefte sich diese Kluft zwischen ihren Auffassungen. Maria verstand die Bedeutung von Jesu Sendung immer weniger, und immer gekränkter war diese gute Mutter darüber, dass ihr Lieblingssohn ihre teuersten Erwartungen nicht erfüllte. Der Glaube Josephs an die geistige Natur der Sendung Jesu hingegen wuchs.

Im dreizehnten Jahr ging der Junge aus Nazareth vom Knabenalter zum Jünglingsalter über; der Stimmbruch begann und andere Zeichen an Geist und Körper kündeten den herannahenden Status des Mannesalters an. In dieser Zeit gelangte Jesus menschlich zur Gewissheit, dass er dazu ausersehen sei, auf Erden eine Sendung zur Erleuchtung der Menschheit und zur Offenbarung Gottes auszuführen.

Jesus, der nun die Schwelle des Jünglingsalters erreicht und seine Abschlussprüfung an der Synagogenschule in aller Form bestanden hatte, erfüllte die Voraussetzungen, um sich mit seinen Eltern nach Jerusalem zu begeben und dort mit ihnen an seinem ersten Passahfest teilzunehmen. Als Jesus auf der Kuppe des Ölberges stand, sah er zum ersten Mal die Heilige Stadt, die anmaßenden Paläste und den inspirierenden Tempel seines Vaters. Zu keiner Zeit seines Lebens erlebte Jesus so eine rein menschliche Erregung wie jene, die ihn ganz und gar ergriff, als er an diesem Aprilnachmittag auf dem Ölberg stand und zum ersten Mal den Anblick Jerusalems in sich aufnahm. Jahre danach stand er an derselben Stelle und weinte über die Stadt, die sich wiederum anschickte, einen Propheten, den letzten und größten ihrer himmlischen Lehrer, zurückzuweisen.

Am Abend des Passah-Sabbats rollten Flutwellen geistiger Erleuchtung durch das sterbliche Bewusstsein Jesu und füllten sein menschliches Herz bis zum Überquellen mit liebendem Erbarmen für die geistig blinden und sittlich unwissenden Massen, die da zur alten Passaherinnerungsfeier versammelt waren. Dies war einer der außerordentlichsten Tage, die der Mensch gewordene Sohn Gottes erlebte; und während der Nacht erschien ihm zum ersten Mal auf seinem irdischen Lebensweg ein himmlischer Bote, der sagte: „Die Stunde ist gekommen. Es ist Zeit, dass du beginnst, dich um die Angelegenheiten deines Vaters (Gott) zu kümmern.“

Damit endet der Werdegang des Knaben von Nazareth und beginnt die Geschichte des heranwachsenden Jünglings - des sich seiner selbst immer bewusster werdenden göttlichen Menschen - der sich nun anschickt, über seinen weltlichen Lebensweg nachzusinnen, während er sich gleichzeitig bemüht, seine sich entfaltende Lebensaufgabe mit den Wünschen seiner Eltern und den Verpflichtungen gegenüber seiner Familie und der damaligen Gesellschaft in Einklang zu bringen.

Kein Vorkommnis auf dem gesamten ereignisreichen irdischen Lebensweg Jesu war anziehender, menschlich erregender als dieser in seiner Erinnerung erste Besuch Jerusalems. Die Erfahrung, an den Tempeldiskussionen ganz auf sich selber gestellt teilzunehmen, regte ihn besonders an, und lange hob sie sich aus seinen Erinnerungen als das große Ereignis seiner späten Kindheit und frühen Jugend heraus. Das war die erste Gelegenheit, einige Tage unabhängigen Lebens und das Vergnügen zu genießen, ohne Zwang und ohne Einschränkung zu kommen und zu gehen. Diese kurze, ohne Führung verlebte Zeit in der auf das Passahfest folgenden Woche war das erste vollkommene Freisein von Verantwortung, das er je genossen hatte. Und es sollte danach viele Jahre dauern, ehe ihm wiederum, und sei es auch nur für kurze Zeit, eine ähnliche, von allem Verantwortungsgefühl freie Periode vergönnt war.

Vom Ölberg aus und von außen, bei näherer Betrachtung, erfüllte und übertraf der Tempel Jesu Erwartungen; aber sobald er durch die heiligen Portale geschritten war, begann die große Ernüchterung. Er war enttäuscht von dem allgemeinen Verhalten der Menge im Tempel, aber den ersten großen Schock des Tages erhielt er, als seine Mutter sich von ihnen trennte, um auf die Frauengalerie zu gehen. Es war ihm nie in den Sinn gekommen, dass seine Mutter ihn nicht zu den Weihehandlungen begleiten dürfte, und er war zutiefst empört darüber, dass sie eine solch ungerechte Diskriminierung zu erdulden hatte.

Auch wollte Jesus ganz einfach keine Erklärungen über Anbetung und religiöse Verehrung annehmen, die einen Glauben an den Zorn Gottes oder den Unwillen des Allmächtigen beinhalteten. Jesus schaute seinem Vater flehend in die Augen und sagte: „Mein Vater, es kann nicht wahr sein - so kann der Vater im Himmel seine verirrten Kinder auf Erden nicht anschauen. Der himmlische Vater kann seine Kinder nicht weniger lieben als du mich liebst. Und ich weiß genau - ganz gleich, was für unbesonnene Dinge ich auch immer täte - du würdest nie deine Wut an mir auslassen, noch deiner Empörung gegen mich Luft machen. Wenn du, mein irdischer Vater, solch einen menschlichen Widerschein des Göttlichen besitzt, wieviel gütiger und voll überfließender Barmherzigkeit muss dann der himmlische Vater sein! Ich weigere mich zu glauben, dass mein Vater im Himmel mich weniger liebt als mein Vater auf Erden.“

Wo immer Jesus in den Tempelhöfen hinkam, war er schockiert und angewidert vom Geist der Ehrfurchtslosigkeit, den er beobachtete. Er fand, dass das Benehmen der Menschenmenge im Tempel mit ihrer Gegenwart im „Hause seines Vaters“ nicht vereinbar sei. Dein Anstandsgefühl wurde beim Anblick der frivolen Kurtisanen verletzt, die sich innerhalb des Tempelvorhofes zur Schau stellten. Der Anblick der diensttuenden Schlächterpriester, das blutverschmierte Pflaster und die Schreie der verendenden Tiere waren mehr, als dieser naturliebende Knabe ertragen konnte. Jesus Sinn war aufgewühlt und sein Herz zerrissen angesichts der Ungereimtheiten und Absurditäten der Theologie des ganzen jüdischen zeremoniellen Systems.

Während sich die Gruppe aus Nazareth nach der Passahwoche schon auf der Rückreise nach Bethanien befand, war Jesus im Tempel vollkommen in eine Diskussion vertieft und sich überhaupt nicht bewusst, dass die Zeit der Abreise seiner Eltern verstrichen war. Viele Stunden lang setzte dieser Knabe aus Nazareth den jüdischen Lehrern mit zum Nachdenken herausfordernden und das Gewissen erforschenden Fragen zu. Zu den Bemerkungen der Älteren nahm er nur wenig Stellung. Er übermittelte seine Unterweisung durch die Fragen, die er stellte. Als Junge und später als Mann schien er vollkommen frei von jedem egoistischen Wunsch, eine Auseinandersetzung zu gewinnen, bloß um den Triumph der Logik über seine Gefährten auszukosten; denn nur eines interessierte ihn im höchsten Maße: die ewige Wahrheit zu verkünden und dadurch eine umfassendere Offenbarung des ewigen Gottes zu bewirken.

Als nach mehr als drei Tagen der Suche Joseph und Maria Jesus im Tempel wieder fanden, erteilte ihm seine Mutter vor all den versammelten Leuten eine eher unsanfte Rüge. Nach kurzer Überlegung antwortete Jesus seiner Mutter folgendermaßen: „Warum habt ihr mich so lange gesucht? Würdet ihr nicht erwarten, mich in meines Vaters Haus zu finden, da die Zeit gekommen ist, dass ich mich um die Angelegenheiten meines Vaters kümmere?“ Jedermann staunte über des Jungen Art zu sprechen. Schweigend zogen sich alle zurück und ließen ihn mit seinen Eltern allein. Augenblicklich verscheuchte er die Betretenheit aller drei, als er ruhig sprach: „Kommt, meine Eltern, jeder von uns hat nur getan, was ihm das Beste zu sein schien. Unser Vater im Himmel hat diese Dinge so angeordnet; lasst uns nach Hause gehen.“

Von allen irdischen Lebenserfahrungen Jesu waren jene des vierzehnten und fünfzehnten Jahres besonders entscheidend. Es waren dies die zwei Jahre zwischen dem Zeitpunkt, da er sich seiner Göttlichkeit und Sendung bewusst wurde und jenem, da er mit dem HEILIGEN GEIST einen weitgehenden Kontakt erreichte. Es war der Übergang vom Kindes- zum Mannesalter.

Zu Beginn des Kalenderjahrs seines vierzehnten Geburtstags traf Joseph Vorkehrungen, das Einkommen aus seinem Besitz in Nazareth und Kapernaum zur Seite zu legen, um Jesu langen Studiengang in Jerusalem bezahlen zu können; denn es war geplant, dass Jesus im August des nächsten Jahres mit Erreichen des fünfzehnten Lebensjahres nach Jerusalem gehen sollte. Die Aussichten für die Familie schienen gut; die Zukunft war hell.

Alles ging gut bis zu jenem verhängnisvollen Dienstag, dem 25. September, als Joseph, während er am Amtssitz des Landesherrn arbeitete, durch das Umstürzen eines Hebebaums schwer verletzt wurde und seinen Verletzungen erlag. Durch den Tod Josephs wurde das Leben dieses nazarenischen Haushalts jäh unterbrochen, und jeglicher Plan für Jesus und seine zukünftige Erziehung war zunichte gemacht worden. Dieser Junge von Nazareth, der gerade sein vierzehntes Lebensjahr vollendet hatte, wurde auf einmal inne, dass er nicht nur den Auftrag seines himmlischen Vaters, die göttliche Natur auf Erden und im Fleisch zu offenbaren, zu erfüllen hatte, sondern dass seine junge menschliche Natur auch die Verantwortung für seine verwitwete Mutter und sieben Brüder und Schwestern - und ein noch Ungeborenes - auf sich nehmen musste.

Jesus nahm die Verantwortung, die so plötzlich auf ihn fiel, willig an, und trug sie getreu bis zum Ende. Auf diese Weise hatte wenigstens ein großes Problem und eine voraussehbare Schwierigkeit in seinem Leben eine wenn auch tragische Lösung gefunden - niemand erwartete jetzt mehr von ihm, dass er nach Jerusalem ginge, um bei den Rabbinern zu studieren. Es blieb immer wahr, dass Jesus „niemand zu Füßen saß“. Er war stets bereit, sogar vom unscheinbarsten kleinen Kind zu lernen, aber nie leitete er die Autorität, Wahrheit zu lehren, aus menschlichen Quellen ab.

Im Laufe der Jahre maß dieser junge Zimmermann aus Nazareth immer mehr jede gesellschaftliche Einrichtung und jede religiöse Gepflogenheit an dem unveränderlichen Kriterium: Was tut sie für die menschliche Seele? Bringt sie Gott dem Menschen näher? Bringt sie den Menschen Gott näher? Auch wenn dieser Junge die gesellschaftlichen und freizeitlichen Aspekte des Lebens nicht ganz vernachlässigte, so verwandte er doch seine Zeit und Energie immer mehr auf zwei Aufgaben: die Sorge für seine Familie und die Vorbereitung darauf, seines Vaters himmlischen Willen auf Erden zu tun.

Im fünfzehnten Jahr formulierte Jesus zum ersten Mal das Gebet, das er später seine Apostel lehrte und das so vielen als „Vaterunser“ bekannt wurde. Es war in gewissem Sinne eine Weiterentwicklung des Familienaltars; die Familie besaß viele Formen der Lobpreisung und mehrere förmliche Gebete. Nach seines Vaters Tod versuchte Jesus, die älteren Kinder zu lehren, sich individuell im Gebet auszudrücken - gerade wie er es selber so gern tat - aber sie vermochten seine Idee nicht zu fassen und fielen unweigerlich immer wieder in ihre auswendig gelernten Gebetsformen zurück. In dem Bemühen, seine älteren Brüder und Schwestern anzuregen, sich im Gebet individuell auszudrücken, versuchte Jesus, sie mit suggestiven Sätzen anzuleiten, und nun fand es sich, ganz ohne seine Absicht, dass sie alle eine Gebetsform benutzten, die weitgehend auf den Leitlinien aufbaute, die Jesus sie gelehrt hatte.

Im Laufe dieses Jahres fand Jesus im sogenannten Buch Enoch einen Abschnitt, der ihn bei der späteren Wahl des Ausdrucks „Menschensohn“ als Bezeichnung für seine Mission der Selbsthingabe auf der Erde beeinflusste. Der Verfasser dieses so genannten Buchs Enoch fuhr fort, von dem Menschensohn zu erzählen, indem er das Werk beschrieb, das dieser auf Erden verrichten würde, und erklärte, dass dieser Menschensohn, bevor er auf die Erde hinabgestiegen war, um den Menschen das Heil zu bringen, mit seinem Vater, dem Vater von allem, durch die Hallen himmlischer Herrlichkeit geschritten war; und dass er all diese Größe und Pracht hinter sich gelassen hatte, um auf die Erde hinab zu kommen und den bedürftigen sterblichen Menschen das Heil zu verkünden. Während Jesus diese Zeilen las (und dabei sehr wohl begriff, dass vieles vom östlichen Mystizismus, das diesen Lehren beigemischt worden war, falsch war), sagten ihm Herz und Verstand, dass von allen messianischen Weissagungen der hebräischen Schriften und allen Theorien über den jüdischen Befreier keine der Wahrheit so nahe kam wie gerade diese Geschichte, die im nur teilweise anerkannten Buch Enoch verborgen lag; dort und damals beschloss er, sich unter dem Titel „Menschensohn“ einzuführen. Und genau das tat er zu Beginn seines späteren öffentlichen Wirkens. Jesus hatte ein untrügliches Gespür bei der Wahrheitsfindung, und er zögerte nie, die Wahrheit anzunehmen, aus welcher Quelle auch immer sie stammen mochte.

Von seinem fünfzehnten Geburtstag an stand es Jesus offiziell zu, am Sabbat auf der Synagogenkanzel zu stehen. Deshalb wurden die nötigen Vorbereitungen getroffen, damit Jesus am ersten Sabbat nach seinem fünfzehnten Geburtstag den Morgendienst in der Synagoge übernehmen konnte. Und nachdem sich alle Gläubigen von Nazareth versammelt hatten, stand der junge Mann, der seine Auswahl unter den Schriften getroffen hatte, auf und begann zu lesen (siehe Jesaja 61):

„Der Geist Gottes, des Herrn, ruht auf mir; denn der Herr hat mich gesalbt. Er hat mich gesandt, damit ich den Sanftmütigen eine frohe Botschaft bringe und alle heile, die gebrochenen Herzens sind; damit ich den Gefangenen die Freiheit verkündige und die in geistiger Gefangenschaft sind befreie; damit ich ein Gnadenjahr des Herrn und den Tag der Abrechnung unseres Gottes ausrufe; damit ich alle Trauernden tröste und ihnen Schönheit statt Asche bringe, Freudenöl statt Wehklagen und ein Preislied anstelle des Trauergeistes. Und man wird sie die Bäume der Rechtschaffenheit nennen, die Pflanzung des Herrn, durch die er verherrlicht werden möge.”

Jesus beendet seine Lesung mit den Worten: „Und du bist mein Zeuge, spricht der Herr, und mein Diener, den ich auserwählt habe, damit alle mich kennen und mir glauben und begreifen, dass ich der Ewige bin. Ich, ja ich bin der Herr, und außer mir gibt es keinen Retter.“

Und nachdem er gelesen hatte, setzte er sich, und die Leute gingen nach Hause und dachten über die Worte nach, die er ihnen so freundlich vorgelesen hatte: Nie hatten seine Mitbürger ihn so wunderbar feierlich gesehen; nie hatte sich seine Stimme so ernst und aufrichtig angehört; nie war er ihnen so männlich und entschlossen, so voller Autorität, erschienen.

Mit Beendigung seines fünfzehnten Jahres vollendete Jesus auch die Durchquerung jenes gefährlichen und schwierigen Abschnittes der menschlichen Existenz, jener Übergangszeit zwischen den eher unbeschwerten Jahren der Kindheit und dem Bewusstsein des nahenden Mannesalters mit seinen wachsenden Verantwortlichkeiten und Gelegenheiten, immer mehr Erfahrungen zum Erwerb eines edlen Charakters zu sammeln. Die Wachstumsphase für Verstand und Körper war abgeschlossen, und nun begann der wirkliche Lebensweg dieses jungen Mannes aus Nazareth.

Er wusste, dass er nicht dazu bestimmt war, der erwartete jüdische Messias zu werden, und kam zu dem Schluss, dass es so gut wie nutzlos war, über diese Dinge mit seiner Mutter zu sprechen; er entschied, ihr freizustellen, sich ihre eigenen Gedanken zu machen; denn alles, was er in der Vergangenheit gesagt hatte, hatte sie nur wenig oder überhaupt nicht beeindruckt, und er erinnerte sich, dass sein Vater nie in der Lage gewesen war, sie durch Worte umzustimmen. Von diesem sechzehnten Jahr an sprach er immer weniger mit seiner Mutter oder irgendjemand anderem über diese Probleme. Seine Sendung war von so besonderer Art, dass niemand auf Erden ihm Ratschläge für ihre Durchführung geben konnte. Obwohl es bei ihrem Sohn vieles gab, was Maria nicht verstehen konnte, so liebte sie ihn doch wirklich und hatte größte Achtung vor der Willigkeit, mit der er die Verantwortung für das Elternhaus trug.

Um die Zeit des siebzehnten Jahres entstand eine starke nationalistische Partei, die man bald die Zeloten nannte. Im Unterschied zu den Pharisäern waren die Zeloten nicht gewillt, das Kommen des Messias abzuwarten. Sie schlugen vor, die Dinge durch einen politischen Aufstand zu entscheiden. Jesus lehnte eine Mitarbeit ab und weigerte sich, alle Gründe für die Ablehnung anzugeben. Jesus sah sich mit einer der heikelsten und schwierigsten Situationen seines jungen Lebens konfrontiert. Jesu Lage erschwerte sich durch den Umstand, dass seine Mutter, sein Onkel und sogar sein jüngerer Bruder Jakobus in ihn drangen, sich der nationalistischen Sache anzuschließen.

Jesus musste seinen Standpunkt bekannt geben und tat dies mutig und diplomatisch zur Zufriedenheit vieler, aber nicht aller. Er blieb seiner ursprünglichen Begründung treu und hielt daran fest, dass seine erste Verpflichtung gegenüber seiner Familie bestehe, dass eine verwitwete Mutter und acht Geschwister mehr brauchten, als man einfach mit Geld kaufen könne - das materiell Lebensnotwendige -, dass sie vielmehr ein Anrecht auf die Obhut und Führung eines Vaters hätten und er sich nicht mit reinem Gewissen der Verpflichtung, die ein grausamer Unfall ihm aufgebürdet hatte, entziehen könne. Er lobte seine Mutter und seinen ältesten Bruder für ihre Bereitschaft, ihn davon zu entbinden, und wiederholte, dass die Treue zum verstorbenen Vater es ihm verbiete, die Familie zu verlassen, ganz unabhängig davon, wieviel Geld sich für ihren materiellen Unterhalt finde. Dabei sagte er das unvergessliche Wort: „Geld kann nicht lieben.“ Im Laufe seiner Erklärung machte Jesus einige versteckte Anspielungen auf seine „Lebenssendung“. Jakobus erklärte, er sei sicher, dass Jesus bei der Befreiung seines Volkes helfen würde, wenn er (Jakobus) nur alt genug wäre, um die Verantwortung für die Familie auf sich zu nehmen. Auf diese Weise brachte der Junge eine sehr gespannte und bedrohliche Situation zu einem recht glücklichen Ende.

Die Krise war für diesmal abgewendet, aber dieser Zwischenfall wurde in Nazareth nie vergessen. Von diesem Tag an hegte man in Nazareth gegenüber dem Menschensohn gespaltene Gefühle. Und dies, gesteigert durch andere Ereignisse der Folgezeit, war einer der Hauptgründe, weshalb er in späteren Jahren nach Kapernaum zog.

In diesem Jahr machte Jesus große Fortschritte in der Ordnung seiner Gedanken. Nach und nach hatte er seine göttliche und menschliche Natur zusammengebracht, und er vollbrachte diese ganze Organisation des Intellekts kraft seiner eigenen Entscheidungen und einzig mit Hilfe des ihm innewohnenden Mentors (HEILIGER GEIST), genau eines solchen Mentors, wie ihn alle Sterblichen auf allen Welten nach der Selbsthingabe eines Sohnes in ihrem Gemüt beherbergen.

Im September des achtzehnten Jahres kamen Elisabeth und Johannes die Familie in Nazareth besuchen. Johannes, der seinen Vater verloren hatte, stand vor einer Entscheidung über sein weiteres Leben. Jesus und Johannes führten viele Gespräche miteinander; sie redeten über einige sehr vertrauliche und persönliche Angelegenheiten. Am Ende dieses Besuches beschlossen sie, einander nicht eher wiederzusehen, als bis „der himmlische Vater sie riefe“, an ihre Arbeit zu gehen, und sie sich während ihres öffentlichen Wirkens wiederbegegneten. Und nie sahen Johannes und Jesus einander wieder bis zu jenem Tag, als Jesus am Jordan erschien, um sich taufen zu lassen.

Bis zu seinem neunzehnten Jahr hatte Jesus in seinem Leben nur wenig Unterschied in seinen Beziehungen zu Knaben und Mädchen, zu jungen Männern und jungen Frauen gemacht. Aber nun fand er sich noch einem jener Probleme gegenüber, mit denen jedes gewöhnliche sterbliche Wesen konfrontiert wird und die es lösen muss. Er wurde tatsächlich „in jeder Beziehung geprüft wie ihr“. Rebekka, die älteste Tochter Ezras, eines reichen Kaufmanns und Händlers von Nazareth, hatte sich in Jesus verliebt. Sie vertraute ihre Zuneigung zuerst Miriam, der Schwester Jesu an, doch eines Tages kam es zu einem denkwürdigen Gespräch mit Rebekka.

Nachdem er ihr aufmerksam zugehört hatte, dankte er Rebekka aufrichtig dafür, dass sie ihm soviel Bewunderung entgegenbrachte und fügte hinzu: „Es wird mich alle Tage meines Lebens beglücken und ermutigen.“ Er erklärte, er sei nicht frei, mit irgendeiner Frau andere Beziehungen aufzunehmen als solche, die einzig auf brüderlicher Achtung und reiner Freundschaft beruhten. Er machte klar, dass seine erste und hauptsächlichste Pflicht die Erziehung der Familie seines Vaters sei, und dass er, solange dies nicht erfüllt sei, an keine Heirat denken könne; und dann fügte er hinzu: „Wenn ich ein Sohn der Vorsehung bin, darf ich keine lebenslänglichen Verpflichtungen eingehen vor der Zeit, in der sich meine Bestimmung kundtun wird.“

Zuerst war Rebekka, aber in den Jahren danach gab sie den vielen Männern, die um ihre Hand anhielten, immer nur dieselbe Antwort: Sie lebe nur einem Ziel - der Erwartung der Stunde, in der dieser für sie größte Mann, der je gelebt habe, seine Sendung als Lehrer der lebendigen Wahrheit antreten werde. Und sie folgte ihm mit Hingabe durch die bewegten Jahre seines öffentlichen Wirkens. Sie war (von Jesus unbemerkt) am Tage anwesend, da er triumphierend in Jerusalem einritt, und sie stand „unter den anderen Frauen“ an der Seite Marias an jenem schicksalsschweren und tragischen Nachmittag, als der Menschensohn am Kreuz hing.

Man erzählte sich in Nazareth und später in Kapernaum die Geschichte von der Liebe Rebekkas für Jesus, so dass er, obschon ihn in den folgenden Jahren viele Frauen als auch Männer liebten, nie wieder das persönliche Liebesangebot einer anderen achtbaren Frau zurückzuweisen hatte. Von dieser Zeit an hatte die menschliche Zuneigung für Jesus mehr den Charakter verehrender und anbetender Hochachtung. Sowohl Männer wie Frauen liebten ihn mit Hingabe als den, der er war, ganz ohne jeden Anflug selbstbezogener Befriedigung oder eines Wunsches nach gefühlsmäßiger Inbesitznahme. Aber viele Jahre lang, wann immer die Geschichte der menschlichen Persönlichkeit Jesu erzählt wurde, war auch von Rebekkas Liebe die Rede.

Obgleich sie es sich kaum leisten konnten, hatte Jesus in seinem zwanzigsten Jahr ein seltsames Verlangen, zum Passahfest nach Jerusalem hinaufzugehen. Am meisten suchte er, auch wenn er sich dessen nicht deutlich bewusst war, eine Gelegenheit, mit Lazarus zu reden und mit Martha und Maria zu plaudern. Lazarus war im selben Alter wie Jesus und jetzt Familienoberhaupt. Martha war etwas über ein Jahr älter als Jesus, während Maria zwei Jahre jünger war. Jesus war das angebetete Ideal aller drei. Da Lazarus nicht wusste, dass Jesus kommen würde, hatte er Vorkehrungen getroffen, das Passahfest mit Freunden in einem Nachbardorf zu feiern. Jesus schlug nun vor, das Fest da, wo sie waren, im Hause des Lazarus, zu begehen. „Aber wir haben kein Passahlamm“, sagte Lazarus. Darauf begann Jesus eine lange und überzeugende Rede des Inhalts, dass der Vater im Himmel sich wahrlich nicht um solch kindische und bedeutungslose Riten kümmere. Nach einem feierlichen und inbrünstigen Gebet erhoben sie sich, und Jesus sagte: „Lasst die kindlichen und verdunkelten Gemüter meines Volkes ihrem Gott dienen, wie Moses es gelehrt hat; sie tun besser so, aber wir, die wir das Licht des Lebens gesehen haben, wollen unserem Vater nicht länger in der Dunkelheit des Todes entgegengehen. Lasst uns frei sein im Wissen um die Wahrheit der ewigen Liebe unseres Vaters.“

An diesem Abend bei Sonnenuntergang setzten sich die vier und nahmen am ersten Passahfest teil, das je von frommen Juden ohne Passahlamm gefeiert wurde. Das ungesäuerte Brot und der Wein waren für dieses Fest vorbereitet worden, und Jesus reichte seinen Freunden diese Sinnbilder, die er „Brot des Lebens“ und „Wasser des Lebens“ nannte, und sie aßen feierlich in Befolgung der eben erhaltenen Unterweisung. Er pflegte diese sakramentale Handlung jedes Mal vorzunehmen, wann immer er in Zukunft nach Bethanien auf Besuch kam.

Im Laufe dieses Jahres führte Maria mit Jesus ein langes Gespräch über die Ehe. Sie fragte ihn frei heraus, ob er heiraten würde, wenn er seiner Familienpflichten enthoben wäre. Jesus erklärte ihr, dass er darüber nicht viel nachgedacht habe, da seine unmittelbare Pflicht eine Heirat ausschließe. Er drückte seine Zweifel aus, dass er jemals in den Ehestand treten werde; er sagte, dass all diese Dinge auf „meine Stunde“, die Zeit, da „meines Vaters Werk beginnen muss“, zu warten hätten. Da er sich bereits darüber klar geworden war, dass er nicht Vater leiblicher Kinder werden dürfe, dachte er kaum über das Thema der menschlichen Heirat nach.

Die Jahre vergehen, und dieser junge Mann aus Nazareth macht weiterhin die Erfahrung des Lebens, wie es im sterblichen Fleisch auf den Welten von Zeit und Raum gelebt wird. Er lebt auf der Erde ein vollständiges, beispielhaftes und erfülltes Leben. Er verließ diese Welt mit der reifen Erfahrung, durch die seine Geschöpfe während der kurzen und mühsamen Jahre ihres ersten Lebens, des Lebens im Fleische, gehen. Und diese ganze menschliche Erfahrung ist nun ewiger Besitz des Herrn des Universums. Er ist unser verstehender Bruder, teilnehmender Freund, erfahrener Herrscher und erbarmungsvoller Vater.

Und nun, als voll erwachsener Mann - als ein Erwachsener dieser Welt - macht er sich daran, seine höchste Sendung fortzusetzen, Gott den Menschen zu offenbaren und die Menschen zu Gott zu führen.

Jesus war nie im Zweifel über seine menschliche Natur; diese sprach für sich selbst und war in seinem Bewusstsein stets gegenwärtig. Aber bezüglich seiner göttlichen Natur gab es stets Raum für Zweifel und Mutmaßungen: wenigstens war das bis zum Ereignis seiner Taufe der Fall. Das Gewahrwerden seiner Göttlichkeit war eine langsame und vom menschlichen Standpunkt aus natürliche, evolutionäre Offenbarung. Diese Offenbarung und Bewusstwerdung seiner Göttlichkeit begann in Jerusalem mit der ersten übernatürlichen Begebenheit seiner menschlichen Existenz, als er noch nicht ganz dreizehn Jahre alt war; und der Prozess der Bewusstwerdung seiner göttlichen Natur vollendete sich bei seiner zweiten übernatürlichen Erfahrung als Mensch, bei dem Geschehen, das mit seiner Taufe durch Johannes im Jordan einherging und am Anfang seiner öffentlichen Seelsorge- und Lehrtätigkeit stand.

Jesus fuhr auch im zweiundzwanzigsten Jahr mit Fertigstellungsarbeiten an Häusern und mit Möbeltischlerei fort, aber die meiste Zeit verbrachte er in der Karawanen-Reparaturwerkstatt. Später in diesem Jahr, als es in Nazareth wenig Zimmermannsarbeiten gab, übertrug Jesus Jakobus die Reparaturwerkstatt und Joseph die Werkbank zu Hause, und er selbst ging nach Sepphoris hinüber, um bei einem Schmied zu arbeiten. Er hatte mit dem langsamen Ablösungsprozess von seiner Familie begonnen.

Im dreiundzwanzigsten Jahr unterbrach Jesus seine Arbeit drei Wochen lang, um mit seinem Bruder Simon nach Jerusalem zum Passahfest zu gehen. Während Simon den Passahzeremonien beiwohnte, mischte sich Jesus unter die Besucherscharen und nahm an vielen interessanten, persönlichen Unterhaltungen mit zahlreichen heidnischen Proselyten teil. Vielleicht der bemerkenswerteste all dieser Kontakte war der mit einem jungen Hellenisten namens Stephanus. Jesu Worte beeindruckten Stephanus zutiefst; er vergaß sie niemals. Dieser Stephanus war es, der später an die Lehren Jesu zu glauben begann, und dessen Unerschrockenheit beim Predigen des frühen Evangeliums bewirkte, dass er durch erzürnte Juden zu Tode gesteinigt wurde. Ein Teil der außerordentlichen Kühnheit, mit der er seine Sicht des neuen Evangeliums verkündete, war die direkte Folge dieser früheren Unterhaltung mit Jesus. Aber Stephanus ahnte nie auch nur im Entferntesten, dass der Galiläer, mit dem er fünfzehn Jahre zuvor gesprochen hatte, mit demjenigen, den er später zum Retter der Welt erklärte, identisch war. Als Stephanus sein Leben hingab war da ein Bürger von Tarsus mit Namen Saulus zugegen. Und als Saulus sah, wie dieser Grieche für seinen Glauben zu sterben bereit war, bemächtigten sich seines Herzens jene Gefühle, die ihn schließlich dazu führten, sich für die Sache, für die Stephanus sein Leben hingegeben hatte, einzusetzen; später wurde aus ihm der draufgängerische und unbezwingbare Paulus, der Philosoph, wenn nicht gar alleinige Begründer der christlichen Religion.

Jesus verbrachte die vier letzten Monate dieses Jahres in Damaskus als Gast des Kaufmanns, dem er zum ersten Mal in Philadelphia auf dem Weg nach Jerusalem begegnet war. Dieser Kaufmann mit teilweise jüdischer Abstammung schlug vor, eine außergewöhnliche Summe Geldes für die Gründung einer Schule für religiöse Philosophie in Damaskus aufzuwenden. Er plante die Schaffung eines Studienzentrums, das Alexandria den Rang ablaufen würde. Und er schlug Jesus vor, sich unverzüglich auf eine lange Reise zu den Weltzentren der Bildung zu begeben, bevor er Leiter dieses neuen Projektes würde. Dies war eine der größten Versuchungen, denen Jesus im Laufe seines rein menschlichen Lebens ausgesetzt war. Aber Jesus willigte nicht ein. Er wusste gut, dass seine Sendung auf Erden nicht durch Bildungsinstitute unterstützt werden durfte; er wusste, dass er keine Verpflichtungen eingehen durfte, die ihn auch nur im geringsten von den „Ratsversammlungen der Menschen“ abhängig machen würden, ganz gleich, wie wohlgemeint sie sein mochten.

Wenn Jesus sich bemühte, gewisse Aspekte seiner irdischen Erfahrung voneinander zu sondern, so verfolgte er damit ein bestimmtes Ziel. Er wollte vermeiden, dass sein Lebensweg zu vielgestaltig und Aufsehen erregend erschiene und künftige Generationen dazu bewegen könnte, den Lehrer zu verehren, anstatt der Wahrheit zu gehorchen, die er gelebt und gelehrt hatte. Jesus wollte nicht Anlass zum Entstehen solch eines menschlichen Leistungskataloges geben, der die Aufmerksamkeit von seinen Lehren ablenken würde. Er erkannte schon sehr früh, dass seine Anhänger versucht sein würden, eine Religion über ihn zu begründen, die mit dem Evangelium des Königreichs, das er der Welt zu verkündigen beabsichtigte, in Konkurrenz treten könnte. Deshalb trachtete er ständig danach, auf seinem bewegten Lebensweg alles zu verhindern, was ihm dieser natürlichen menschlichen Neigung entgegenzukommen schien, den Lehrer zu vergöttern, anstatt seine Lehren zu verkünden.

Das vierundzwanzigste Jahr war das erste Jahr, da Jesus vergleichsweise frei von Familienverantwortung war. Bis zum Jahresende folgten die sechs ereignisärmsten Monate seines ganzen Daseins. Er genoss diese vorübergehende Atempause im üblichen Programm von zu lösenden Aufgaben und zu überwindenden Schwierigkeiten. Er war viel mit seinem himmlischen Vater in Verbindung und machte gewaltige Fortschritte in der Beherrschung seines menschlichen Verstandes.

Im fünfundzwanzigsten Jahr wurden seine tiefen Meditationen oft durch Ruth und ihre Spielgefährten unterbrochen. Und jedes Mal war Jesus bereit, die Betrachtung seines künftigen Werks für die Welt und das Universum auf später zu verschieben, um in die kindliche Freude und jugendliche Fröhlichkeit dieser Kleinen einzustimmen, die nie müde wurden, Jesus erzählen zu hören, was er auf seinen verschiedenen Reisen nach Jerusalem alles erlebt hatte. Sie hatten auch große Freude an seinen Geschichten über Tiere und die Natur. Die Kinder liebten Jesus, und Jesus liebte die Kinder.

Zu Beginn des sechsundzwanzigsten Jahres wurde sich Jesus von Nazareth zutiefst bewusst, dass er sehr weitreichende potentielle Macht besaß. Aber er war ebenso fest überzeugt, dass seine Persönlichkeit als Menschensohn sich dieser Macht nicht bedienen dürfe, zumindest nicht, bevor seine Stunde käme. Zu dieser Zeit dachte er viel über seine Beziehung zu seinem Vater im Himmel nach, sprach aber kaum darüber. Das Ergebnis dieser ganzen Gedankenarbeit drückte er einmal oben auf der Anhöhe in einem Gebet aus, als er sagte: „Ganz gleich, wer ich bin und welche Macht auch immer ich ausüben mag oder nicht, habe ich stets dem Willen meines Vaters im Paradies gehorcht und werde ihm stets gehorchen.“

Jesus schloss die schwierige Aufgabe ab, seine Familie aus der Abhängigkeit von seiner unmittelbaren Anwesenheit zu entlassen. Er bereitete sich rasch auf den Tag vor, an dem er sein Heim in Nazareth bedenkenlos verlassen könnte, um die aktivere Einleitung seines wahren Dienstes an den Menschen zu beginnen.

Im siebenundzwanzigsten Jahr nahm Jesus von seiner Familie Abschied und gehörte fortan diesem Haushalt nie wieder als ständiges Mitglied an. So kam er nach einigen Zwischenstopps nach Kapernaum, wo er Halt machte, um Zebedäus, den Freund seines Vaters zu besuchen. Zebedäus lud den auf Besuch weilenden Zimmermann ein, sich an dem Unternehmen zu beteiligen, und Jesus willigte sofort ein. Jesus arbeitete etwas länger als ein Jahr mit Zebedäus als Bootsbauer. Jesus leitete während dieses Jahres mehr als die Hälfte der Gottesdienste in der neuen Synagoge von Kapernaum. In den Schränken der Synagogenbibliothek von Kapernaum fand er viele neue Bücher und verbrachte mindestens fünf Abende pro Woche mit intensivem Studium. Das war Jesus letztes Jahr mit festem Wohnsitz.

Im achtundzwanzigsten Jahr verbrachte Jesus einige Monate in Jerusalem, wo er einen reichen Reisenden und dessen Sohn traf. Diese Reisenden kamen aus Indien, und da sie sich auf dem Weg nach Rom und verschiedenen anderen Orten am Mittelmeer befanden, hatten sie geplant, zur Passahzeit in Jerusalem einzutreffen in der Hoffnung, jemanden zu finden, den sie als Dolmetscher für beide und als Privatlehrer für den Sohn anstellen könnten. Der Vater drängte Jesus, dass er einwillige und mit ihnen reise.

Jesus verbrachte sein ganzes neunundzwanzigstes Jahr mit der Rundreise durch die Welt des Mittelmeers. Das war eine ereignisreiche Zeit im Leben Jesu. Auch wenn er auf dieser Reise viele Kontakte mit seinen Mitmenschen hatte, blieb diese Erfahrung in seinem Leben doch ein Abschnitt, den er weder irgendeinem Familienmitglied noch irgendeinem Apostel mitteilte. Jesus beendete sein irdisches Leben und verließ diese Welt, ohne dass irgendjemand (mit Ausnahme des Zebedäus von Bethsaida) etwas davon wusste, dass er diese ausgedehnte Reise unternommen hatte. Einige seiner Freunde dachten, er sei nach Damaskus zurückgekehrt; andere dachten, er sei nach Indien gegangen. Seine eigene Familie neigte zur Annahme, er befinde sich in Alexandria, da sie wusste, dass er früher einmal dorthin eingeladen worden war, um Stellvertreter des Chazans zu werden.


Das wahre Ziel seiner Reise rund um das Mittelmeerbecken war, die Menschen kennen zu lernen. Er kam während der Reise mit Hunderten von Menschen in sehr engen Kontakt. Er traf und liebte alle Arten von Menschen, reiche und arme, hohe und niedrige, schwarze und weiße, gebildete und ungebildete, kultivierte und unkultivierte, sinnliche und vergeistigte, religiöse und irreligiöse, sittliche und unsittliche.


Die Rundreise durch die römische Welt füllte das ganze neunundzwanzigste Jahr von Jesu Erdenleben aus. Durch eigene Beobachtung und direkten Kontakt machte sich Jesus mit der gehobeneren materiellen und intellektuellen Zivilisation des Abendlandes und der Levante vertraut; von Gonod und dessen hochbegabtem Sohn erfuhr er sehr viel über die Zivilisation und Kultur Indiens und Chinas, denn Gonod, der selber indischer Bürger war, hatte drei ausgedehnte Reisen ins Reich der gelben Rasse unternommen.

Während ihres Aufenthaltes in Joppe begegnete Jesus dem Philister Gadiah. Die Geschichte von Jonas hatte das Leben des jungen Mannes außerordentlich beeinflusst und so antwortete Jesus auf eine Frage nach der Bedeutung dieser Geschichte: „Mein Freund, wir sind alle Jonasse, die ihr Leben in Übereinstimmung mit Gottes Willen leben sollen, und jedes Mal, wenn wir versuchen, uns der gegenwärtigen Lebensaufgabe zu entziehen, um fernen Lockungen nachzurennen, begeben wir uns unter die unmittelbare Kontrolle von Einflüssen, welche weder von den Mächten der Wahrheit noch von den Kräften der Rechtschaffenheit bestimmt werden. Die Flucht vor der Pflicht ist die Opferung der Wahrheit. Die Flucht vor dem Dienst für Licht und Leben mündet unweigerlich in derartige leidvolle Konflikte mit den schwierigen Riesenfischen der Selbstsucht, die schließlich in Finsternis und Tod führen, es sei denn, solche Jonasse, die Gott aufgegeben haben, besinnen sich, auch wenn sie sich in tiefster Verzweiflung befinden, und suchen Gott und seine Güte. Wenn solche entmutigten Seelen aufrichtig nach Gott suchen - nach Wahrheit hungern und nach Rechtschaffenheit dürsten - dann kann nichts sie noch länger in Gefangenschaft halten. In wie große Tiefen sie auch immer gefallen sein mögen, wenn sie das Licht von ganzem Herzen suchen, wird der Geist Gottes des Herrn im Himmel sie aus ihrer Gefangenschaft befreien; die üblen Lebensumstände werden sie ausspeien aufs trockene Land neuer Gelegenheiten, den Dienst wieder aufzunehmen und weiser zu leben.“

Mit der Zeit begann Ganid zu bemerken, wie sein Hauslehrer seine Freizeit mit dem ungewöhnlichen persönlichen Dienen an seinen Mitmenschen verbrachte, und der junge Inder nahm sich vor, die Beweggründe für dieses unablässige Tätigsein herauszufinden. Er fragte: „Wieso pflegst du so ständigen Umgang mit Fremden?“ Und Jesus antwortete: „Ganid, für einen, der Gott kennt, ist niemand ein Fremder. Wenn man die Erfahrung macht, den Vater im Himmel zu finden, entdeckt man, dass alle Menschen unsere Brüder sind. Ist es dann verwunderlich, dass man sich über das Glück, einen neu entdeckten Bruder zu treffen, freut? Seine Brüder und Schwestern kennen zu lernen, ihre Probleme zu kennen und sie lieben zu lernen, ist die allerhöchste Erfahrung im Leben.“

Am selben Nachmittag hatten sich Jesus und Ganid beim Spiel mit einem sehr intelligenten Schäferhund vergnügt, und Ganid wollte wissen, ob der Hund eine Seele und einen Willen habe, worauf ihm Jesus zur Antwort gab: „Der Hund hat einen Verstand, der einen materiellen Menschen, seinen Meister, kennen kann, aber nicht Gott, der Geist ist; der Hund besitzt also keine geistige Natur und kann sich deshalb auch keiner geistigen Erfahrung erfreuen.“ Der Unterricht dieses Tages hatte zur Folge, dass Ganid nie wieder an die Wanderung von menschlichen Seelen in Tierkörper glaubte.

Am nächsten Tag besprach Ganid all dies mit seinem Vater, und auf eine Frage Gonods erklärte Jesus: „Menschen, deren Wille ausschließlich zeitgebundene Entscheidungen fällt, die mit den materiellen Problemen der animalischen Existenz zu tun haben, sind dazu verurteilt, mit dem Zeitlichen unterzugehen. Diejenigen, die mit ganzem Herzen sittliche Entscheidungen treffen und vorbehaltlos geistige Ziele wählen, identifizieren sich dadurch zunehmend mit dem ihnen innewohnenden, göttlichen Geist und verwandeln sich dabei mehr und mehr in die Werte des ewigen Fortlebens - des endlosen Fortschreitens im göttlichen Dienst.“

An eben diesem Tage hörten wir zum ersten Mal jene bedeutungsvolle Wahrheit, die, in heutiger Sprache ausgedrückt, etwa lauten würde: „Der Wille ist die Manifestation des menschlichen Verstandes, welche das subjektive Bewusstsein befähigt, sich objektiv auszudrücken und das Phänomen des Strebens nach Gottähnlichkeit zu erfahren.“ In diesem Sinne kann jedes nachdenkliche und geistig ausgerichtete menschliche Wesen schöpferisch werden.

Jesus und Ganid verbrachten während ihres Aufenthaltes in Alexandria viel Zeit im Museum. Gelehrte Professoren hielten hier täglich Vorlesungen, und in jenen Tagen war es der intellektuelle Mittelpunkt der abendländischen Welt. Tag für Tag erklärte Jesus Ganid die Vorlesungen; eines Tages während der zweiten Woche rief der junge Mann aus: „Lehrer Joshua, du weißt mehr als diese Professoren; du solltest dich erheben und ihnen die großen Dinge mitteilen, die du mir gesagt hast; sie sind vom vielen Denken benebelt. Ich werde mit meinem Vater darüber sprechen und ihn bitten, es in die Wege zu leiten.“ Jesus lächelte und sagte: „Du bist ein bewundernder Schüler, aber diese Lehrer sind nicht der Ansicht, dass du und ich sie belehren sollten. Der Stolz auf unvergeistigtes Wissen ist etwas Heimtückisches in der menschlichen Erfahrung. Der wahre Lehrer bewahrt seine intellektuelle Integrität, indem er immer ein Lernender bleibt.“

Nachdem die beiden Inder und Jesus Rom erreichten, hatte Jesus ganze Tage zu seiner Verfügung; das gab ihm Zeit, um mit dieser zwei Millionen Einwohner zählenden Stadt gründlich vertraut zu werden. Jesus sah mit großer Gewissheit voraus, dass seine Sendboten sehr bald nach Rom kommen würden, um das Königreich des Himmels zu verkünden; und so schickte er sich auf die erstaunlichste Art und Weise an, ihnen den Weg für eine bessere und sicherere Aufnahme der Botschaft zu ebnen. Er wählte unter den Stoikern fünf, unter den Kynikern elf und unter den Oberhäuptern der Mysterienkulte sechzehn führende Persönlichkeiten aus und verbrachte fast sechs Monate lang einen großen Teil seiner Freizeit in enger Gemeinschaft mit diesen Religionslehrern. Seine Unterrichtsmethode bestand hierin: Nie griff er ihre Irrtümer an oder erwähnte auch nur die Schwachstellen ihrer Lehren. In jedem Fall entnahm er dem, was sie lehrten, die Wahrheit und ging dann daran, diese in ihrem Gemüt so zu verschönern und erleuchten, dass diese erweiterte Wahrheit in kürzester Zeit den damit verbundenen Irrtum verdrängte; und so waren diese von Jesus unterrichteten Männer und Frauen später vorbereitet, die zusätzlichen und verwandten Wahrheiten in den Lehren der frühen christlichen Missionare zu erkennen. Und gerade diese frühe Annahme der Lehren der Evangeliumsprediger gab der raschen Ausbreitung des Christentums in Rom und von hier aus über das ganze Kaiserreich einen machtvollen Anstoß.

Das dreißigste Jahr war eines der eher ungewöhnlichen an inneren Erfahrungen des Menschensohnes. Er machte große Fortschritte bei der Erlangung einer funktionierenden Harmonie zwischen seinem menschlichen Verstand und dem HEILIGEN GEIST. Dieser hatte aktiv eine Reorganisation seines Denkens vorgenommen und seinen Verstand auf die in nicht ferner Zukunft liegenden großen Ereignisse vorbereitet. Jesu Persönlichkeit stellte sich auf einen großen Wandel in seiner Haltung gegenüber der Welt ein. Es handelte sich um eine Zwischenphase, eine Übergangszeit.

In diesem Jahr begann Jesus auch eine einjährige Karawanenreise zum Kaspischen Meer. Unterwegs zum Kaspischen Meer hatte sich Jesus zur Ruhe und Erholung mehrere Tage in der alten persischen Stadt Urmia am westlichen Ufer des Urmiasees aufgehalten. Auf der größten einer Anzahl von Inseln in der Nähe Urmias und nicht weit von der Küste entfernt befand sich ein großes Gebäude - ein Amphitheater für Vorlesungen -, das dem „Geist der Religion“ gewidmet war. Der Bau war in der Tat ein Tempel der Religionsphilosophie. Die Lehrer der verschiedenen Religionen unternahmen große Anstrengungen, um zu zeigen, wie ähnlich ihre Religionen bezüglich der fundamentalen Dinge dieses Lebens und des nächsten waren. Mehrmals nahm Jesus an diesen Diskussionen teil, und bevor er Urmia verließ, kam der Gründer dieser Schule mit ihm überein, auf seiner Rückreise vierzehn Tage bei ihnen zu verbringen und vierundzwanzig Vorlesungen über „die Bruderschaft der Menschen“ zu halten sowie zwölf Abendsitzungen zu leiten mit Fragen, Diskussionen und Debatten über seine Vorlesungen im Besonderen und die Bruderschaft der Menschen im Allgemeinen.

Das einunddreißigste Jahr ist das Jahr der einsamen Wanderungen Jesu durch Palästina und Syrien. Während dieses Reisejahres kannte man ihn in verschiedenen Landesteilen unter verschiedenen Namen: als Zimmermann von Nazareth, als Bootsbauer von Kapernaum, als Schreiber von Damaskus und als Lehrer von Alexandria.


Jesus wurde auf dem Höhepunkt von Johannes‘ Predigertätigkeit getauft und war bei seiner Taufe fast einunddreißigeinhalb Jahre alt. Jesus betete: „Mein Vater, der du bist im Himmel, dein Name werde geheiligt. Dein Reich komme! Dein Wille geschehe auf Erden wie im Himmel.“ Und als er gebetet hatte, „wurden die Himmel geöffnet“, und der Menschensohn schaute in einer Vision, die ihm der HEILIGE GEIST zeigte, sich selber als Gottessohn so, wie er war, bevor er als Sterblicher zur Erde gekommen war, und wie er wieder sein würde, wenn das Leben im Fleisch einmal vorüber wäre. Nur Jesus sah diese himmlische Vision. An diesem Tag der Taufe ging das rein menschliche Leben Jesu zu Ende. Der göttliche Sohn hatte seinen Vater gefunden, der Universale Vater hatte seinen inkarnierten Sohn gefunden, und sie sprachen miteinander.

Als Jesus getauft wurde, bereute er keine Missetaten, bekannte er keine Sünden. Seine Taufe war eine feierliche Verpflichtung, den Willen des himmlischen Vaters auszuführen. Bei seiner Taufe hörte er den unmissverständlichen Ruf seines Vaters, die endgültige Aufforderung, sich um dessen Angelegenheiten zu kümmern, und er zog sich für vierzig Tage in die Abgeschiedenheit zurück, um über diese vielfältigen Probleme nachzusinnen.

Jesus zog sich nicht zurück, um zu fasten und seine Seele zu betrüben. Die längste ohne Nahrung verbrachte Zeit waren seine beiden ersten Tage in den Bergen, als er so sehr in Gedanken versunken war, dass er völlig zu essen vergaß. Aber am dritten Tag machte er sich auf Nahrungssuche. Er war kein Asket und er kam, um für immer alle derartigen Vorstellungen über die Annäherung an Gott zu zerstören. Die Gründe, weshalb er die Abgeschiedenheit aufsuchte, waren völlig verschieden von jenen, welche Moses und Elija und sogar Johannes den Täufer bewegt hatten. Jesus war sich jetzt seiner Beziehung zum Universum seiner Schöpfung wie auch jener zum Universum der Universen, über dem der Paradies-Vater, sein himmlischer Vater, waltete, voll bewusst. Die vierzig Tage in der gebirgigen Einöde waren nicht eine Zeit großer Versuchung, sondern vielmehr der großen Entscheidungen des Meisters.

Eine Entscheidung bestand darin, dass Jesus für den Rest seines irdischen Wirkens eine weitere und folgerichtige Vorgehensweise festlegte. In allem, was seine persönlichen Bedürfnisse betraf, und im allgemeinen sogar in seinen Beziehungen zu anderen Persönlichkeiten fasste er ganz bewusst den Entschluss, dem Weg der normalen irdischen Existenz zu folgen; er entschied sich endgültig gegen eine Vorgehensweise, welche die von ihm selber eingesetzten natürlichen Gesetze überschreiten, verletzen oder mit Füßen treten würde. Im Prinzip beschloss Jesus, sein Lebenswerk in Übereinstimmung mit dem Naturgesetz und in Harmonie mit der bestehenden gesellschaftlichen Ordnung zu organisieren und auszuführen. Seine übernatürlichen Kräfte würde er möglicherweise für andere anwenden, aber nie für sich selber. Und er blieb dieser Haltung bis zu allerletzt treu, als man ihn mit den Worten verspottete: „Andere hat er gerettet, aber sich selber kann er nicht retten“ - weil er es nicht wollte.

Da Jesus es ablehnte, in Missachtung der gültigen Naturgesetze zu handeln, soweit seine persönliche Lebensweise betroffen war, wissen wir auch mit Bestimmtheit, dass er nie auf dem Wasser wandelte, noch irgend etwas tat, was eine Verletzung der materiellen Ordnung der Weltverwaltung dargestellt hätte.

Die nächste große Entscheidung betraf die Frage, ob er seine übernatürlichen Kräfte einsetzen solle, um die Aufmerksamkeit seiner Mitmenschen zu erregen und ihre Gefolgschaft zu gewinnen, oder nicht. Sollte er seine Universums-Macht auf irgendeine Weise zur Befriedigung der jüdischen Sehnsucht nach dem Aufsehenerregenden und Wunderbaren einsetzen? Er entschloss sich, nicht so zu handeln. Er wählte eine Vorgehensweise, welche alle solchen Praktiken als Mittel, die Menschen mit seiner Sendung bekannt zu machen, verwarf. Und er hielt sich konsequent an diese große Entscheidung. Auch wenn er es erlaubte, dass zahlreiche zeitverkürzende Akte der Barmherzigkeit geschahen, so forderte er doch fast ausnahmslos die von ihm Geheilten auf, niemandem etwas von der erfahrenen Wohltat zu sagen. Und immer wies er die höhnische Herausforderung seiner Feinde zurück, die zum Beweis und zur Demonstration seiner Göttlichkeit von ihm verlangten: „Gib uns ein Zeichen!“

Jesus sah sehr weise voraus, dass das Wirken von Mirakeln und die Ausführung von Wundertaten das materielle Gemüt einschüchtern und lediglich äußerliche Gefolgschaft bewirken würde; solche Demonstrationen würden weder Gott offenbaren noch die Menschen retten. Er weigerte sich, ein bloßer Wundertäter zu werden. Er beschloss, sich nur einer einzigen Sache zu widmen - der Errichtung des Königreichs des Himmels.


Jesus zog es vor, das Königreich des Himmels in den Herzen der Menschen durch natürliche, gewöhnliche, schwierige und anstrengende Methoden zu begründen, genau dieselben, die seine irdischen Kinder in Zukunft bei ihren Tätigkeiten zur Erweiterung und Ausbreitung des himmlischen Königreichs anwenden müssten. Denn der Menschensohn wusste genau, dass „viele Kinder aller Zeitalter nur durch große Mühsal ins Königreich gelangen würden“. Jesus ging jetzt durch die große Prüfung des zivilisierten Menschen, nämlich Macht zu besitzen und es standhaft abzulehnen, diese zu egoistischen oder persönlichen Zwecken zu gebrauchen.

Der menschliche Verstand des Menschensohns räumte schließlich und endlich mit all den messianischen Schwierigkeiten und Widersprüchen gründlich auf - hebräische Schriften, elterliche Unterweisung, Unterricht des Chazans, jüdische Erwartungen und ehrgeizige menschliche Sehnsüchte; ein für alle Mal legte er seinen Kurs fest. Er würde nach Galiläa zurückkehren, in aller Ruhe mit der Verkündigung des Königreichs beginnen und auf seinen Vater (dem HEILIGEN GEIST) vertrauen, um Tag für Tag die Einzelheiten seines Vorgehens zu bestimmen.

Sollte der Menschensohn über seine Sendung und deren Natur noch Zweifel gehabt haben, als er nach seiner Taufe in die Berge hinaufstieg, so war er frei davon, als er nach den vierzig Tagen der Entscheidungen in der Einsamkeit zu seinen Gefährten zurückkehrte.

Nachdem Jesus von den Bergen herabgestiegen war, wurden die ersten vier Apostel gewählt: die beiden Brüder Andreas und Simon sowie Jakobus und Johannes, die Söhne des Zebedäus. Von da an wurde der Ausdruck Apostel gebraucht, um die auserwählte Familie von Beratern Jesu von der großen Menge gläubiger Jünger zu unterscheiden, die ihm später folgte.

Als Jesus mit seinen ersten sechs Jünger-Aposteln, zu denen auch Philipp und Nathanael gekommen waren, Nazareth erreichte, übernachteten sie alle bei Joseph in dem Hause von Jesu Knabenzeit. Jesu Mitarbeiter verstanden kaum, weshalb ihr neu gefundener Lehrer so besorgt war, jegliche Spur des von ihm Geschriebenen, das im Haus in Form der zehn Gebote und anderer Worte und Sinnsprüche noch vorhanden war, radikal zu beseitigen. Aber dieses Vorgehen und die Tatsache, dass sie ihn später nie anders als in Staub oder in Sand schreiben sahen, hinterließ in ihnen einen tiefen Eindruck.

Als sich alle nach Kana zur Hochzeit der Naomi begaben, erwarteten seine Familie und seine Freunde von Kapernaum mit Bestimmtheit, dass Jesus an der bevorstehenden Hochzeit von Kana zum ersten Mal mit messianischer Vollmacht auftreten würde, und dies mit großer Kraft und erhabener Größe. Maria war seit Jahren nicht mehr so fröhlich gewesen. Sie begab sich nach Kana in der Stimmung einer Königinmutter, die sich aufmacht, um der Krönung ihres Sohnes beizuwohnen. Als Jesus Marias Anliegen sich als „der Übernatürliche“ zu offenbaren vorerst ablehnte, war sie sehr enttäuscht.


Als das offizielle Nachtessen beendet war und die Gäste sich im Garten ergingen, vertraute die Mutter des Bräutigams Maria an, dass der Weinvorrat erschöpft sei. Und Maria antwortete zuversichtlich: „Habt keine Sorge - ich will mit meinem Sohn sprechen. Er wird uns helfen.“ Und tatsächlich nahm sie sich heraus, mit ihm zu sprechen, trotz der ihr einige Stunden zuvor erteilten Rüge. Jesus betonte wieder, dass er nicht gekommen war, um derartige Dinge zu tun, sondern einzig und allein den Willen des Vaters. Maria, die Mutter Jesu, war niedergeschmettert und so erbarmte sich Jesus ihrer. Aber Jesus sagte nichts zu den Bediensteten. Es kam ihm jetzt zum Bewusstsein, dass er bereits zu viel gesagt - oder vielmehr in Gedanken gewünscht - hatte. Und dank der Gegenwart und Verbindung bestimmter Kräfte und Persönlichkeiten des Universums, von denen keiner der Anwesenden etwas vermutete, sollte Maria nicht enttäuscht werden. Der Wein, den Maria herbeisehnte und den Jesus, der Gottmensch, aus menschlichem Mitgefühl begehrte, fand sich ein.

Es dämmerte Jesus allmählich, was geschehen war. Von allen am Hochzeitsfest in Kana Anwesenden war er der am meisten Überraschte. Die anderen hatten erwartet, dass er ein Wunder tun würde, aber gerade das war es, was er sich vorgenommen hatte, nicht zu tun. Aber Jesus verstand, da der HEILIGE GEIST ihm zu verstehen gegeben hatte, dass den Wunsch des Sohnes zu vollziehen dem Willen des Vaters in keiner Weise zuwiderlaufe.

Danach kam es zu einer viermonatigen Zeit des Wartens und der Schulung. In dieser Wartezeit bemühte sich Jesus darum, seinen Mitarbeitern beizubringen, wie sie sich gegenüber den verschiedenen religiösen Gruppierungen und politischen Parteien Palästinas verhalten sollten. Jesu Worte waren immer: „Wir wollen versuchen, sie alle zu gewinnen, aber wir gehören keiner von ihnen an.“ Es gab da die Pharisäer, Sadduzäer, Essener, Zeloten, Herodianer und die Samaritaner.

Alle diese Parteien und Sekten einschließlich der kleineren Bruderschaft der Nasiräer glaubten, dass der Messias irgendwann kommen würde. Sie alle hielten nach einem nationalen Befreier Ausschau. Aber Jesus machte unmissverständlich klar, dass weder er noch seine Jünger sich je mit einer dieser Schulen praktischer oder geistiger Richtung verbünden würden. Der Menschensohn würde weder ein Nasiräer noch ein Essener sein.

Am Sabbat, dem 22. Juni, kurz bevor sie sich auf ihre erste Predigtwanderung begaben und etwa zehn Tage nach der Gefangennahme des Johannes, stand Jesus zum zweiten Mal am Rednerpult der Synagoge, seit er mit seinen Aposteln nach Kapernaum gekommen war. Diese denkwürdige Predigt über das Königreich Gottes war die erste anspruchsvolle Handlung Jesus öffentlichen Laufbahn. Auch wenn immer noch Verwirrung bei vielen Gläubigen hinsichtlich Sinn und Bedeutung des Begriffes „Königreich Gottes“ herrscht, so lehrte Jesus seine Apostel ständig, das Königreich beinhalte die persönliche Erfahrung des Menschen mit seinesgleichen auf Erden und mit dem Vater im Himmel. In allem, was das Königreich betraf, war sein letztes Wort immer: „Das Königreich ist in euch.“

Nachdem er so gesprochen hatte, setzte er sich. Alle, die ihn gehört hatten, staunten über seine Worte. Seine Jünger waren verwundert. Aber die Leute waren nicht darauf vorbereitet, die gute Nachricht von den Lippen dieses Gottmenschen zu empfangen. Etwa ein Drittel der Zuhörer glaubte an die Botschaft, obwohl sie sie nicht ganz verstehen konnten; ein weiteres Drittel bereitete sich insgeheim darauf vor, ein solch rein geistiges Konzept vom erwarteten Königreich zurückzuweisen, während das restliche Drittel seine Unterweisung nicht fassen konnte und viele allen Ernstes glaubten, er „sei von Sinnen“.

Nach der Predigt über „das Königreich“ bestimmte Jesus, dass die Sechs immer zu zweit ausziehen sollten, um die gute Nachricht vom Königreich zu lehren. Er verbot ihnen zu taufen und gab ihnen den Rat, nicht öffentlich zu predigen. Er erklärte ihnen, dass er ihnen später öffentliches Predigen erlauben würde. Aus vielen Gründen wünsche er aber, dass sie vorerst einmal im persönlichen Umgang mit ihren Mitmenschen praktische Erfahrung sammelten. Jesus sah vor, dass ihre erste Rundreise ausschließlich eine Angelegenheit persönlicher Arbeit sein würde.

Bevor sie diesen ersten, zweiwöchigen Dienst begannen, eröffnete Jesus ihnen, er wünsche, zwölf Apostel mit der Fortsetzung des Werks für das Königreich nach seinem Weggang zu betrauen, und ermächtigte jeden von ihnen, unter den Bekehrten der ersten Stunde einen Mann als Mitglied für das geplante Apostelkorps auszusuchen.

Diese erste Missionsreise der sechs war äußerst erfolgreich. Sie entdeckten alle den großen Wert direkten und persönlichen Kontaktes mit den Menschen. Als sie zu Jesus zurückkehrten, war ihnen bewusster geworden, dass Religion am Ende ganz und gar eine Angelegenheit rein persönlicher Erfahrung ist. Sie begannen zu fühlen, wie hungrig das einfache Volk war, Worte religiösen Trostes und geistiger Ermutigung zu hören. Als sie um Jesus versammelt waren, legten sie vor dem Meister in aller Form ihre Berichte ab und unterbreiteten ihm ihre Vorschläge für die sechs neuen Apostel.

Die neu gewählten Apostel waren: Matthäus Levi, der Zolleinnehmer von Kapernaum, Thomas Didymus, ein Fischer aus Tarichäa, Jakobus Alphäus, ein Fischer und Bauer aus Keresa, Judas Alphäus, der Zwillingsbruder des Jakobus Alphäus, Simon Zelotes, er nahm in der patriotischen Organisation der Zeloten einen höheren Rang ein und gab seine Stellung auf, um sich Jesu Jüngern anzuschließen und Judas Iskariot, er war einziger Sohn reicher jüdischer Eltern, die in Jericho lebten.


Die nächste Zeit war einem Programm intensiver Schulung gewidmet. Die Zwölf waren weitgehend außerstande, die Bedeutung der wunderbaren Wahrheiten zu verstehen, die Jesus sie zu lehren suchte. Der eine erfasste diesen Punkt, der andere jenen, aber keiner war imstande, das Ganze seines Unterrichts aufzunehmen. Sie begingen immer den Fehler, Jesu neues Evangelium in die alten Formen ihres religiösen Glaubens einpassen zu wollen. Sie konnten die Idee nicht erfassen, dass Jesus gekommen war, um ein neues Evangelium des Heils zu verkünden und eine neue Art der Gottfindung einzuführen; sie erkannten nicht, dass er selber die neue Offenbarung des himmlischen Vaters war.


Jesus bemühte sich, seinen Aposteln den Unterschied zwischen seinen Lehren und seinem Leben unter ihnen und den Lehren, die später über ihn entstehen könnten, klarzumachen. Jesus sagte: „Mein Königreich und das sich darauf beziehende Evangelium sollen der Schwerpunkt eurer Botschaft sein. Geratet nicht auf Seitenpfade, indem ihr über mich und über meine Lehren predigt. Verkündet die frohe Botschaft des Königreichs und schildert meine Offenbarung des Vaters im Himmel, aber verirrt euch nicht auf Nebenwege, indem ihr Legenden schafft und einen Kult errichtet, dessen Inhalt Glauben und Lehren über meinen Glauben und meine Lehren sind.“ Aber wiederum verstanden sie nicht, weshalb er so sprach, und keiner wagte zu fragen, warum er sie solches lehrte. Sie glaubten alle wahrhaftig an Jesus, auch wenn sie seine Unterweisung nicht ganz verstanden.

Jesus unterwies sie, die Vergebung der Sünden durch den Glauben an Gott ohne Buße oder Opfer zu predigen, und dass der Vater im Himmel alle seine Kinder mit derselben ewigen Liebe liebt. Er gebot seinen Aposteln, sich der Diskussion der folgenden Punkte zu enthalten:

1. Werk und Gefangenschaft von Johannes dem Täufer.


2. Die Stimme bei der Taufe. Jesus sagte: „Nur jene, die die Stimme gehört haben, mögen darüber sprechen. Sagt lediglich, was ihr von mir vernommen habt, und nichts, was ihr vom Hörensagen wisst.“


3. Die Verwandlung des Wassers in Wein in Kana. Jesus schärfte ihnen sehr ernsthaft ein: „Sagt niemandem etwas über das Wasser und den Wein.“

Jesus erklärte seinen Aposteln den Unterschied zwischen der Buße durch sogenannte gute Werke, wie die Juden sie lehrten, und dem Geisteswandel durch den Glauben - die Neugeburt - den er als Preis für die Aufnahme ins Königreich verlangte. Er lehrte seine Apostel, dass der Glaube das einzige Erfordernis zum Eintritt in des Vaters Königreich ist. Jesus suchte ihren Sinn von der Wundersuche weg- und hinzulenken auf das Finden einer wirklichen und persönlichen Erfahrung der Zufriedenheit und Gewissheit, vom göttlichen Geist der Liebe und rettenden Gnade bewohnt zu werden.

Die Jünger bemerkten bald, dass der Meister jedem menschlichen Wesen gegenüber, dem er begegnete, tiefen Respekt und mitfühlende Anteilnahme bekundete, und sie waren gewaltig beeindruckt von dieser immer gleichen und unveränderlichen Achtung, die er beständig allen möglichen Männern, Frauen und Kindern entgegenbrachte. Er konnte mitten in einer tiefgründigen Rede innehalten und auf die Straße hinausgehen, um einer mit ihrer körperlichen und seelischen Bürde beladenen Frau, die gerade vorüberging, guten Mut zuzusprechen. Oder er unterbrach eine ernste Besprechung mit seinen Aposteln, um sich väterlich mit einem störenden Kind abzugeben. Nichts schien Jesus jemals wichtiger als der individuelle Mensch, der sich gerade in seiner unmittelbaren Gegenwart befand. Er war Meister und Lehrer, aber er war mehr als das: Er war auch ein Freund und Nachbar, ein verstehender Kamerad.

Während Jesu öffentliche Unterweisung hauptsächlich aus Gleichnissen und kurzen Reden bestand, unterrichtete er seine Apostel stets durch Fragen und Antworten. Später unterbrach er seine öffentlichen Ansprachen immer, um ehrlich gemeinte Fragen zu beantworten.

Die Art, wie Jesus mit den Frauen umging, brachte die Apostel anfangs aus der Fassung, aber sie gewöhnten sich bald daran; er machte ihnen ganz klar, dass den Frauen im Königreich dieselben Rechte wie den Männern zuteil werden.

Ihr persönliches Zusammenleben mit Jesus während dieser fünf Probemonate war es, was die Apostel ihn so sehr liebgewinnen ließ, dass sie ihm alle (außer Judas Iskariot) sogar in den dunklen Stunden des Prozesses und der Kreuzigung aufrichtig die Treue hielten. Wahre Menschen konnten ganz einfach nicht einen verehrten Lehrer verlassen, der so nahe mit ihnen zusammengelebt und sich ihnen so sehr gewidmet hatte wie Jesus.

Diese Monate stiller Arbeit stellten nicht nur die Apostel auf eine harte Probe, die sie bestanden; diese Zeit ohne öffentliche Tätigkeit war auch eine schwere Prüfung für die Familie Jesu. Seine Brüder Jakobus und Jude waren enttäuscht, weil sie nicht in den inneren Kreis von Jesu Mitarbeitern aufgenommen wurden. Aber Jesus wollte keine engen Verwandten unter den Mitgliedern des Korps apostolischer Leiter des Königreichs haben. Zum Zeitpunkt, da Jesus bereit war, seine Öffentlichkeitsarbeit aufzunehmen, hatte ihn (mit Ausnahme von Ruth) praktisch seine ganze Familie verlassen. Nur bei vereinzelten Gelegenheiten versuchten sie später, mit ihm Kontakt aufzunehmen, und dann jedes Mal, um ihn zu überreden, mit ihnen nach Hause zurückzukehren; denn sie waren nicht weit davon entfernt, ihn für verrückt zu halten. Sie konnten seine Philosophie ganz einfach nicht ergründen, noch seine Lehre fassen; es war für sie, sein eigen Fleisch und Blut, einfach zu viel.

Da Johannes der jüngste der Zwölf und mit Jesus in dessen Familienangelegenheiten eng verbunden war, war er dem Meister sehr lieb, aber es wäre nicht wahr zu sagen, dass er „der Jünger war, den Jesus liebte“. Jesus liebte nicht nur alle seine Apostel, sondern alle seine Mitmenschen. Die Nächstenliebe ist ein zentrales Element seiner Lehre, und einen Apostel zu erheben war und ist nicht in seinem Sinne. Während seines vorübergehenden Exils auf Patmos schrieb Johannes das Buch der Offenbarung, das uns jetzt nur noch in bruchstückhafter und verfälschter Form vorliegt.

Simon Petrus war ein impulsiver Mann, ein Optimist. Von klein auf hatte er sich stets erlaubt, seinen starken Gefühlen freien Lauf zu lassen; er geriet dauernd in Schwierigkeiten, weil er fortfuhr, unüberlegt zu sprechen. Der Meister kannte Simon schon einige Zeit, bevor er ihm von Andreas als zweiter Apostel vorgestellt wurde. Als Jesus Simon den Namen Petrus gab, tat er es mit einem Lächeln; es sollte eine Art Scherzname sein. Simon war allen seinen Freunden als sprunghafter und impulsiver Gefährte bekannt. Tatsächlich fügte Jesus diesem leichthin verliehenen Spitznamen später einen neuen und bedeutungsvollen Sinn hinzu. Simon Petrus war der erste Apostel, der sich von ganzem Herzen zu der vereinigten menschlichen und göttlichen Natur Jesu bekannte und - von Judas abgesehen - der erste, der ihn verleugnete. Als er ganz sicher war, dass Jesus ihm vergeben und ihn wieder in seine Gemeinde aufgenommen hatte, brannten die Feuer des Königreichs so hell in seiner Seele, dass er für Tausende, die in der Dunkelheit waren, zu einem großen und rettenden Licht wurde. Obwohl Petrus und Paulus in Temperament und Erziehung und sogar in ihrer Theologie sehr verschieden waren, arbeiteten sie in den späteren Jahren beim Aufbau der Kirchen harmonisch zusammen.

Thomas hatte nur eine geringe Bildung, aber er besaß einen scharf urteilenden Verstand und war der Sohn vorzüglicher Eltern, die in Tiberias wohnten. Thomas hatte den einzigen wahrhaft analytischen Verstand unter den Zwölfen; er war der eigentliche Wissenschaftler der apostolischen Gruppe. Thomas‘ große Stärke lag in seinem vorzüglichen analytischen Verstand gepaart mit unerschütterlichem Mut - wenn er sich einmal zu etwas entschlossen hatte. Seine große Schwäche war seine argwöhnische Zweifelsucht, die er zeitlebens nie ganz überwand. Thomas predigte und taufte, bis er durch die Häscher der römischen Regierung gefasst und in Malta hingerichtet wurde. Nur wenige Wochen vor seinem Tode hatte er begonnen, Leben und Lehren Jesu aufzuzeichnen.

Von Anfang an sah der Meister sehr genau die Schwäche Judas und er war sich der Gefahren, ihn als Gefährten anzunehmen, durchaus bewusst. Aber es liegt in seiner Natur, jedem erschaffenen Wesen eine volle und ebenbürtige Gelegenheit zur Rettung und zum Überleben zu geben. Judas brütete immer mehr über seinen persönlichen Enttäuschungen und wurde schließlich Opfer seines Grolls. Aber diese bösen und gefährlichen Gedanken nahmen erst an dem Tage endgültige Gestalt an, an dem eine dankbare Frau zu Füßen Jesu ein kostbares Weihrauchgefäß zerbrach. Judas empfand das als Verschwendung, und als Jesus seinen lauten Protest in Hörweite aller vehement missbilligte, war das zu viel. Dieses Ereignis bewirkte die Mobilisierung all dessen, was sich während eines ganzen Lebens an Hass, Verletztheit, Bosheit, Vorurteilen, Eifersucht und Groll aufgestaut hatte, und er entschloss sich, mit irgendjemandem abzurechnen; und er konzentrierte seine ganze Projektion auf die einzige unschuldige Person in dem ganzen Drama.


Am Jahresbeginn 27 n. Chr. rief Jesus die Apostel zusammen zu ihrer Weihe als öffentliche Prediger des Evangeliums des Königreichs. Vor dem eigentlichen Weihegottesdienst sprach Jesus zu den zwölf Jüngern, die um ihn herum saßen, unter anderem die folgenden Worte: „Eure Botschaft an die Welt sei: Sucht zuerst das Königreich Gottes und seine Rechtschaffenheit, und wenn ihr diese findet, sollen euch auch alle anderen zum ewigen Leben wesentlichen Dinge sicher sein. Und nun möchte ich euch klarmachen, dass dieses Königreich meines Vaters nicht mit äußerer Machtentfaltung oder unziemlichen Kundgebungen daherkommen wird. Ihr sollt nicht von hier weggehen und das Königreich mit den Worten verkündigen: ‚Es ist hier‘ oder ‚es ist da‘, denn das Königreich, von dem ihr predigt, ist Gott in euch.”

Die Weihepredigt - in der Bibel Bergpredigt genannt - enthielt viele bekannte Bibelverse wie z.B: "Selig sind die …”, “Ihr seid das Salz der Erde, …”, “Ihr seid das Licht der Welt. …”, “Wenn euer Nächster euch auf die rechte Wange schlägt, dann haltet ihm auch die andere hin. …”, “Macht nicht den Fehler, einen Splitter aus eures Bruders Auge entfernen zu wollen, während in eurem eigenen Auge ein Balken ist. …”, “Ich warne euch vor falschen Propheten, …”


Am Abend nach der Weihepredigt baten die Jünger Jesus um weitere Erklärungen. Nachdem Jesus die Apostel wieder um sich versammelt hatte und fuhr er fort, sie zu unterrichten, indem er sprach: „Es fällt euch schwer, meine Botschaft aufzunehmen, weil ihr die neue Lehre unmittelbar auf der alten aufbauen möchtet, aber ich erkläre euch, dass ihr wiedergeboren werden müsst. Ihr müsst von vorne beginnen wie kleine Kinder und gewillt sein, meinen Lehren zu vertrauen und an Gott zu glauben. Das neue Evangelium des Königreichs kann nicht mit dem Bestehenden in Übereinstimmung gebracht werden. Ihr habt falsche Ideen vom Menschensohn und seiner Sendung auf Erden. Aber macht nicht den Fehler zu denken, ich sei gekommen, um das Gesetz und die Propheten abzuschaffen; ich bin nicht gekommen, um zu zerstören, sondern um zu erfüllen, zu erweitern und zu erleuchten. Ich komme nicht, um das Gesetz zu übertreten, sondern vielmehr, um diese neuen Gebote auf die Tafeln eurer Herzen zu schreiben.”

Da sagte Simon Petrus: „Meister, wenn du ein neues Gebot hast, möchten wir es hören. Zeige uns den neuen Weg.“ Jesus antwortete Petrus: „Ihr habt diejenigen, welche das Gesetz lehren, sagen hören: ‚Du sollst nicht töten; wer tötet, muss sich vor Gericht verantworten.‘ Ich aber halte nach dem Motiv hinter der Tat Ausschau. Ich erkläre euch, dass jeder, der auf seinen Bruder böse ist, Gefahr läuft, verurteilt zu werden. Wer in seinem Herzen Hass nährt und auf Rache sinnt, ist in Gefahr, gerichtet zu werden. Ihr müsst eure Gefährten nach ihren Taten beurteilen, aber der Vater im Himmel urteilt nach der Absicht.”

Als Jesus weitere Fragen zu den Gesetzen Moses gestellt wurden, sagte er: „Ich bin nicht gekommen, um Gesetze zu geben, sondern um zu erleuchten. Ich bin nicht gekommen, um die Königreiche dieser Welt zu reformieren, sondern um das Königreich des Himmels zu errichten. Es ist nicht des Vaters Wille, dass ich der Versuchung erliege, euch Regeln über Regieren, über Handel und soziales Verhalten zu lehren, die vielleicht für den heutigen Tag gut, aber weit davon entfernt wären, auf die Gesellschaft eines anderen Zeitalters anwendbar zu sein. Ich bin einzig auf Erden, um die Gemüter aufzurichten, den Geist zu befreien und die Seelen der Menschen zu retten.”

Da fragte Nathanael: „Meister, sollen wir der Gerechtigkeit keinen Platz geben? Das Gesetz des Moses sagt: ‚Auge um Auge, und Zahn für Zahn.‘ Was sollen wir sagen?“ Und Jesus antwortete: „Ihr sollt Böses mit Gutem vergelten. Meine Botschafter sollen nicht mit den Menschen ringen, sondern liebenswürdig zu allen sein. Gleiches mit Gleichem zu vergelten darf nicht eure Regel sein. Die Herrscher der Menschen mögen solche Gesetze haben, aber im Königreich ist es nicht so; stets soll Barmherzigkeit eure Urteile bestimmen und Liebe euer Verhalten. Und wenn dies zu starke Worte sind, könnt ihr auch jetzt noch umkehren. Wenn ihr die Anforderungen des Apostolats zu hart findet, könnt ihr auf den weniger strengen Pfad der Jüngerschaft zurückkehren.“

Als sie diese aufrüttelnden Worte gehört hatten, begaben sich die Apostel jeder für sich eine Zeit lang abseits, aber sie kehrten bald zurück, und Petrus sagte: „Meister, wir wollen mit dir weitergehen; keiner von uns möchte umkehren. Wir sind voll gewillt, den Extrapreis zu zahlen; wir wollen den Kelch trinken. Wir wollen Apostel sein, und nicht bloß Jünger.“

Als Jesus dies hörte, sprach er: „So seid denn willens, eure Verantwortung zu übernehmen und folgt mir. Tut Gutes im Verborgenen; wenn ihr Almosen gebt, lasst die Linke nicht wissen, was die Rechte tut. Und wenn ihr betet, gehe jeder für sich abseits, und gebraucht nicht leere Wiederholungen und bedeutungslose Phrasen. Denkt immer daran, dass der Vater weiß, was euch Not tut, noch ehe ihr ihn bittet. Gebt euch nicht mit trauriger Miene dem Fasten hin, damit die Leute euch sähen. Da ihr als meine gewählten Apostel jetzt für den Dienst am Königreich bestimmt seid, legt für euch selber auf Erden keine Schätze an, sondern legt euch durch euren selbstlosen Dienst Schätze im Himmel an; denn da, wo sich eure Schätze befinden, ist auch euer Herz.”

„Das Auge ist die Leuchte des Körpers; deshalb wird euer ganzer Körper voller Licht sein, wenn euer Auge großzügig ist. Wenn aber euer Auge selbstsüchtig ist, wird der ganze Körper voller Finsternis sein. Und wenn das Licht in euch Finsternis geworden ist, wie groß ist dann diese Finsternis!“

Darauf fragte Thomas Jesus, ob sie damit fortfahren sollten, „alles gemeinsam zu besitzen.“ Der Meister sagte: „Ja, meine Brüder, ich möchte, dass wir wie eine einzige verständnisvolle Familie zusammenleben. Euch ist eine große Aufgabe anvertraut, und ich brauche dringend euren ungeteilten Dienst. Ihr wisst, dass man zu Recht sagt: ‚Niemand kann zwei Herren zugleich dienen.‘ Ihr könnt nicht Gott aufrichtig verehren und zugleich dem Mammon von ganzem Herzen dienen. Jetzt, da ihr euch dem Dienst am Königreich rückhaltlos verschrieben habt, bangt nicht mehr um euer Leben; macht euch noch weniger Sorgen darüber, was ihr essen oder trinken werdet; sorgt euch auch nicht um euren Körper, was für Kleider ihr tragen werdet. Ihr habt bereits gelernt, dass willige Hände und aufrichtige Herzen nicht hungern werden. Und jetzt, da ihr euch bereitmacht, all eure Energien auf die Arbeit am Königreich zu verwenden, seid versichert, dass der Vater euren Bedürfnissen Aufmerksamkeit schenken wird. Sucht zuerst das Königreich Gottes, und wenn ihr dort Einlass gefunden habt, werden euch alle nötigen Dinge zuteil werden. Bangt deshalb nicht zu sehr vor dem folgenden Tag. Es genügt, dass jeder Tag seine eigene Plage habe.“

Während der darauf folgenden Woche der Einübung wiederholte Jesus seinen Aposteln immer wieder die zwei großen Beweggründe für seine Erdensendung nach der Taufe:

1. Den Menschen den Vater zu offenbaren.


2. Die Menschen dahin zu bringen, sich bewusst als Söhne zu fühlen - durch den Glauben zu erkennen, dass sie Kinder des Allerhöchsten sind.

Obgleich die Apostel vieles von seinen Lehren nicht begriffen, vermochten sie doch sehr wohl, die Bedeutung des bezaubernd schönen Lebens, das er unter ihnen lebte, zu erfassen.

Jesus wusste wohl, dass seine Apostel seine Lehren nicht völlig aufnehmen konnten. Er beschloss, Petrus, Jakobus und Johannes besonders zu instruieren in der Hoffnung, sie würden in der Lage sein, Klarheit in die Gedanken ihrer Gefährten zu bringen. Die beste Art, diese Instruktionen in diesen Bericht aufzunehmen, mag in einer Neugliederung der Zusammenfassung dieses denkwürdigen Nachmittags bestehen, wie sie Simon Petrus am nächsten Morgen seinem Bruder Andreas gab.


Den nächsten Sabbat widmete Jesus seinen Aposteln. Er kehrte mit ihnen auf jene Anhöhe zurück, wo er sie geweiht hatte; und dort, nach einer langen und wunderbar zu Herzen gehenden Botschaft der Ermutigung schritt er zur feierlichen Handlung der Konsekration der Zwölf. nd dies war die Konsekrationsweisung des Meisters: „Geht hinaus in alle Welt und predigt die frohe Botschaft vom Königreich. Befreit die geistig Gefangenen, tröstet die Bedrückten und steht den Betrübten bei. Umsonst habt ihr empfangen, umsonst sollt ihr geben.“

Am Abend nach der Konsekration sprach Jesus sehr ausführlich und versuchte den Zwölfen zu zeigen, was sie sein sollten, nicht was sie tun sollten. Sie kannten nur eine Religion, die das Tun bestimmter Dinge als Mittel auferlegte, um Rechtschaffenheit - Errettung - zu erlangen. Aber Jesus wiederholte ständig: „Im Königreich müsst ihr rechtschaffen sein, um die Arbeit zu tun.“ Unermüdlich erklärte der Meister seinen verwirrten Aposteln, dass die Errettung, die er der Welt zu bringen gekommen war, nur durch den Glauben, durch einfaches und aufrichtiges Vertrauen zu haben war.


Johannes fragte Jesus: „Meister, was ist das Königreich des Himmels?“ Und Jesus antwortete: „Das Königreich des Himmels besteht aus diesen drei wesentlichen Dingen: Erstens, der Anerkennung der Tatsache der Souveränität Gottes; zweitens, dem Glauben an die Wahrheit, ein Sohn Gottes zu sein; und drittens: aus dem Vertrauen in die Wirksamkeit des allerhöchsten menschlichen Begehrens, den Willen Gottes zu tun - wie Gott zu sein. Und dies ist die gute Nachricht des Evangeliums: dass jeder Sterbliche durch den Glauben alle diese für die Errettung wesentlichen Dinge haben kann.“

Und nun war die Woche des Wartens vorüber, und sie machten sich bereit, am nächsten Morgen nach Jerusalem aufzubrechen.

In diesem ersten Jahr des öffentlichen Wirkens Jesu machten jene, die zuvor Johannes gefolgt waren und dessen Taufe erhalten hatten, über drei Viertel seiner Anhänger aus. Das ganze Jahr 27 n. Chr. wurde damit zugebracht, ruhig die Arbeit des Johannes in Peräa und Judäa zu übernehmen. Die Apostel erzielten großen Fortschritt bei der Unterweisung der Jünger des Johannes, weil sie dessen Predigt in keiner Weise herabsetzten und zu diesem Zeitpunkt nicht einmal die neuen Jünger tauften. Aber es war für die Anhänger des Johannes immer ein Stein des Anstoßes, dass Jesus, wenn er tatsächlich all das war, was Johannes verkündet hatte, nichts tat, um jenen aus dem Gefängnis herauszuholen. Die Jünger des Johannes konnten nie begreifen, weshalb Jesus den grausamen Tod ihres geliebten Führers nicht verhindert hatte.

Es ist immer so, dass die sozialisierte Religion einer neuen Offenbarung den Preis des Kompromisses mit den feststehenden Formen und Gebräuchen der vorausgehenden Religion bezahlt, die sie zu retten versucht. Die Taufe war der Preis, den die Anhänger Jesu bezahlten, um die Anhänger Johannes‘ des Täufers als sozialisierte religiöse Gruppe an ihrer Seite zu behalten. Die Anhänger des Johannes gaben bei ihrem Anschluss an die Anhänger Jesu bis auf die Wassertaufe nahezu alles auf.

Am Abend, bevor sie Pella verließen, gab Jesus seinen Aposteln weitere Unterweisung zum neuen Königreich. Der Meister sprach: „Wenn ihr die Untertanen dieses Königreichs seid, dann werdet ihr in der Tat fähig sein, das Gesetz des Weltenlenkers zu vernehmen; aber wenn ihr euch gestützt auf das Evangelium vom Königreich, das zu verkündigen ich gekommen bin, kraft eures Glaubens als Söhne entdeckt, werdet ihr euch künftig nicht mehr als Geschöpfe betrachten, die den Gesetzen eines allmächtigen Königs unterworfen sind, sondern als privilegierte Söhne eines liebenden und göttlichen Vaters. Wahrlich, wahrlich, ich sage euch, wenn der Wille des Vaters euer Gesetz ist, dann befindet ihr euch schwerlich im Königreich. Aber wenn des Vaters Wille wahrhaftig euer Wille wird, dann seid ihr in Wahrheit im Königreich, weil dieses dadurch zu einer festen Erfahrung in euch geworden ist. Wenn Gottes Wille euer Gesetz ist, seid ihr vornehme Sklaven-Untertanen; wenn ihr aber an dieses neue Evangelium göttlicher Sohnschaft glaubt, wird meines Vaters Wille zu eurem Willen, und ihr werdet erhoben zu der hohen Stellung freier Kinder Gottes, befreiter Söhne des Königreichs.“

Eine der wichtigsten aller abendlichen Zusammenkünfte in Amathus war jene, bei der die geistige Einheit besprochen wurde. Jakobus Zebedäus hatte gefragt: „Wie können wir lernen, gleiche Anschauungen zu haben und uns dadurch größerer Harmonie untereinander zu erfreuen?“ Als Jesus diese Frage hörte, wurde sein Geist sehr aufgewühlt, so sehr, dass er erwiderte: „Jakobus, Jakobus, wann habe ich euch gelehrt, ihr sollt alle gleich denken? Ich bin in die Welt gekommen, um die geistige Freiheit zu verkündigen, damit die Sterblichen die Möglichkeit erhalten, ihr individuelles Leben in Originalität und Freiheit vor Gott zu leben. Ich wünsche nicht, dass soziale Harmonie und brüderlicher Friede durch Opferung der freien Persönlichkeit und der geistigen Eigenart erkauft werden sollen. Was ich von euch, meine Apostel, verlange, ist Einheit im Geiste, und diese könnt ihr in der Freude eurer gemeinsamen Hingabe an den von ganzem Herzen ausgeführten Willen meines Vaters im Himmel erleben. Ihr braucht weder gleicher Anschauung zu sein, noch gleich zu fühlen oder gar gleich zu denken, um im Geiste gleich zu sein. Geistige Einheit entsteht aus dem Bewusstsein, dass jeder von euch vom Geist, der Gabe des himmlischen Vaters bewohnt und zunehmend beherrscht wird. Euer apostolisches Einvernehmen muss aus der Tatsache erwachsen, dass diese geistige Hoffnung eines jeden von euch nach Ursprung, Natur und Bestimmung identisch ist.”

„Eure geistige Einheit schließt zwei Dinge ein, die man im Leben der einzelnen Gläubigen immer in Harmonie antrifft: Erstens besitzt ihr einen gemeinsamen Beweggrund für den Dienst des Lebens; ihr alle wünscht vor allen Dingen, den Willen des Vaters im Himmel zu tun. Zweitens habt ihr alle ein gemeinsames Existenzziel; ihr beabsichtigt alle, den Vater im Himmel zu finden, um dadurch dem Universum zu bekunden, dass ihr ihm ähnlich geworden seid.“

Während der Schulung der Zwölf kam Jesus oft auf dieses Thema zurück. Zu wiederholten Malen sagte er ihnen, er wünsche nicht, dass die, die an ihn glauben, durch Dogmen und Normen gebunden würden entsprechend den religiösen Auslegungen selbst guter Menschen. Immer und immer wieder warnte er seine Apostel vor der Formulierung von Glaubenssätzen und der Schaffung von Traditionen als Mittel zur Führung und Kontrolle derer, die an das Evangelium vom Königreich glauben.


Den April über arbeiteten Jesus und die Apostel in Jerusalem. Diesen ganzen Monat über lehrte Jesus oder einer der Apostel täglich im Tempel. Die zur Feier des Passahfestes herbeigeströmten Scharen hörten diese Lehren Jesu, und Hunderte freuten sich über die gute Nachricht. Aber die Obersten Priester und Führer der Juden wurden wegen Jesus und seinen Aposteln zunehmend beunruhigt und berieten untereinander, was mit ihnen geschehen solle.

In diesen Tagen sprach Jesus auch über den Charakter Gottes und beantwortete viele Fragen über den Vater im Himmel. Er zeigte die Entwicklung des Gottesbildes auf und sagte sinngemäß u.a. folgendes: „Und ferner mögt ihr euch daran erinnern, dass während der größeren geistigen Klarheit in den Tagen Jesajas diese zehn negativen Gebote wiederum in das große und bejahende Gesetz der Liebe umgeformt wurden, in die Aufforderung, Gott über alles zu lieben und euren Nächsten wie euch selber. Und auch ich erkläre euch, dass dieses allerhöchste Gebot der Liebe zu Gott und den Menschen die ganze Pflicht des Menschen darstellt.“

Eine der großen Predigten, die Jesus in dieser Passahwoche im Tempel hielt, war die Antwort auf eine Frage, die einer seiner Zuhörer, ein Mann aus Damaskus, an ihn richtete. Dieser Mann fragte Jesus: „Aber Rabbi, wie können wir mit Sicherheit wissen, dass du von Gott gesandt bist und dass wir tatsächlich in dieses Königreich eintreten können, von dem du und deine Jünger sagen, es sei ganz nah?“ Und Jesus gab zur Antwort:

„Was meine Botschaft und die Unterweisung meiner Jünger betrifft, so solltet ihr sie nach ihren Früchten beurteilen. Wenn wir euch die Wahrheiten des Geistes verkündigen, dann wird der Geist in euren Herzen bezeugen, dass unsere Botschaft echt ist. Was das Königreich und eure Gewissheit, vom himmlischen Vater angenommen zu sein, anbelangt, so lasst mich fragen: Welcher achtbare und gütige Vater unter euch ließe seinen Sohn in Hangen und Bangen über seine Stellung in der Familie oder seinen gesicherten Platz im liebenden Herzen seines Vaters? Macht ihr irdischen Väter euch etwa ein Vergnügen daraus, eure Kinder mit der Ungewissheit zu quälen, ob sie in euren menschlichen Herzen einen Platz bleibender Liebe haben? Ebenso wenig lässt euer Vater im Himmel seine gläubigen Kinder des Geistes in Zweifel und Ungewissheit über ihre Stellung im Königreich. Wenn ihr Gott als euren Vater empfangt, dann seid ihr in Tat und Wahrheit Söhne Gottes. Und als solchen Söhnen sind euch Stellung und Rang in allem sicher, was mit der ewigen und göttlichen Sohnschaft verbunden ist. Wenn ihr meine Worte glaubt, glaubt ihr zugleich an Ihn, der mich gesandt hat, und durch diesen Glauben an den Vater habt ihr euch auch euer himmlisches Heimatrecht gesichert. Wenn ihr den Willen des Vaters im Himmel tut, werdet ihr unfehlbar das ewige Leben der Entfaltung im göttlichen Königreich erlangen.”

„Der Höchste Geist wird mit eurem Geist bezeugen, dass ihr wahrhaft Gottes Kinder seid. Und wenn ihr Gottes Söhne seid, dann seid ihr aus dem Geiste Gottes geboren; und wer immer aus dem Geiste geboren ist, der hat in sich selber die Macht, mit jedem Zweifel fertig zu werden; das ist der Sieg, der alle Ungewissheit überwindet: eben euer Glaube.”

„Der Prophet Jesaja sagte, als er von der jetzigen Zeit sprach: ‚Wenn der Geist vom Himmel auf uns ausgegossen wird, dann wird das Werk der Rechtschaffenheit auf ewig Frieden, innere Ruhe und Gewissheit bewirken.‘ Und für alle, die wahrhaftig an dieses Evangelium glauben, werde ich zur Gewissheit für ihre Aufnahme in die ewige Barmherzigkeit und das immerwährende Leben in meines Vaters Königreich. Also seid ihr, die ihr diese Botschaft vernehmt und an dieses Evangelium des Königreichs glaubt, Söhne Gottes, und ihr habt das ewige Leben; und der Beweis vor aller Welt, dass ihr aus dem Geiste geboren seid, ist die Tatsache, dass ihr einander aufrichtig liebt.“

Eines Abends suchte ein gewisser Nikodemus, ein reicher, älterer Angehöriger des jüdischen Sanhedrins, Jesus im Hause des Flavius auf. Er hatte viel von den Lehren dieses Galiläers gehört, aber er wollte nicht öffentlich in irgendeinen Zusammenhang mit ihm gebracht werden. Folglich war Nikodemus mit Andreas übereingekommen, Jesus an eben diesem Abend privat und nach Einfall der Dunkelheit zu treffen.

Nachdem Flavius ihn vorgestellt hatte, sagte Nikodemus: „Rabbi, wir wissen, dass du ein von Gott gesandter Lehrer bist, denn kein Mensch könnte auf diese Weise lehren, wäre nicht Gott auf seiner Seite. Und ich bin begierig, mehr über deine Lehren vom kommenden Königreich zu erfahren.“

Jesus antwortete Nikodemus: „Wahrlich, wahrlich, ich sage dir, Nikodemus, kein Mensch kann das Königreich Gottes sehen, es sei denn, er sei vom Himmel geboren.“ Da erwiderte Nikodemus: „Aber wie kann ein Mensch von neuem geboren werden, wenn er alt ist? Er kann nicht ein zweites Mal in seiner Mutter Leib eintreten, um wieder geboren zu werden.“

Jesus sagte: „Und doch erkläre ich dir, dass ein Mensch, außer er sei vom Geiste geboren, nicht ins Königreich Gottes eintreten kann. Was vom Fleisch geboren ist, ist Fleisch, und was vom Geist geboren ist, ist Geist. Aber du solltest dich nicht darüber wundern, dass ich sagte, ihr müsst vom Himmel geboren sein. Wenn der Wind weht, hörst du das Rascheln der Blätter, aber du siehst den Wind nicht - weder woher er kommt, noch wohin er geht - und dasselbe gilt für jeden aus dem Geiste Geborenen. Mit den leiblichen Augen kann man zwar die Manifestationen des Geistes erblicken, aber man kann den Geist nicht wirklich erkennen.“

Und Nikodemus sprach: „Aber wie kann ich nur erst diesen Geist erfassen, der mich neu schaffen soll als Vorbereitung auf den Eintritt ins Königreich?“ Jesus antwortete: „Schon wohnt der Geist des himmlischen Vaters in dir. Wenn du dich von diesem Geist aus dem Himmel führen lassen wolltest, würdest du sehr bald beginnen, mit den Augen des Geistes zu sehen. Wenn du dann von ganzem Herzen die Führung durch den Geist wähltest, würdest du aus dem Geiste geboren, da ja dein einziges Ziel im Leben wäre, den Willen deines Vaters im Himmel zu tun. Und solcherweise vom Geist geboren und glücklich im Königreich Gottes, würdest du beginnen, in deinem täglichen Leben die Früchte des Geistes in Fülle hervorzubringen.“

Nikodemus war tief beeindruckt, aber er ging verstört weg. Aber Nikodemus brachte genug Glauben auf, um vom Königreich Besitz zu ergreifen. Er erhob kraftlosen Protest, als seine Kollegen vom Sanhedrin versuchten, Jesus ohne Anhörung zu verurteilen; mit Joseph von Arimathäa bekannte er sich später kühn zu seinem Glauben und verlangte den Leichnam Jesu sogar, als die meisten Jünger furchtsam vom Ort der letzten Leiden und des Todes ihres Meisters geflohen waren.

Eines Abends erklärte Jesus seinen Jüngern, dass das Königreich des Himmels eine evolutionäre Erfahrung ist, die hier auf Erden beginnt und durch aufeinander folgende Lebensstationen bis ins Paradies fortschreitet. Im Laufe des Abends machte er die eindeutige Mitteilung, dass er in einem bestimmten zukünftigen Entwicklungsstadium des Königreichs in geistiger Macht und göttlicher Herrlichkeit diese Welt wiederum besuchen werde.

Danach erklärte er, dass die „Idee des Königreichs“ nicht die beste Art sei, um die Beziehung des Menschen zu Gott zu veranschaulichen; dass er diese Metapher nur deshalb gebrauche, weil die Juden das Königreich erwarteten und weil Johannes vom kommenden Königreich gepredigt hatte. Jesus sagte: „Die Menschen eines späteren Zeitalters werden das Evangelium des Königreichs besser verstehen, wenn es in Worten, die die Familienbeziehung zum Ausdruck bringen, dargeboten wird - wenn die Menschen die Religion als die Lehre von der Vaterschaft Gottes und der Bruderschaft der Menschen, der Sohnesbeziehung zu Gott, verstehen.“ Dann sprach der Meister recht ausführlich über die irdische Familie als einer Veranschaulichung der himmlischen Familie und formulierte erneut die zwei fundamentalen Lebensgesetze: das erste Gebot der Liebe zum Vater, dem Haupt der Familie, und das zweite Gebot gegenseitiger Liebe unter den Geschwistern: seinen Bruder wie sich selber zu lieben. Und dann erklärte er, dass eine brüderliche Liebe dieser Art sich unfehlbar als selbstloser und liebender Dienst an der Gemeinschaft kundtue.

Nach dem Besuch des Passahfestes in Jerusalem war unter den Pharisäern und Sadduzäern der Widerstand gegen Jesus so deutlich geworden, dass der Meister und seine Apostel sich entschieden, Jerusalem für eine Weile zu verlassen. Sie reisten nach Betlehem, Hebron, Samaria, zu den Hängen des Berges Gilboa und in die Dekapolis. In einer Predigt in Kapernaum bemühte sich Jesus, die Tatsache klarzumachen, dass die Religion eine persönliche Erfahrung ist. Unter anderem sagte der Meister:

„Ihr wisst es wohl: Ein liebevoller Vater liebt seine Familie als Ganzes. Aber er betrachtet sie in dieser Weise als Gruppe nur zufolge seiner starken Zuneigung für jedes einzelne Mitglied dieser Familie. Nähert euch dem Vater im Himmel nicht mehr als ein Kind Israels, sondern als ein Kind Gottes. Als Gruppe seid ihr allerdings die Kinder Israels, aber als Einzelmenschen ist jeder von euch ein Kind Gottes. Ich bin nicht gekommen, den Vater den Kindern Israels zu offenbaren, sondern vielmehr, um dieses Verständnis Gottes und die Offenbarung seiner Liebe und Barmherzigkeit jedem einzelnen Gläubigen als eine echte persönliche Erfahrung zu bringen. Die Propheten haben euch alle gelehrt, dass Jahve für sein Volk sorgt, dass Gott Israel liebt. Aber ich bin unter euch gekommen, um eine größere Wahrheit zu verkündigen, die manche der späteren Propheten ebenfalls erfasst haben, die Wahrheit, dass Gott euch - einen jeden von euch - als Einzelnen liebt. All diese Generationen hindurch habt ihr eine nationale oder Rassenreligion gehabt; jetzt bin ich gekommen, um euch eine persönliche Religion zu schenken.”

Danach legte der Meister dar, dass der Vater im Himmel will, dass seine Kinder auf Erden, wenn sie diese geistige Freiheit erkennen, mit dem ewigen Aufstieg der Paradies-Laufbahn beginnen. Diese besteht in der bewussten Antwort des Geschöpfs auf das göttliche Drängen des innewohnenden Geistes, den Schöpfer zu finden, Gott zu kennen und danach zu trachten, wie er zu werden.

Diese Predigt half den Aposteln sehr. Allen kam klarer zum Bewusstsein, dass das Evangelium des Königreichs eine Botschaft ist, die sich an den Einzelnen und nicht an die Nation richtet.

In diesen Tagen war die kleine jüdische Stadt Kapernaum gewissermaßen die wahre Hauptstadt des ganzen Lokaluniversums. Die Handvoll Juden in der Synagoge von Kapernaum waren nicht die einzigen Wesen, die die denkwürdige Schlusserklärung der Predigt Jesu hörten: „Hass ist der Schatten der Angst und Rache die Maske der Feigheit.“ Ebenso wenig konnten seine Zuhörer seine gesegneten Worte vergessen, die lauteten: „Der Mensch ist der Sohn Gottes und nicht ein Kind des Teufels.“

Jesus und seine Apostel verweilten noch am Abendtisch, als die Frau von Petrus kurz nach Sonnenuntergang im Vorhof Stimmen hörte. Sie eilte zur Tür und sah, wie sich eine große Zahl kranker Menschen versammelte, und dass auf der Straße von Kapernaum eine Menschenmenge herannahte, die aus den Händen Jesu Heilung empfangen wollte. Kaum hatte sie dies gesehen, eilte sie, ihrem Mann die Nachricht zu bringen, der sie Jesus mitteilte.

Der Anblick all dieser heimgesuchten Sterblichen rührte Jesu menschliches Herz ganz besonders und forderte das göttliche Erbarmen dieses gütigen Schöpfersohnes heraus. Indessen wusste Jesus sehr wohl, dass er nie eine andauernde geistige Bewegung auf der Grundlage rein materieller Wunder aufbauen könnte. Unbeirrbar hatte er sich an seine Richtlinie gehalten, auf die Zurschaustellung seiner Schöpfervorrechte zu verzichten. Seit Kana hatte nichts Übernatürliches oder Wunderbares seine Lehrtätigkeit begleitet; nun aber rührte diese leidende Menge sein mitfühlendes Herz und appellierte mächtig an seine verstehende Güte.

Das war einer jener Augenblicke in der irdischen Laufbahn Jesu, wo sich göttliche Weisheit und menschliches Mitleid im Urteil des Menschensohnes derart vermengten, dass er zur Anrufung des Willens seines Vaters Zuflucht nahm.

Als Petrus den Meister anflehte, den Hilfeschrei der Leute zu erhören, antwortete Jesus, wobei er auf die leidende Menge hinunterblickte: „Ich bin in die Welt gekommen, um den Vater zu offenbaren und sein Königreich zu errichten. Dafür habe ich mein Leben bis zu dieser Stunde gelebt. Sollte es also der Wille Dessen sein, der mich gesandt hat, und sollte es mit meiner Hingabe an die Verkündigung des Evangeliums des Königreichs nicht unvereinbar sein, wünschte ich, meine Kinder heil zu sehen - und -“, aber der Rest der Worte Jesu ging im Tumult unter.

Das riesige Gefolge himmlischen Persönlichkeiten, die Jesus stets begleiteten, stieg mitten unter diese zusammengewürfelte Menge leidender Sterblicher hinab und in einem einzigen Augenblick erlangten 683 Männer, Frauen und Kinder die volle Gesundheit, waren von allen ihren körperlichen Gebrechen und anderen physischen Störungen vollständig geheilt. Nie vor- oder nachher wurde man auf der Erde Zeuge eines solchen Geschehens. Was ein Schöpfersohn wünscht und sein Vater will, IST. Im ganzen späteren Erdenleben Jesu fand keine zweite derartige physische Massenheilung von Sterblichen statt.


Am Abend, der auf diesen gewaltigen Heilungsausbruch folgte, strömte die jubelnde und glückliche Menge in das Haus des Zebedäus, und die überschwänglichen Gefühle der Apostel Jesu steigerten sich zu höchsten Höhen. Vom menschlichen Standpunkt aus war das wahrscheinlich der großartigste aller großen Tage ihres Zusammenseins mit Jesus. Nie zuvor oder danach stiegen ihre Hoffnungen zu solchen Höhen vertrauensvoller Erwartung an. Die Apostel waren buchstäblich trunken vor ekstatischem und verwirrtem Entzücken.

Jesus lehnte Glückwünsche und Bewunderung ab. Er sagte nur: „Freut euch nicht so sehr darüber, dass mein Vater die Macht hat, den Körper zu heilen, als vielmehr darüber, dass es in seiner Macht liegt, die Seele zu retten. Gehen wir nun zur Ruhe, denn morgen müssen wir uns um des Vaters Angelegenheiten kümmern.“

Das Jahr 28 n. Chr. begann mit der zwei Monate dauernden ersten öffentlichen Predigtrundreise durch Galiläa. Danach folgte ein Zwischenbesuch in Jerusalem. Danach unterhielten Jesus und seine Jünger für fünf Monate ein riesiges Lager am Seeufer nahe dem Haus des Zebedäus in Bethsaida. Jeden Vormittag trugen alle Apostel ihren Teil zum Unterricht der Evangelistengruppen bei, und Lehrer wie Schüler unterwiesen das Volk an den Nachmittagen. An fünf Abenden der Woche leiteten die Apostel nach dem Abendessen Fragestunden zur Förderung der Evangelisten. Einmal pro Woche hatte Jesus bei dieser Fragestunde den Vorsitz und beantwortete von vorausgegangenen Zusammenkünften aufgehobene Fragen. Alle Rassen und Nationen der römischen Welt und des Ostens bis hin nach Indien waren unter den Studenten dieser neuen Prophetenschule vertreten.

Die zweite öffentliche Predigtrundreise durch Galiläa fand in den letzten drei Monaten des Jahres 28 n. Chr. statt. An dieser Arbeit beteiligten sich Jesus und seine zwölf Apostel, unterstützt von dem frisch aufgestellten Korps der 117 Evangelisten sowie zahlreichen anderen Interessierten. Diese ganze zweite Predigtrundreise war vor allem das Bemühen, dem Korps der 117 frisch geschulten Evangelisten praktische Erfahrung zu verschaffen.

Der erstaunlichste und revolutionärste Aspekt Jesus war seine Haltung gegenüber den Frauen. In einer Zeit und Generation, da es sich für einen Mann nicht einmal schickte, in der Öffentlichkeit seine eigene Frau zu grüßen, hatte Jesus die Kühnheit, Frauen als Verkünderinnen des Evangeliums auf seine dritte Rundreise durch Galiläa mitzunehmen. Und er besaß den äußersten Mut, dies angesichts der rabbinischen Lehre zu tun, die erklärte, „dass die Worte des Gesetzes eher verbrannt als Frauen anvertraut werden sollten“.


Das Jahr 29 n. Chr. begann mit der dritten Predigtrundreise durch Galiläa. Diese dritte Mission dauerte sieben Wochen.

Von allen wagemutigen Handlungen der irdischen Laufbahn Jesu war seine plötzliche Ankündigung am Abend des 16. Januars 29 die erstaunlichste: „Morgen werden wir zehn Frauen für den Dienst am Königreich wählen.“ Alle diese Frauen hatten bei der Ausbildung der jungen Evangelisten zugehört, aber keiner von ihnen noch einem ihrer Lehrer wäre es in den Sinn gekommen, dass Jesus es wagen würde, Frauen mit dem Lehren des Evangeliums vom Königreich und mit dem Dienst an den Kranken zu betrauen. Dieses Evangelistenkorps der Frauen bestand aus den zehn folgenden von Jesus ausgewählten und beauftragten Frauen: Susanna, die Tochter des früheren Chazans der Synagoge von Nazareth; Johanna, die Frau des Chuza, des Haushofmeisters von Herodes Antipas; Elisabeth, die Tochter eines reichen Juden aus Tiberias und Sepphoris; Martha, die ältere Schwester von Andreas und Petrus; Rachel, die Schwägerin Judes, des leiblichen Bruders des Meisters; Nasanta, die Tochter Elmans, des syrischen Arztes; Milcha, eine Kusine des Apostels Thomas; Ruth, die älteste Tochter von Matthäus Levi; Celta, die Tochter eines römischen Zenturios; und Agaman, eine Witwe aus Damaskus. Später fügte Jesus dieser Gruppe noch zwei weitere Frauen hinzu: Maria Magdalena und Rebekka, die Tochter Josephs von Arimathia.

Jesus ermächtigte diese Frauen, ihre Organisation selber in die Hand zu nehmen, und wies Judas an, Geld für ihre Ausrüstung und Tragtiere bereitzustellen. Die Zehn wählten Susanna zu ihrem Oberhaupt und Johanna zur Schatzmeisterin. Von da an beschafften sie sich ihre Geldmittel selber und wandten sich nie wieder um Unterstützung an Judas.

In jenen Tagen, da den Frauen sogar der Zutritt zum ebenerdigen Hauptraum der Synagoge verwehrt war (und sie auf die Frauengalerie beschränkt waren), boten sie als anerkannte und beglaubigte Lehrerinnen des neuen Evangeliums vom Königreich einen äußerst erstaunlichen Anblick. Der Auftrag, den Jesus diesen Frauen gab, als er sie zu Lehrerinnen des Evangeliums und Seelsorgerinnen auswählte, war die Emanzipationserklärung, die alle Frauen für alle Zeiten befreite; der Mann sollte nicht länger auf die Frau als eine ihm geistig Unterlegene herabschauen. Dies war selbst für die zwölf Apostel ein entschiedener Schock. Obwohl sie den Meister viele Male hatten sagen hören, es gebe „im Königreich des Himmels weder Reiche noch Arme, weder Freie noch Unfreie, weder Mann noch Frau, und alle seien gleichermaßen Söhne und Töchter Gottes“, waren sie buchstäblich wie betäubt, als er in aller Form ankündigte, diese zehn Frauen offiziell als Religionslehrerinnen zu bevollmächtigen und ihnen sogar zu erlauben, mit ihnen zusammen zu reisen. Das ganze Land erregte sich ob dieser Maßnahme, und die Feinde Jesu schlugen aus diesem Schritt großes Kapital; aber überall stellten sich die Frauen, die an die gute Nachricht glaubten, fest hinter ihre auserwählten Schwestern und stimmten dieser späten Anerkennung der Stellung der Frau in der religiösen Arbeit entschieden zu. Und die Apostel arbeiteten unmittelbar nach des Meisters Weggang weiter an dieser Befreiung der Frauen, die diesen die schuldige Anerkennung gab, wenn auch spätere Generationen wieder in die alten Gewohnheiten zurückfielen. In den frühen Tagen der christlichen Kirche wurden die Lehrerinnen und Seelsorgerinnen Diakoninnen genannt und erfreuten sich allgemeiner Anerkennung. Aber obgleich Paulus dies alles theoretisch gelten ließ, machte er es sich in seinem Verhalten nie wirklich zu Eigen, und er hatte mit der praktischen Anwendung persönliche Schwierigkeiten.

Das Wirken der zehn Frauen (nachher bekannt als die zwölf Frauen) in Magdala hatte zur Folge, dass Maria Magdalena für das Königreich gewonnen wurde. Durch eine Kette von Missgeschicken und infolge der Haltung der ehrbaren Gesellschaft gegenüber Frauen, welche zu solchen Trugschlüssen gelangen, hatte sich diese Frau in einem der berüchtigten Häuser von Magdala wiedergefunden. Martha und Rachel waren es, die Maria klar machten, dass die Tore des Königreichs auch einer wie ihr offen standen. Maria glaubte an die gute Nachricht und wurde am nächsten Tag von Petrus getauft.

Innerhalb der Gruppe der zwölf Evangelistinnen wurde Maria Magdalena die erfolgreichste Lehrerin des Evangeliums. Etwa vier Wochen nach ihrer Bekehrung wurde sie zusammen mit Rebekka in Jotapata zu diesem Dienst berufen. Zusammen mit den übrigen Mitgliedern der Gruppe arbeiteten Maria und Rebekka fortan während des restlichen irdischen Daseins Jesu treu und wirkungsvoll an der Erleuchtung und Aufrichtung ihrer unterdrückten Schwestern; und als sich der letzte und tragische Akt in Jesu Lebensdrama abspielte und alle Apostel bis auf einen flüchteten, waren alle diese Frauen anwesend, und keine einzige verleugnete oder verriet ihn.


Nach dem Halt in Magdala hielt Jesus in Tiberias vor der apostolischen Gemeinschaft, bestehend aus Frauen und Männern, einen denkwürdigen Vortrag über „Magie und Aberglauben“. Die damaligen Erklärungen Jesu in moderner Ausdrucksweise lassen sich folgendermaßen zusammenfassen:

1. Der Lauf der Gestirne am Himmel hat überhaupt nichts mit den Ereignissen des menschlichen Lebens auf der Erde zu tun. Die Astronomie ist ein adäquates wissenschaftliches Studium, aber die Astrologie stellt eine Masse von abergläubischen Irrtümern dar, die im Evangelium vom Königreich keinen Platz hat.

2. Die Untersuchung der inneren Organe eines frisch getöteten Tieres kann nichts über das Wetter, zukünftige Ereignisse oder den Ausgang menschlicher Angelegenheiten aussagen.

3. Die Geister der Verstorbenen kehren nicht zurück, um mit ihren Familien oder einstigen Freunden unter den Lebenden in Kontakt zu treten.

4. Talismane und Reliquien sind außerstande, Krankheiten zu heilen, Unglück abzuwenden oder böse Geister zu beeinflussen. Der Glaube, solche materiellen Mittel vermöchten die geistige Welt zu beeinflussen, ist nichts als grober Aberglaube.

5. Das Auslosen mag auf bequeme Weise viele kleinere Schwierigkeiten regeln, ist aber keine geeignete Methode, um den göttlichen Willen in Erfahrung zu bringen. Die einzige Möglichkeit zur Kommunikation mit der geistigen Welt besteht in der geistigen Begabung der Menschheit, dem uns innewohnenden Geist des Vaters, zusammen mit dem ausgegossenen Geist des Sohnes und der allgegenwärtigen Einwirkung des Unendlichen Geistes.

6. Wahrsagerei, Zauberei und Hexenkünste sowie die Täuschungen der Magie sind Aberglaube unwissender Gemüter. Der Glaube an magische Zahlen, Vorzeichen des Glücks und Vorboten von Unglück sind reiner Aberglaube, der jeder Grundlage entbehrt.

7. Die Traumdeuterei ist weitgehend ein abergläubisches, unbegründetes System unwissender und phantastischer Spekulation. Das Evangelium vom Königreich darf mit den wahrsagenden Priestern der primitiven Religionen nichts gemein haben.

8. Gute oder böse Geister können nicht in materiellen Symbolen aus Lehm, Holz oder Metall wohnen; Götzenbilder sind weiter nichts als das Material, aus dem sie angefertigt sind.

9. Die Praktiken der Zauberer, Hexenmeister, Magier und Schwarzkünstler hatten ihren Ursprung im Aberglauben der Ägypter, Assyrer, Babylonier und frühen Kanaaniter. Amulette und alle möglichen Formen der Beschwörung sind zwecklos, um den Schutz guter Geister zu erlangen oder vermeintliche böse Geister zu vertreiben.

10. Jesus entlarvte und verurteilte ihren Glauben an Zauberformeln, schwere Prüfungen, Verhexung, Flüche, Zeichen, Alraune, Schnüre mit Knoten und alle anderen Formen unwissenden und versklavenden Aberglaubens.

In Shunem unterwies Jesus eines Tages eine Gruppe von zwölf jüngeren Evangelisten, die unter der Leitung des Jakobus arbeiteten, sowie die zwölf Frauen. Seine letzte Erklärung an diesem Abend zusammenfassend, sagte Jesus: „Ihr könnt weder die Errettung kaufen, noch die Rechtschaffenheit verdienen. Die Errettung ist eine Gabe Gottes, und die Rechtschaffenheit ist das natürliche Ergebnis des aus dem Geiste geborenen Lebens eines Sohnes im Königreich. Ihr werdet nicht gerettet, weil ihr ein rechtschaffenes Leben führt; vielmehr führt ihr ein rechtschaffenes Leben, weil ihr schon gerettet seid und die Sohnschaft als eine Gabe Gottes und den Dienst am Königreich als höchstes Entzücken des Lebens auf der Erde erkannt habt. Wenn die Menschen an dieses Evangelium glauben, das eine Offenbarung der Güte Gottes ist, werden sie von selber dazu gelangen, all ihre bewussten Sünden zu bereuen. Die Verwirklichung der Sohnschaft ist mit dem Wunsch zu sündigen unvereinbar. Wer an das Königreich glaubt, hungert nach Rechtschaffenheit und dürstet nach göttlicher Vollkommenheit.“

Im März 29 n. Chr. wandte Jesus zum ersten Mal die Gleichnismethode an, um die Menge zu unterrichten, die sich so oft um ihn versammelte. Jesus begann mit dem Gleichnis vom Sämann, einem der ersten in einer langen Reihe solcher Gleichnisse, durch die er die ihm folgende Menge unterwies. Am Abend sagte Matthäus im Garten des Zebedäus zu Jesus: „Meister, was bedeuten die dunklen Worte, die du an die Menge richtest? Warum sprichst du in Gleichnissen zu denen, die die Wahrheit suchen?“ Und Jesus antwortete:

„Mit Geduld habe ich euch all die Zeit unterwiesen. Euch ist es gegeben, die Geheimnisse des Königreichs des Himmels zu kennen, aber der urteilslosen Menge und jenen, die nach unserer Vernichtung trachten, werden die Geheimnisse des Königreichs fortan in Gleichnissen dargeboten. Und das tun wir, damit diejenigen, die wirklich ins Königreich eintreten wollen, die Bedeutung der Unterweisung erfassen und dadurch das Heil finden, während jene, die nur zuhören, um uns eine Falle zu stellen, umso verwirrter werden, da sie sehen werden, ohne zu sehen, und hören, ohne zu hören. Meine Kinder, erkennt ihr nicht das geistige Gesetz, welches bestimmt, dass dem, der hat, gegeben wird, auf dass er reichlich habe, aber dem, der nicht hat, sogar das, was er hat, weggenommen wird? Deshalb werde ich von jetzt an zum Volk viel in Gleichnissen reden, damit unsere Freunde und alle, die die Wahrheit zu kennen begehren, das finden können, was sie suchen, während unsere Feinde und diejenigen, die die Wahrheit nicht lieben, hören werden, ohne zu verstehen. Viele dieser Leute schreiten nicht auf dem Pfad der Wahrheit. Der Prophet hat in der Tat all diese unkritischen Seelen beschrieben, als er sagte: ‚Denn das Herz dieser Leute hat sich verhärtet, und sie sind schwerhörig geworden, und sie haben ihre Augen geschlossen, um nur ja nicht die Wahrheit zu erkennen und in ihren Herzen zu verstehen.‘“


Auf der Fahrt über den See am Weg nach Kheresa am östlichen Seeufer wurden Jesus und seine Jünger von einem jener heftigen und plötzlichen Stürme überrascht, die besonders in dieser Jahreszeit für das Galiläische Meer charakteristisch sind. Der Wind blies so heftig, dass die Wellen begannen, über dem Boot zusammenzuschlagen. Bevor die Apostel das Segel einrollen konnten, hatte ein Windstoß es weggerissen, und, nun ausschließlich auf ihre Ruder angewiesen, bewegten sie sich nur mühsam auf das knapp drei Kilometer entfernte Ufer zu. Unterdessen lag Jesus schlafend im Schiffsheck unter einem kleinen schützenden Aufbau. Petrus stürzte zu Jesus hinüber, schüttelte ihn heftig, um ihn aufzuwecken, und als er wach war, sagte er zu ihm: „Meister, weißt du nicht, dass wir in einem gewaltigen Sturm sind? Wenn du uns nicht rettest, werden wir alle umkommen.“ Als Jesus in den Regen hinaustrat, schaute er zuerst Petrus an, spähte dann in der Dunkelheit nach den kämpfenden Ruderern, blickte wiederum auf Simon Petrus, der in der Aufregung noch nicht an sein Ruder zurückgekehrt war, und sprach: „Warum seid ihr alle so angsterfüllt? Wo ist euer Glaube? Friede, seid ruhig.“ Kaum hatte Jesus diesen Vorwurf an Petrus und die anderen Apostel gerichtet, kaum hatte er Petrus aufgefordert, Frieden zu suchen, um seine verängstigte Seele zu beruhigen, als die gestörte Atmosphäre ihr Gleichgewicht wiederfand und sich eine tiefe Ruhe einstellte. Jesus setzte den Zwölfen klar auseinander, dass er zu ihren beunruhigten Seelen gesprochen und sich an ihre angstgeschüttelten Gemüter gerichtet habe, dass er den Elementen nicht befohlen habe, seinem Wort zu gehorchen; aber all das war vergeblich. Es fiel den damaligen Menschen besonders leicht, an Naturwunder zu glauben. Von diesem Tag an hielten sie an der Ansicht fest, der Meister habe absolute Gewalt über die Naturelemente.

In jenen Tagen kam es auch zur Heilung der Frau, welche unter einer quälenden Blutung litt und die daher danach trachtete den Saum Jesus Gewandes zu berühren, um geheilt zu werden. Als Jesus das bemerkte, nahm er die Frau bei der Hand, hob sie auf und sagte: „Meine Tochter, dein Glaube hat dich geheilt; geh hin in Frieden.“ Es war ihr Glaube, und nicht ihre Berührung, der sie geheilt hatte. Und dieser Fall ist ein gutes Beispiel für viele vermeintliche Wunderheilungen, die Jesu irdischen Lebensweg begleiteten, von ihm aber in keiner Weise bewusst gewollt wurden.

Niemals ist es vor Jesu Anwesenheit auf Erden noch seither möglich gewesen, dass der starke und lebendige Glaube von sterblichen Männern und Frauen so unmittelbare und anschauliche Resultate erwirkte. Wenn der Meister auch heute als materielles Wesen abwesend ist, so ist er doch als geistiger Einfluss in den Herzen der Menschen gegenwärtig. Indem er von der Welt schied, ermöglichte Jesus es seinem Geist, neben demjenigen seines Vaters zu leben, der dem Verstand aller Menschen innewohnt.

Ende März ereignete sich die berühmt gewordene Speisung der Fünftausend. Es waren ungefähr fünftausend Männer, Frauen und Kinder in der Parklandschaft südlich von Bethsaida-Julias versammelt, um Jesus zu sehen und zu hören. Sie waren nun schon drei Tage bei Jesus und seinen Jüngern, und viele von ihnen waren hungrig, aber sie hatten nichts zu essen. DIe Jünger hatten nur noch fünf Laibe Gerstenbrot und zwei getrocknete Fische.

Jesus nahm die Brotlaibe in die Hände, dankte, brach das Brot und gab es seinen Aposteln, die es an ihre Gefährten weiterreichten, welche es ihrerseits der Menge brachten. In derselben Weise brach und verteilte Jesus die Fische. Und die Menge aß und wurde satt. Und nachdem sie fertig gegessen hatten, sagte Jesus zu den Jüngern: „Sammelt die übriggebliebenen Stücke ein, damit nichts verloren geht.“ Und als sie mit dem Einsammeln der Reste fertig waren, hatten sie zwölf gefüllte Körbe. Es waren etwa fünftausend Männer, Frauen und Kinder, die an diesem außerordentlichen Festmahl teilgenommen hatten.

Und dies ist das erste und einzige Naturwunder, das Jesus als Resultat bewusster Vorausplanung vollbrachte. Es ist wahr, dass seine Jünger dazu neigten, viele Dinge Wunder zu nennen, die keine waren, aber dieses war ein echtes übernatürliches Werk.

Die Speisung der Fünftausend durch übernatürliche Energie war ein weiterer Fall, wo menschliches Erbarmen verbunden mit Schöpferkraft sich in einem entsprechenden Ereignis ausdrückte. Nun, da sich die Menge satt gegessen hatte und Jesu Ruhm hier und jetzt durch dieses erstaunliche Wunder noch vermehrt worden war, bedurfte der Plan, sich des Meisters zu bemächtigen und ihn zum König auszurufen, keiner weiteren persönlichen Lenkung. Die Idee schien sich in der Menge wie eine ansteckende Krankheit auszubreiten. Die Reaktion der Menge auf diese plötzliche und Aufsehen erregende Befriedigung ihrer physischen Bedürfnisse war tief und überwältigend. Seit langem war den Juden gelehrt worden, dass der Messias, der Sohn Davids, bei seinem Kommen im Lande wieder Milch und Honig fließen lassen würde, und dass ihnen das Brot des Lebens in der Weise des Himmelsmannas geschenkt werden würde, das angeblich in der Wüste auf ihre Vorväter herabgeregnet war. Und erfüllte sich diese ganze Erwartung nicht gerade jetzt vor ihren Augen? Als diese hungrige, unterernährte Menschenmenge aufgehört hatte, sich an der Wundernahrung satt zu essen, gab es nur eine einzige einmütige Reaktion: „Dies ist unser König.“ Der wunderwirkende Befreier Israels war gekommen. In den Augen dieser einfachen Gemüter schloss die Macht zu ernähren auch das Recht zu herrschen ein. Kein Wunder also, dass sich die Menge, als sie mit Essen fertig war, wie ein Mann erhob und schrie: „Macht ihn zum König!“

Dieser mächtige Ruf begeisterte Petrus und jene Apostel, die immer noch die Hoffnung hegten, Jesus werde seinen Herrschaftsanspruch geltend machen. Aber diese falschen Hoffnungen sollten nicht lange leben. Der mächtige Ruf der Menge hatte kaum aufgehört, von den nahen Felsen zu widerzuhallen, als Jesus einen großen Stein bestieg, mit seiner erhobenen Rechten Aufmerksamkeit gebot und sprach: „Meine Kinder, ihr meint es gut, aber ihr seid kurzsichtig und auf Materielles eingestellt. Ihr wollt mich zum König machen, aber nicht etwa, weil eine große Wahrheit eure Seelen erleuchtet hat, sondern weil eure Mägen mit Brot gefüllt worden sind. Wie oft habe ich euch gesagt, dass mein Königreich nicht von dieser Welt ist? Das Königreich des Himmels, das wir verkündigen, ist eine geistige Bruderschaft, und kein Mensch regiert es, der auf einem materiellen Thron sitzt. Mein Vater im Himmel ist der allweise und allmächtige Herrscher über diese geistige Bruderschaft der Söhne Gottes auf Erden. Ist es mir so sehr misslungen, euch den Vater allen Geistes zu offenbaren, dass ihr aus seinem Sohn im Fleische einen König machen möchtet? Geht nun alle von hier nach Hause. Wenn ihr einen König haben müsst, dann errichte jeder von euch in seinem Herzen dem Vater des Lichts als dem geistigen Herrscher aller Dinge einen Thron.“

Diese Worte Jesu schickten die verstörte und entmutigte Menge weg. Viele, die an ihn geglaubt hatten, kehrten um und folgten ihm von diesem Tag an nicht mehr. Die Apostel waren sprachlos; sie standen schweigend um die zwölf mit Essensresten gefüllten Körbe herum. Bevor Jesus sich entfernte, um in den Bergen allein zu sein, wandte er sich an Andreas mit den Worten: „Führe deine Brüder zurück in das Haus des Zebedäus und bete mit ihnen, insbesondere für deinen Bruder, Simon Petrus.“

Die Apostel, von ihrem Meister fortgeschickt, bestiegen ohne ihn das Boot und begannen schweigend, nach Bethsaida am westlichen Seeufer hinüberzurudern. Keiner von den Zwölfen war so zerschmettert und niedergeschlagen wie Simon Petrus. Nach stundenlangem, hartem Rudern in der Dunkelheit wurde Petrus müde und fiel in einen tiefen Erschöpfungsschlaf. Während die anderen Apostel gegen den Wind und die Wellen kämpften, hatte Petrus einen Traum; in einer Vision sah er Jesus auf dem See wandelnd auf sie zukommen. In Verbindung mit seinem Traumes erhob sich Petrus von dem Sitz, auf dem er schlief, und schritt tatsächlich über Bord ins Wasser. Und er erwachte aus seinem Traum, als Andreas, Jakobus und Johannes sich zu ihm hinabbeugten und ihn aus dem Wasser zogen.

Für Petrus war dieses Erlebnis stets Wirklichkeit. Er glaubte aufrichtig daran, dass Jesus in jener Nacht zu ihnen gekommen war. Er überzeugte Johannes Markus nur halbwegs, was erklärt, weshalb Markus in seiner Erzählung einen Teil der Geschichte ausließ. Lukas, der Arzt, der diesen Dingen sorgfältig nachging, kam zu dem Schluss, dass die Episode eine Vision des Petrus war und lehnte es deshalb ab, der Geschichte bei der Abfassung seines Berichtes einen Platz einzuräumen.


Die Nachricht von der Speisung der Fünftausend und dem Versuch, Jesus zum König zu krönen, erregte weites Aufsehen und rief die Befürchtungen sowohl der religiösen Führer als auch der zivilen Herrscher ganz Galiläas und Judäas wach. Dieses gewaltige Wunder trug nichts dazu bei, das Evangelium vom Königreich in den Seelen von materialistisch eingestellten und halbherzigen Gläubigen zu fördern, aber es diente auf jeden Fall dem Zweck, eine entscheidende Klärung in den Neigungen von Jesu unmittelbarer Familie von Aposteln und engen Jüngern herbeizuführen, die auf Wunder versessen waren und einen König herbeisehnten. Diese Aufsehen erregende Episode brachte die frühe Periode des Lehrens, Schulens und Heilens zum Abschluss und gab den Weg frei für die Einleitung des letzten Jahres der Verkündigung der höheren und stärker vergeistigten Phasen des neuen Evangeliums des Königreichs: göttliche Sohnschaft, geistige Freiheit und ewige Errettung.

An einem Sabbatnachmittag kam es in der neuen Synagoge von Kapernaum zur denkwürdigen Rede von Jesus, die zur sogenannten Krise von Kapernaum führte. Am Vortag waren aus Jerusalem dreiundfünfzig Pharisäer und Sadduzäer angekommen; über dreißig Häupter und Vorsitzende von Synagogen aus der Nachbarschaft waren ebenfalls zugegen. Diese jüdischen religiösen Führer handelten direkt auf Befehl des Sanhedrins in Jerusalem, und sie bildeten die orthodoxe Vorhut, die gekommen war, um den offenen Kampf gegen Jesus und seine Jünger einzuleiten. Auf den Ehrenplätzen der Synagoge saßen Seite an Seite mit diesen jüdischen Führern die offiziellen Beobachter des Herodes Antipas, die angewiesen worden waren, die Wahrheit über die alarmierenden Berichte in Erfahrung zu bringen, denen zufolge die Volksmenge einen Versuch unternommen habe, Jesus zum König der Juden zu proklamieren.

Die Krise, die mit der Speisung der Fünftausend begonnen hatte und mit dieser Predigt am Sabbatnachmittag endete, war der sichtbare Umschwung Jesus Rufs und seiner Gunst beim Volk. Von jetzt an hatte sich die Arbeit für das Königreich immer mehr auf die wichtigere Aufgabe zu konzentrieren, geistig Bekehrte dauerhaft für die wahrhaft religiöse Bruderschaft der Menschen zu gewinnen.

Der Meister wusste genau, dass viele seiner Anhänger sich in Gedanken langsam aber sicher darauf vorbereiteten, ihn letztendlich zurückzuweisen. Ebenso wusste er, dass viele seiner Jünger langsam aber sicher durch jene Gedankenschulung und Seelendisziplin gingen, die es ihnen ermöglichen würde, ihre Zweifel zu besiegen und für ihren gefestigten Glauben an das Evangelium vom Königreich einzustehen. Jesus war sich völlig im Klaren über die Art und Weise, in der sich die Menschen auf die Entscheidungen in einer Krise vorbereiten und mutig beschlossene Taten plötzlich ausführen: nämlich durch den langsamen Vorgang wiederholten Wählens zwischen den stets wiederkehrenden Situationen von Gut und Böse [Anm.: in der Sprache des Kurses “Wahrheit und Illusion"]. Er unterwarf seine ausgewählten Botschafter wiederholten Enttäuschungsübungen und verschaffte ihnen häufige und schwierige Gelegenheiten, bei denen sie zwischen der richtigen und der falschen Art, geistige Prüfungen zu bestehen, zu wählen hatten. Er wusste, dass er sich auf seine Jünger verlassen konnte, dass sie angesichts der letzten Prüfung ihre lebenswichtigen Entscheidungen in Übereinstimmung mit früheren, zur Gewohnheit gewordenen Denkweisen und geistigen Reaktionen fällen würden.

Diese Krise in Jesu Erdenleben begann mit der Speisung der Fünftausend und endete mit dieser Predigt in der Synagoge; die Krise im Leben der Apostel begann mit dieser Predigt in der Synagoge, dauerte ein ganzes Jahr und endete erst mit des Meisters Prozess und Kreuzigung.

Als Einleitung zu seiner Predigt las Jesus aus dem Gesetz im Deuteronomium. Und nachdem Jesus diese Worte gelesen hatte, ging er zu den Propheten über und las aus Jeremia vor. Danach sagte Jesus: „Die damaligen Priester und Lehrer trachteten danach, Jeremia umzubringen, aber die Richter gaben ihre Zustimmung nicht, obwohl sie ihn wegen seiner warnenden Worte an Seilen in ein schmutziges Verlies hinunterließen, wo er bis zu den Achselhöhlen im Schlamm versank. Solches verübte dieses Volk am Propheten Jeremia, als er dem Befehl Gottes gehorchte und seine Brüder vor ihrem kurz bevorstehenden politischen Sturz warnte. Heute möchte ich euch fragen: Was werden die obersten Priester und religiösen Führer dieses Volkes mit dem Mann tun, der es wagt, sie vor dem Tag ihres geistigen Untergangs zu warnen? Werdet auch ihr versuchen, den Lehrer zu töten, der es wagt, das Wort des Herrn zu verkündigen und der nicht davor zurückschreckt, deutlich zu machen, dass ihr euch weigert, auf dem Weg des Lichts zu schreiten, der zum Eingang des Königreichs des Himmels führt?”

„Was braucht ihr noch zum Beweis meiner Sendung auf Erden? Wir haben euch in euren einflussreichen Machtpositionen unbehelligt gelassen, während wir den Armen und Verstoßenen die gute Nachricht predigten. Wir haben das von euch Verehrte nicht feindselig angegriffen, sondern vielmehr der von Angst beherrschten Menschenseele eine neue Freiheit verkündigt. Ich bin in die Welt gekommen, um meinen Vater zu offenbaren und auf Erden die geistige Bruderschaft der Söhne Gottes, das Königreich des Himmels, zu errichten. Und obwohl ich euch immer wieder daran erinnert habe, dass mein Königreich nicht von dieser Welt ist, hat euch dennoch mein Vater über die beweiskräftigeren geistigen Verwandlungen und Regenerationen hinaus viele materielle Wunder zugestanden.”

„Was für neue Zeichen wollt ihr noch aus meinen Händen? Ich erkläre, dass ihr schon genügend Beweise habt, um eure Entscheidung zu fällen. Wahrlich, wahrlich, ich sage zu vielen, die heute vor mir sitzen: Ihr steht vor der Notwendigkeit, den Weg, den ihr gehen wollt, zu wählen; und wie Josua zu euren Vorvätern sage ich zu euch: ‚Entscheidet euch heute, wem ihr dienen wollt.‘ Heute stehen viele von euch am Scheideweg.”

„Meine Brüder, verlangt nicht nach Speise, die verdirbt, sondern sucht vielmehr geistige Kost, die euch sogar für das ewige Leben stärkt; denn diese ist das Brot des Lebens, das der Sohn allen gibt, die es nehmen und davon essen wollen, denn der Vater hat dem Sohn dieses Leben unbeschränkt gegeben. Und als ihr mich fragtet: ‚Was müssen wir tun, um die Werke Gottes zu vollbringen?‘ habe ich euch klar gesagt: ‚Das Werk Gottes ist, dass ihr an den glaubt, den er gesandt hat.‘“

„Und nun lasst mich euch ein für alle Mal erklären, dass ich nicht auf die Erde herabgekommen bin, um meinen eigenen Willen zu tun, sondern den Willen Dessen, der mich gesandt hat. Und dies ist letztlich der Wille Dessen, der mich gesandt hat, dass ich von allen, die er mir gegeben hat, auch nicht einen einzigen verliere. Und dieses ist des Vaters Wille: Dass jeder, der den Sohn sieht und an ihn glaubt, das ewige Leben haben soll. Gestern erst gab ich euch Brot für eure Körper zu essen; heute biete ich euch das Brot des Lebens für eure hungrigen Seelen an. Wollt ihr jetzt das Brot des Geistes ebenso willig annehmen, wie ihr das Brot dieser Welt gegessen habt?“

Inzwischen hatte sich in der Synagoge ein starkes Gemurmel erhoben, und ein solcher Tumult drohte, dass Jesus aufstand und sagte: „Lasst uns Geduld haben; die Wahrheit leidet nie unter einer ehrlichen Prüfung. Ich bin alles, was du sagst, aber mehr. Der Vater und ich sind eins; der Sohn tut nur, was der Vater ihn lehrt, und alle, die der Vater dem Sohn gibt, wird der Sohn bei sich empfangen. Ihr habt bei den Propheten gelesen. ‚Gott wird euch alle unterrichten‘ und ‚Diejenigen, die der Vater lehrt, werden auch seinem Sohn Gehör schenken‘. Jeder, der sich den Weisungen des in ihm wohnenden Geistes des Vaters fügt, wird letzten Endes zu mir kommen. Zwar hat kein Mensch den Vater gesehen, aber des Vaters Geist lebt tatsächlich im Menschen. Und der Sohn, der vom Himmel herabgekommen ist, hat den Vater mit Sicherheit gesehen. Und diejenigen, die wahrhaftig an diesen Sohn glauben, haben schon jetzt das ewige Leben.”

Als Jesus fertig gesprochen hatte, entließ der Synagogenleiter die Versammlung, aber die Leute wollten nicht gehen. Sie umdrängten Jesus, um mehr Fragen zu stellen, während andere murrten und untereinander stritten. Und diese Situation hielt mehr als drei Stunden lang an. Es war schon längst nach sieben Uhr, als sich die Versammlung endlich auflöste.

Einer der auf Besuch weilenden Pharisäer stieg auf einen Lampenständer und schrie seine Frage heraus: „Du sagst uns, du seiest das Brot des Lebens. Wie kannst du uns dein Fleisch zu essen oder dein Blut zu trinken geben? Zu was taugt deine Lehre, wenn sie nicht ausgeführt werden kann?“ Und Jesus beantwortete diese Frage mit den Worten: „Ich habe euch nicht gelehrt, mein Fleisch sei das Brot des Lebens und mein Blut das Wasser des Lebens. Hingegen habe ich gesagt, dass mein Leben im Fleisch eine Verschenkung des Himmelsbrots ist. Die Tatsache des sich im Fleisch hingebenden Wortes Gottes und das Phänomen des sich dem Willen Gottes unterwerfenden Menschensohns stellen eine erfahrbare Realität dar, die soviel bedeutet wie göttliche Nahrung. Ihr könnt weder mein Fleisch essen, noch mein Blut trinken, aber ihr könnt im Geiste eins werden mit mir, so wie ich im Geiste eins bin mit dem Vater. Ihr könnt durch das ewige Wort Gottes genährt werden, das tatsächlich das Brot des Lebens ist und das in sterblicher Menschengestalt verschenkt worden ist; und eure Seele kann vom göttlichen Geist bewässert werden, der wahrhaftig das Wasser des Lebens ist. Der Vater hat mich in die Welt gesandt, um zu zeigen, wie er in allen Menschen zu wohnen und sie zu leiten wünscht; und ich habe mein Leben im Fleisch so gelebt, dass es alle Menschen dazu inspirieren möge, gleichermaßen immer den Willen des in ihnen wohnenden himmlischen Vaters in Erfahrung zu bringen und auszuführen.“

Auf den Angriff eines der Spione aus Jerusalem, der Jesus und seine Apostel beobachtet hatte und sie nun beschuldigte, gegen die Reinheitsgebote verstoßen zu haben, antwortete Jesus nach einer ausführlichen Erklärung: „Seht, wie ihr dem Gebot untreu werdet, während ihr euch an menschliche Tradition klammert. Ihr seid ganz und gar willens, das Wort Gottes abzulehnen, während ihr gleichzeitig eure eigenen Traditionen hochhaltet. Und auf manch andere Weise wagt ihr es, eure eigenen Lehren über das Gesetz und die Propheten zu stellen.“

Darauf wandte sich Jesus mit seinen Bemerkungen an alle Anwesenden. Er sagte: „Aber hört mir jetzt alle zu. Nicht das, was durch den Mund eintritt, verunreinigt den Menschen geistig, sondern vielmehr das, was aus dem Mund und aus dem Herzen kommt.“ Aber sogar die Apostel vermochten den Sinn dieser Worte nicht ganz zu erfassen, denn auch Simon Petrus fragte ihn: „Damit sich einige deiner Zuhörer nicht unnötigerweise gekränkt fühlen, wärest du so gut, uns die Bedeutung dieser Worte zu erklären?“ Darauf sagte Jesus zu Petrus: „Bist auch du schwer von Begriff? Weißt du nicht, dass jede Pflanze, die mein himmlischer Vater nicht gepflanzt hat, ausgerissen werden wird? Schenke deine Aufmerksamkeit jetzt denen, die die Wahrheit kennen möchten. Man kann die Menschen nicht dazu zwingen, die Wahrheit zu lieben. Viele von diesen Lehrern sind blinde Führer. Und du weißt, wenn Blinde die Blinden führen, fallen beide in die Grube. Aber hör zu, während ich dir die Wahrheit bezüglich dessen sage, was die Menschen sittlich verunreinigt und geistig vergiftet. Ich erkläre, dass nicht das den Menschen verdirbt, was durch den Mund in den Körper gelangt oder durch Augen und Ohren ins Bewusstsein eintritt. Der Mensch wird nur von dem Übel verdorben, das im Herzen entstehen kann und sich in den Worten und Taten solch gottloser Personen ausdrückt. Weißt du denn nicht, dass schlechte Gedanken, ruchloses Sinnen auf Mord, Diebstahl und Ehebruch, sowie Eifersucht, Hochmut, Zorn, Rachsucht, Lästerung und falsches Zeugnis allesamt vom Herzen ausgehen? All das besudelt die Menschen, und nicht etwa, dass sie Brot mit zeremoniell unreinen Händen essen.“

Immer wieder hatte Jesus die Hoffnungen seiner Apostel zerschlagen, wiederholt hatte er ihre liebsten Erwartungen vernichtet, aber keine Zeit der Enttäuschung und des Leids kam derjenigen gleich, die sie jetzt durchmachten. Zudem mischte sich jetzt in ihre Niedergeschlagenheit wirkliche Furcht um ihre Sicherheit. Sie waren alle überrascht und verblüfft über die Plötzlichkeit und Vollständigkeit der Abwendung des Volkes. Auch waren sie einigermaßen erschrocken und beunruhigt durch die an den Tag gelegte unerwartete Kühnheit und ausgesprochene Entschlossenheit der Pharisäer, die von Jerusalem herabgekommen waren. Aber am meisten bestürzte sie Jesu plötzlicher Taktikwechsel. Unter gewöhnlichen Umständen hätten sie das Erscheinen dieser mehr kämpferischen Haltung begrüßt, aber deren Plötzlichkeit, zusammen mit so viel anderem Unvorhergesehenem, brachte sie aus der Fassung. Während dieser Stunden der Prüfung saßen die zwölf Frauen im Hause des Petrus beisammen. Sie waren furchtbar bestürzt, aber keine desertierte.

Zu den zwölf und ihren Gefährten, alles in allem ungefähr dreißig an der Zahl, sagte Jesus spät nach Mitternacht noch folgendes: „Meine Lieben, ihr müsst daran denken, dass es der Geist ist, der belebt; das Fleisch und alles, was damit im Zusammenhang steht, ist von geringem Nutzen. Die Worte, die ich zu euch gesprochen habe, sind Geist und Leben. Seid guten Mutes! Ich habe euch nicht verlassen. Viele werden sich jetzt durch meine neue offene Sprache verletzt fühlen. Ihr habt schon gehört, dass viele meiner Jünger umgekehrt sind; sie gehen nicht mehr an meiner Seite. Von Anfang an wusste ich, dass diese halbherzigen Gläubigen unterwegs abtrünnig würden. Habe ich euch zwölf Männer nicht ausgewählt und euch als Botschafter des Königreichs eine Sonderstellung gegeben? Und nun möchtet ihr in einem Augenblick wie diesem auch abtrünnig werden? Jeder von euch achte auf seinen Glauben, denn einer von euch befindet sich in großer Gefahr.“ Und nachdem Jesus geendet hatte, sagte Simon Petrus: „Ja, Herr, wir sind traurig und ratlos, aber wir werden dich nie verlassen. Du hast uns die Worte des ewigen Lebens gelehrt. Wir haben all die Zeit an dich geglaubt und sind dir gefolgt. Wir werden nicht umkehren, denn wir wissen, dass Gott dich gesandt hat.“ Und als Petrus schwieg, pflichteten sie alle diesem Treuegelöbnis mit einmütigem Kopfnicken bei.

Eine Zeit lang weigerte sich Herodes, Jesus in seiner Tätigkeit zu behindern. Herodes war einer jener von ihrem Glauben abgefallenen Juden, die an nichts glaubten, aber sich vor allem fürchteten. Er litt am schlechten Gewissen, Johannes hingerichtet zu haben, und er wollte nicht in diese Intrigen gegen Jesus verwickelt werden. Er wusste von vielen Krankheitsfällen, die Jesus, wie es schien, geheilt hatte und er hielt ihn entweder für einen Propheten oder für einen relativ harmlosen religiösen Fanatiker.

Am späten Samstagabend, dem 21. Mai, im Jahre 29 unterzeichnete Herodes dann doch ein Dekret, das die Beamten des Sanhedrins ermächtigte, Jesus auf dem Gebiet des Herodes festzunehmen und ihn mit Gewalt zur Aburteilung nach Jerusalem zu führen. Von vielen Seiten wurde auf Herodes starker Druck ausgeübt, bevor er sich zu dieser Bewilligung bereit fand, wobei er genau wusste, dass Jesus von Seiten seiner erbitterten Feinde in Jerusalem keinen gerechten Prozess erwarten konnte.

Der 22. Mai war ein bewegter Tag im Leben Jesu. An diesem Sonntagmorgen noch vor Tagesanbruch traf in großer Eile einer von Davids Boten aus Tiberias mit der Nachricht ein, dass Herodes die Verhaftung Jesu durch die Beamten des Sanhedrins angeordnet habe oder dabei sei, sie zu verfügen. In einer frühmorgendlichen Zusammenkunft gab Jesus den versammelten Jüngern seine Abschiedsinstruktionen, d. h. er nahm vorläufig von ihnen Abschied, wohl wissend, dass sie bald von Kapernaum weg zerstreut würden. Er wies sie alle an, Gott um Führung zu bitten und die Arbeit für das Königreich ohne Rücksicht auf die Konsequenzen weiterzuführen.

Im Laufe des Morgens trafen auch fünf Mitglieder der irdischen Familie Jesu am Ort des Geschehens ein. Sie waren überein gekommen, Jesus zu überreden, mit ihnen nach Hause zu kommen. Als sie beim Hause des Zebedäus ankamen, befand sich Jesus mitten in seiner Abschiedsansprache an seine Jünger. Sie versuchten, sich Eintritt ins Haus zu verschaffen, aber es war schon überfüllt. Schließlich stellten sie sich an den hinteren Eingang und ließen die Kunde von ihrer Ankunft von einem zum anderen bis zu Simon Petrus weitersagen, welcher Jesus, dessen Ansprache unterbrechend, informierte. Und so waren Maria und seine Brüder tief verletzt, als er zwar innehielt, um die Botschaft entgegenzunehmen, aber nicht gleich zu ihnen hinausstürzte, um sie zu begrüßen. Stattdessen hörten sie seine wohlklingende Stimme etwas lauter sagen: „Sagt meiner Mutter und meinen Brüdern, sie sollen sich nicht um mich ängstigen. Der Vater, der mich in die Welt gesandt hat, wird mich nicht verlassen, noch wird meiner Familie irgendein Leid zustoßen. Sagt ihnen, sie sollen guten Mutes sein und ihr Vertrauen in den Vater des Königreichs setzen. Aber wer ist letzten Endes meine Mutter und wer sind meine Brüder?“ Und indem er seine Hände allen im Raum versammelten Jüngern entgegenstreckte, sprach er: „Ich habe keine Mutter; ich habe keine Brüder. Seht hier meine Mutter und seht hier meine Brüder! Denn wer immer den Willen meines Vaters im Himmel tut, der ist meine Mutter, mein Bruder und meine Schwester.“

Etwas später, während sich Jesus Mutter im Garten vom Schock der Worte „Ich habe keine Mutter“ erholte, erhob sich eine Frau im Raum und rief aus: „Gesegnet sei der Schoß, der dich trug und gesegnet seien die Brüste, die dich genährt haben.“ Für einen Augenblick wandte sich Jesus von seiner Besprechung mit Andreas ab, um der Frau zu antworten: „Nein, gesegnet ist vielmehr derjenige, der auf Gottes Wort hört und es wagt, ihm zu gehorchen.“

Maria und Jesu Brüder dachten, Jesus verstehe sie nicht, er interessiere sich nicht mehr für sie, und hatten keine Ahnung, dass sie es waren, die Jesus nicht verstanden. Jesus verstand völlig, wie schwierig es für Menschen ist, mit ihrer Vergangenheit zu brechen. Er wusste, wie menschliche Wesen durch eines Predigers Beredsamkeit mitgerissen werden, wie das Bewusstsein auf einen Gefühlsappell und der Verstand auf Logik und Vernunft reagieren, aber er wusste auch, wie unendlich viel schwieriger es ist, die Menschen davon zu überzeugen, die Vergangenheit loszulassen.

Jesus hatte beabsichtigt, seine Ansprache zu beenden und alsdann vor seinem Weggehen noch mit seiner Familie zu sprechen, aber dieser Plan wurde durch das Dazwischentreten der unmittelbar folgenden Ereignisse durchkreuzt. Denn nun begann mit seinen zwölf Aposteln und den zwölf Evangelisten die überstürzte Flucht vor den Beamten des Sanhedrins, die sich auf dem Wege nach Bethsaida befanden, um ihn mit Ermächtigung des Herodes Antipas zu verhaften und ihn wegen Gotteslästerung und anderer Verletzungen der heiligen Gesetze der Juden zur Aburteilung nach Jerusalem zu bringen. Es war gegen halb neun an diesem schönen Morgen, als die fünfundzwanzigköpfige Mannschaft sich an die Ruder setzte und dem Ostufer des Galiläischen Meeres zustrebte.

Sie ruderten hinüber bis in die Nähe des Dorfes Kheresa, gaben ihr Schiff in die Obhut von Freunden und begannen mit den Wanderungen dieses letzten ereignisreichen Jahres von Jesu Erdenleben. Sie hielten sich eine Zeit lang im Hoheitsbereich des Philippus auf, indem sie sich von Kheresa aus nach Cäsarea-Philippi begaben und sich von dort der phönizischen Küste zuwandten.

Der Meister versammelte seine Jünger um sich und besprach mit ihnen die Pläne für ihr Reisevorhaben durch Batanea und Nordgaliläa zur phönizischen Küste. Und Jesus fuhr fort, die Vierundzwanzig zu unterweisen, und sprach:

„Die Heiden haben eine gewisse Entschuldigung, wenn sie gegen uns toben. Weil sie nur einen kleinen und engen Blickwinkel besitzen, sind sie fähig, ihre Energien mit Begeisterung zu konzentrieren. Ihr Ziel ist nah und mehr oder weniger sichtbar; deshalb kämpfen sie mutig und erfolgreich für seine Verwirklichung. Ihr habt zwar euren Eintritt ins Königreich des Himmels erklärt, aber die Art, in der ihr unterweist, ist zu schwankend und zu unbestimmt. Die Heiden greifen ihr Ziel direkt an; ihr aber macht euch einer ständigen Sehnsucht schuldig. Wenn ihr ins Königreich eintreten wollt, warum bemächtigt ihr euch seiner dann nicht durch einen geistigen Angriff, so wie die Heiden eine belagerte Stadt einnehmen? Ihr seid des Königreichs kaum wert, wenn euer Dienst so weitgehend in einer Haltung besteht, die der Vergangenheit nachtrauert, die Gegenwart bejammert und vergeblich auf die Zukunft hofft. Warum toben die Heiden? Weil sie die Wahrheit nicht kennen. Weshalb schmachtet ihr in vergeblicher Sehnsucht? Weil ihr der Wahrheit nicht gehorcht. Hört auf, euch unnötig zu sehnen und geht tapfer daran, das zu tun, was die Errichtung des Königreichs verlangt.”

„Lasst mich nachdrücklich diese ewige Wahrheit feststellen: Wenn ihr durch eure Ausrichtung auf die Wahrheit lernt, in eurer Lebensweise diese wunderbare Ganzheit der Rechtschaffenheit beispielhaft zum Ausdruck zu bringen, werden eure Mitmenschen euch aufsuchen, um ebenfalls zu gewinnen, was ihr erworben habt. Das Maß, in dem sich Wahrheitssucher zu euch hingezogen fühlen, ist auch das Maß der Wahrheit, die ihr besitzt, das Maß eurer Rechtschaffenheit. Das Ausmaß, in welchem ihr mit eurer Botschaft zu den Leuten gehen müsst, ist auch in gewissem Sinn das Maß eures Unvermögens, ein ganzes oder rechtschaffenes Leben, ein auf die Wahrheit abgestimmtes Leben zu leben.“

Der Aufenthalt in Cäsarea-Philippi war für die elf Apostel eine echte Prüfung; sie durchlebten zwei schwierige Wochen. Immer mehr lernten die Jünger von Jesus, die menschlichen Persönlichkeiten im Lichte ihrer Möglichkeiten in Zeit und Ewigkeit zu sehen. Sie lernten, dass man viele Seelen am besten dahin bringt, den unsichtbaren Gott zu lieben, indem man sie zuerst lehrt, ihre Brüder zu lieben, die sie sehen können. Und in diesem Zusammenhang gewann des Meisters Ausspruch über den selbstlosen Dienst an unseren Mitmenschen eine neue Bedeutung: „Was ihr einem meiner geringsten Brüder getan habt, das habt ihr mir getan.“

Eine der großen Lektionen dieses Aufenthaltes in Cäsarea handelte vom Ursprung der religiösen Traditionen, von der ernsten Gefahr, es zuzulassen, unheiligen Dingen, gewöhnlichen Ideen oder alltäglichen Ereignissen eine heilige Bedeutung beizumessen. Jesus warnte seine Anhänger hiervor: Wenn ihr religiöses Verlangen nur materieller Art sei, werde die immer bessere Kenntnis der Natur durch die stetige Verdrängung des vermuteten übernatürlichen Ursprungs der Dinge sie letztlich ihres Glaubens an Gott berauben. Sei aber ihre Religion geistig, könne der Fortschritt der Naturwissenschaft ihren Glauben an ewige Realitäten und göttliche Werte nie ins Wanken bringen.

Jesus lehrte seine Apostel wiederholt, dass keine Zivilisation den Verlust des Besten in ihrer Religion lange zu überleben vermag. Und er wurde nie müde, den Zwölfen die große Gefahr auseinanderzusetzen, religiöse Symbole und Zeremonien den Platz religiöser Erfahrung einnehmen zu lassen. Sein ganzes Erdenleben war konsequent der Aufgabe gewidmet, die gefrorenen Formen der Religion aufzutauen in die flüssigen Freiheiten erleuchteter Sohnschaft.

Am Donnerstagmorgen, dem 9. Juni, verließ die fünfundzwanzigköpfige Schar von Lehrern der Wahrheit Cäsarea-Philippi und begann ihre Reise an die phönizische Küste. Während sie in der Nähe von Luz im Schatten eines überhängenden Felssimses ihre Mittagspause machten, hielt Jesus ihnen eine der denkwürdigsten Reden, die die Apostel in all den Jahren ihrer Zusammenarbeit mit ihm je gehört hatten. Es war die Rede über wahre Religion und die drei Manifestationen des religiösen Dranges. Diese Einteilung findet sich ganz am Anfang des Kapitels über die Evolution der Religion.


Und Jesus fuhr fort: „In Jerusalem haben die religiösen Führer die verschiedenen Glaubenssätze ihrer traditionellen Lehrer und einstigen Propheten als fest gefügtes System intellektueller Glaubensinhalte formuliert, als eine Religion der Autorität. Alle solchen Religionen wenden sich weitgehend an den Verstand. Und nun sind wir dabei, mit einer solchen Religion in tödlichen Konflikt zu geraten, denn wir werden binnen kurzem mit der unerschrockenen Verkündigung einer neuen Religion beginnen - einer Religion, die nicht eine Religion im heute gültigen Sinne des Wortes ist, einer Religion, die hauptsächlich an den göttlichen, dem menschlichen Verstand innewohnenden Geist meines Vaters appelliert: die Autorität dieser Religion leitet sich aus den Früchten ab, die sich mit großer Sicherheit in der persönlichen Erfahrung all derjenigen zeigen werden, die sie angenommen haben und wirklich und wahrhaftig an die Wahrheiten dieser höheren geistigen Gemeinschaft glauben.“

Jesus fuhr fort, sie in der Religion des Geistes zu unterweisen. Er sagte im Wesentlichen:

Ich habe euch aufgerufen, von neuem geboren zu werden, aus dem Geiste geboren zu werden. Ich habe euch aus der Finsternis der Autorität und aus der Lethargie der Tradition herausgerufen in das transzendente Licht der Verwirklichung der Möglichkeit, für euch selber die größte aller Entdeckungen zu machen, die einer menschlichen Seele zu machen gegeben ist - die himmlische Erfahrung, Gott für euch, in euch und durch euch selbst zu entdecken, und all das in eurer persönlichen Erfahrung als Tatsache zu erleben. Und so möget ihr aus dem Tod in das Leben hinüberwechseln, von der Autorität der Tradition zu der Erfahrung, Gott zu kennen; so werdet ihr von der Dunkelheit ins Licht treten, von einem ererbten Glauben der Rasse zu einem persönlichen Glauben kommen, der aus wirklicher Erfahrung wächst; und dabei werdet ihr von einer durch eure Stammväter überlieferten Theologie des Verstandes zu einer wahren Religion des Geistes fortschreiten, die sich in euren Seelen als ewiges Rüstzeug heranbilden wird.

Ich rate euch dringend, die Gewohnheit abzulegen, stets die Propheten von ehedem zu zitieren und das Lob der Helden Israels zu singen, und stattdessen danach zu streben, zu lebendigen Propheten des Allerhöchsten und zu geistigen Helden des kommenden Königreichs zu werden. Es mag wohl lohnend sein, die Führer der Vergangenheit, welche Gott kannten, zu verehren, aber warum solltet ihr darüber die erhabenste Erfahrung der menschlichen Existenz opfern: Gott für euch selber zu entdecken und ihn in eurer eigenen Seele zu kennen?

Vergesst nie, dass es nur noch ein beglückenderes und erregenderes Abenteuer gibt als den Versuch, den Willen des lebendigen Gottes herauszufinden, und das ist die wunderbare Erfahrung, ehrlich zu versuchen, diesen göttlichen Willen zu tun. Und vergesst nicht, dass Gottes Wille in jeder irdischen Beschäftigung getan werden kann. Es gibt nicht geheiligte und weltliche Berufe. Alle Dinge sind heilig im Leben derer, die vom Geist geführt werden, das heißt, die sich der Wahrheit unterordnen und sich durch Liebe veredeln lassen, die durch Barmherzigkeit gelenkt und durch Fairness - Gerechtigkeit - in Schranken gehalten werden. Der Geist, den mein Vater und ich in die Welt senden werden, ist nicht nur der Geist der Wahrheit, sondern auch der Geist der idealistischen Schönheit.

Ihr müsst aufhören, nach Gottes Wort nur auf den Seiten der alten Schriften theologischer Autorität zu suchen. Diejenigen, die aus dem Geiste Gottes geboren sind, werden fortan Gottes Wort erkennen, aus welcher Quelle es auch immer stammen mag. Göttliche Wahrheit muss nicht mit Vorbehalt aufgenommen werden, nur weil der Kanal ihrer Darbringung scheinbar menschlich ist. Viele eurer Brüder akzeptieren die Gottestheorie verstandesmäßig, während sie verfehlen, Gottes Gegenwart geistig wahrzunehmen. Und aus genau diesem Grunde habe ich euch so oft gelehrt, dass man das Königreich des Himmels am besten versteht, indem man die geistige Haltung eines unverdorbenen Kindes erwirbt. Ich empfehle euch nicht die verstandesmäßige Unreife eines Kindes, vielmehr die geistige Einfachheit eines solchen Kleinen, das leicht glaubt und voller Vertrauen ist. Es ist für euch weniger wichtig, Gott als Tatsache zu kennen, als zunehmend in der Fähigkeit zu wachsen, die Gegenwart Gottes zu spüren.

Wenn ihr einmal beginnt, Gott in eurer Seele zu finden, werdet ihr ihn bald auch in den Seelen anderer Menschen und schließlich auch in allen Geschöpfen und Schöpfungen eines mächtigen Universums entdecken. Aber welche Aussicht hat der Vater, als ein Gott höchster Treue und göttlicher Ideale in Menschenseelen zu erscheinen, die nur wenig oder gar keine Zeit auf die gedankenvolle Betrachtung solch ewiger Realitäten verwenden? Obwohl der Verstand nicht der Sitz der geistigen Natur ist, ist er in der Tat die Pforte dazu.

Aber macht nicht den Fehler, anderen Menschen beweisen zu wollen, dass ihr Gott gefunden habt; ihr könnt nicht bewusst einen gültigen Beweis dafür liefern, obwohl es zwei positive und mächtige Hinweise auf die Tatsache gibt, dass ihr Gott kennt, nämlich:

1. Die Früchte des Geistes Gottes, die sich in eurem täglichen gewohnten Leben zeigen.

2. Die Tatsache, dass euer ganzer Lebensplan eindeutig den Beweis liefert, dass ihr für das Abenteuer des Fortlebens nach dem Tode rückhaltlos alles, was ihr seid und besitzt, aufs Spiel gesetzt habt in der Verfolgung der Hoffnung, den Gott der Ewigkeit zu finden, von dessen Gegenwart ihr einen Vorgeschmack in der Zeit bekommen habt.

Am Freitagnachmittag, dem 10. Juni, kamen Jesus und seine Gefährten in der Umgebung von Sidon an und gingen dabei über eine Brücke, die erste, die viele von ihnen je gesehen hatten. Als sie sie überquerten, sagte Jesus unter anderem: „Diese Welt ist nur eine Brücke; man kann darüber gehen, aber man sollte nicht daran denken, ein Haus darauf zu bauen.“ Das war auch die Zeit, in der der Meister zum ersten Mal zu seinen Jüngern sagte: „Sollten auch Himmel und Erde vergehen, meine Worte der Wahrheit werden nicht vergehen.“

Das Thema der Unterweisungen Jesu während des Aufenthalts in Sidon war geistiger Fortschritt. Er sagte ihnen, sie könnten nicht stillstehen; sie müssten in Rechtschaffenheit vorwärts gehen, oder aber zurückfallen in Übel und Sünde. Er ermahnte sie, „zu vergessen, was der Vergangenheit angehört, während ihr energisch danach strebt, die größeren Realitäten des Königreichs zu erfassen“. Er bat sie inständig, sich nicht mit ihrem kindlichen Stadium im Evangelium zufrieden zu geben, sondern alles daranzusetzen, das volle Format göttlicher Sohnschaft in der Zwiesprache mit dem Geist und in der Bruderschaft der Gläubigen zu erreichen.

Jesus sagte: „Meine Jünger müssen nicht nur aufhören, Übles zu tun, sondern lernen, Gutes zu tun; ihr müsst nicht nur von aller bewussten Sünde rein sein, sondern ihr müsst euch auch weigern, irgendwelche Schuldgefühle zu hegen. Wenn ihr eure Sünden eingesteht, sind sie euch vergeben; deshalb sollt ihr euer Gewissen von begangenen Verfehlungen freihalten.“

Jesus hatte große Freude an dem ausgesprochenen Sinn für Humor, den die Heiden in Sidon an den Tag legten. Jesus bedauerte tief, dass sein Volk, die Juden, so sehr des Humors entbehrten. Er sagte einmal zu Thomas: „Meine Landsleute nehmen sich selbst zu wichtig. Sinn für Humor geht ihnen fast gänzlich ab. Die bedrückende Religion der Pharisäer hätte niemals in einem Volk mit Sinn für Humor entstehen können. Es fehlt ihnen auch an Konsequenz; sie seihen Mücken und verschlucken Kamele.“

In mancher Hinsicht würdigten diese nichtjüdischen Gläubigen die Lehren Jesu besser als die Juden. Diese Heiden hatten keine Angst vor Jesus; sie wagten, seine Botschaft anzunehmen. In den Zeitaltern danach waren die Menschen nicht unfähig, Jesus zu verstehen; aber sie hatten Angst davor.

Vom 11. bis zum 24. Juli lehrten Jesus und seine Jünger in Tyrus. Jesu begann seine Unterweisungen in Tyrus damit, dass er seinen Jüngern die Geschichte von der weißen Lilie erzählte, die ihr reines und schneeiges Haupt hoch aufgerichtet der Sonne entgegenhält, während ihre Wurzeln im Schlamm und Schmutz der dunklen Erde gründen. „Ebenso vermag der sterbliche Mensch“, sagte er, „während sein Ursprung und Wesen im tierischen Grund der menschlichen Natur wurzelt, seine geistige Natur kraft seines Glaubens in das Sonnenlicht der himmlischen Wahrheit zu erheben und tatsächlich die edlen Früchte des Geistes zu tragen.“

Im Laufe seiner Ermahnung, „gute Fundamente für das Wachstum eines edlen Charakters mit geistigen Gaben zu bauen“, sagte Jesus: „Um die Früchte des Geistes hervorzubringen, müsst ihr aus dem Geiste geboren sein. Ihr müsst vom Geist belehrt und vom Geist geführt werden, wenn ihr unter euren Mitmenschen ein geisterfülltes Dasein leben wollt.”

Am Abend desselben Tages fragte Nathanael Jesus: „Meister, warum beten wir, Gott möge uns nicht in Versuchung führen, obwohl wir durch deine Offenbarung des Vaters wohl wissen, dass der Vater niemals solche Dinge tut?“ Jesus bestätigte nochmals Nathanaels Aussage und führte dann das Thema Versuchungen weiter aus:

“Du weißt, dass die Menschen nur allzu oft unter dem Drang ihrer Selbstsucht und unter den Impulsen ihrer animalischen Natur in Versuchung geführt werden. Solltest du in dieser Weise versucht werden, so ermahne ich dich, derweilen du die Versuchung ehrlich und aufrichtig als das erkennst, was sie ist, die geistigen, mentalen und körperlichen Energien, die sich ausdrücken möchten, einsichtsvoll in höhere Kanäle und zu idealistischeren Zielen hinzulenken. Auf diese Weise kannst du deine Versuchungen in die höchsten Formen beflügelnden menschlichen Dienstes umwandeln und die vergeudenden und schwächenden Konflikte zwischen der animalischen und der geistigen Natur fast ganz vermeiden.”

„Aber ich möchte dich vor der Torheit warnen, Versuchungen durch das Bemühen überwinden zu wollen, mit bloßer menschlicher Willenskraft das eine Verlangen durch ein anderes, angeblich höher stehendes Verlangen zu verdrängen. Wenn du wirklich über die Versuchungen der geringeren und niedrigeren Natur triumphieren möchtest, musst du erst an jenen Punkt geistiger Überlegenheit gelangen, an dem du wirklich und wahrhaftig tatsächliches Interesse und Liebe für diese höheren und idealistischeren Formen der Lebensführung entwickelt hast, die dein Verstand an die Stelle der niedrigeren und weniger idealistischen Lebensgewohnheiten setzen möchte, welche du als Versuchungen erkennst. Auf diesem Weg wirst du durch geistige Wandlung erlöst werden, anstatt von der illusorischen Unterdrückung der menschlichen Begierden zunehmend belastet zu werden. Das Alte und Niedrigere wird in der Liebe zum Neuen und Höheren vergessen sein. Schönheit triumphiert immer über Hässlichkeit in den Herzen derer, die von der Liebe zur Wahrheit erleuchtet sind. Mächtig ist die eliminierende Energie einer neuen und aufrichtigen geistigen Liebe. Und noch einmal sage ich dir: Lass dich nicht vom Bösen überwältigen, sondern überwältige das Böse durch das Gute.“

Und Jesus lehrte seine Jünger noch vieles andere, bevor sie sich zur Abreise von Tyrus bereitmachten. Sinngemäß handelte es sich dabei unter anderem um Folgendes:

Ein enges und armseliges Leben ist euch beschieden, wenn ihr nur diejenigen lieben lernt, die euch lieben. Menschliche Liebe kann tatsächlich gegenseitig sein, aber göttliche Liebe ist bei all ihrem Suchen nach Befriedigung nach außen gerichtet. Je weniger Liebe in der Natur eines Geschöpfes, umso größer sein Bedarf an Liebe, und umso mehr trachtet die göttliche Liebe danach, diesen Bedarf zu befriedigen. Nie sucht die Liebe sich selbst, und sie kann sich nicht an sich selbst austeilen. Göttliche Liebe kann sich nicht auf sich selber beschränken; sie muss selbstlos verschenkt werden.

Wer an das Königreich glaubt, sollte mit bedingungslosem Glauben und von ganzer Seele auf den sicheren Triumph der Rechtschaffenheit vertrauen. Wer am Königreich baut, darf keinen Zweifel an der Wahrheit des Evangeliums vom ewigen Heil haben. Gläubige müssen immer mehr lernen, sich von der Hektik des Lebens zurückzuziehen - den Belästigungen der materiellen Existenz zu entrinnen - um durch anbetende Versenkung die Seele zu erfrischen, das Denken zu inspirieren und den Geist zu erneuern.

Menschen, die Gott kennen, lassen sich durch Missgeschick nicht entmutigen und durch Enttäuschungen nicht deprimieren. Gläubige sind immun gegen die durch rein materielle Umwälzungen verursachten Depressionen. Wer im Geiste lebt, wird durch die Ereignisse der materiellen Welt nicht aus dem Gleis geworfen. Anwärter auf das ewige Leben üben sich in einer kräftigenden und konstruktiven Methode, den Wechselfällen und Belästigungen des menschlichen Lebens zu begegnen. Mit jedem neuen Tag fällt es einem wahren gläubigen Menschen leichter, das Richtige zu tun.

Das Maß für die geistige Kapazität der sich entwickelnden Seele ist euer Glaube an die Wahrheit und eure Liebe zu den Menschen, aber das Maß für eure menschliche Charakterstärke ist eure Fähigkeit, dem Groll zu widerstehen und euch in tiefem Leid nicht dem Trübsinn zu überlassen. Niederlagen sind der wahre Spiegel, in dem ihr euer wahres Selbst aufrichtig betrachten könnt.

Als Jesus mit Andreas und Petrus eines Tages am See in der Nähe der Bootswerkstatt des Zebedäus wartete, kam ein Einnehmer der Tempelsteuer auf sie zu. Als er Jesus erkannte, nahm er Petrus beiseite und sagte: „Bezahlt dein Meister die Tempelsteuer nicht?“ Petrus’ erste Reaktion war, sich über das Ansinnen zu empören, von Jesus zu verlangen, zur Aufrechterhaltung der religiösen Aktivitäten seiner geschworenen Feinde beizusteuern, aber ein merkwürdiger Ausdruck im Gesicht des Steuereintreibers ließ ihn zu Recht vermuten, dass beabsichtigt war, sie bei der Weigerung zu ertappen, den üblichen halben Schekel zur Unterstützung der Tempeldienste in Jerusalem zu bezahlen. Also erwiderte Petrus: „Aber natürlich bezahlt der Meister die Tempelsteuer. Warte beim Tor, ich kehre sofort mit der Steuer zurück.“

Doch Petrus hatte voreilig gesprochen, denn Judas trug ihre Barmittel bei sich, und er befand sich auf der anderen Seeseite. Weder Petrus noch sein Bruder noch Jesus hatten Geld mitgenommen. Jesus gab Petrus Recht wegen der Tempelsteuer und sagte zu ihm: “Wir wollen diesen Leuten keinen Anlass geben, Anstoß an unserer Haltung zu nehmen. Wir werden hier auf dich warten, während du mit dem Boot hinausfährst und das Netz nach Fischen auswirfst. Und wenn du sie drüben am Markt verkauft hast, bezahle dem Einnehmer die Steuer für uns drei.“

Es ist nicht verwunderlich, dass es einen Bericht über Petrus gibt, wie er einen Fisch mit einem Schekel im Maul fing. In jenen Tagen kursierten viele Geschichten von Schätzen, die man in den Mäulern von Fischen gefunden hatte; solche ans Wunderbare grenzenden Erzählungen waren gang und gäbe. Denn als Petrus von ihnen weg zum Boot gegangen war, hatte Jesus halb im Scherz bemerkt: „Seltsam, dass die Königssöhne Tribut entrichten müssen; gewöhnlich besteuert man die Fremden für die Unterhaltskosten des Hofs; aber es ist unsere Pflicht, den Behörden keinen Stein des Anstoßes zu liefern. Geh nur! Vielleicht erwischst du den Fisch mit dem Schekel im Maul.“ Nachdem Jesus so gesprochen hatte und Petrus kurz darauf mit der Tempelsteuer erschienen war, überrascht es nicht, dass aus dieser Episode später das Wunder gemacht wurde, von dem der Verfasser des Matthäusevangeliums berichtet (Einheitsübersetzung: Mt 17,27: “Damit wir aber bei ihnen keinen Anstoß erregen, geh an den See, wirf die Angel aus und den ersten Fisch, den du heraufholst, nimm, öffne ihm das Maul und du wirst ein Vierdrachmenstück finden. Das gib ihnen als Steuer für mich und für dich.”).

Am Montag, dem 8. August, wurde im Zuge einer abendlichen Zusammenkunft mit Jesus Anhängern beschlossen, eine gemeinsame Mission in allen Städten und Dörfern der Dekapolis zu unternehmen. Der Meister nahm selber an der Vorbereitung der Mission in der Dekapolis teil, und er entließ die Versammelten unter anderem mit den Worten: “Das Ziel wahrer Religion ist nicht nur, Frieden zu bringen, sondern vielmehr, den Fortschritt zu sichern. Und es kann im Herzen keinen Frieden und im Denken keinen Fortschritt geben, solange ihr die Wahrheit, die Ideale der ewigen Realitäten, nicht von ganzem Herzen liebt. Die Kernfragen von Leben und Tod stehen vor euch - die sündhaften Vergnügungen der Zeit gegen die rechtschaffenen Realitäten der Ewigkeit. Schon jetzt, da ihr in ein neues Leben des Glaubens und der Hoffnung eintretet, solltet ihr beginnen, euch aus der Sklaverei der Furcht und des Zweifels zu befreien. Und wenn sich in eurer Seele das Verlangen regt, euren Mitmenschen zu helfen, dann erstickt es nicht; und wenn in eurem Herzen Gefühle der Liebe für euren Nächsten aufsteigen, dann gebt solch spontaner Zuneigung durch intelligentes Eingehen auf die wahren Bedürfnisse eurer Mitmenschen Ausdruck.“

Auf dem Weg nach nach Cäsarea-Philippi konfrontierte Jesus die Zwölf plötzlich mit der ersten ihn selber betreffenden Frage, die er je an sie gerichtet hatte. Er stellte ihnen überraschend die Frage: „Wer, sagen die Menschen, bin ich?” Es war dies eine der denkwürdigsten Besprechungen in Jesus langer Verbindung mit seinen berufenen Aposteln. Mehr als die Hälfte der Apostel nahm an der Beantwortung von Jesu Frage teil. Nachdem Jesus sich diesen Bericht angehört hatte, erhob er sich, schaute auf die im Halbkreis um ihn sitzenden Zwölf, und mit bestürzender Eindringlichkeit zeigte er mit einer weiten Armbewegung auf einen nach dem anderen und fragte: „Aber wer sagt ihr, dass ich bin?“ Ein Augenblick gespannter Stille trat ein, während dessen die Zwölf den Meister unverwandt anblickten. Dann sprang Simon Petrus auf und rief: „Du bist der Erlöser, der Sohn des lebendigen Gottes.“ Und die elf sitzenden Apostel erhoben sich alle einmütig und gaben dadurch zu verstehen, dass Petrus für sie alle gesprochen hatte.

Nachdem Jesus ihnen bedeutet hatte, sich wieder zu setzen, und noch vor ihnen stehend, sagte er: „Das hat euch mein Vater geoffenbart. Die Stunde ist gekommen, wo ihr die Wahrheit über mich wissen sollt. Aber vorläufig weise ich euch an, niemandem etwas davon zu sagen. Lasst uns weitergehen.“ Also machten sie sich wieder auf den Weg nach Cäsarea-Philippi, wo sie spät am Abend eintrafen und im Hause von Celsus, der sie erwartete, Halt machten. Die Apostel schliefen kaum in dieser Nacht; sie schienen zu fühlen, dass sich eben etwas Großes in ihrem Leben und in der Arbeit am Königreich ereignet hatte.

Drei Jahre lang hatte Jesus verkündet, er sei der „Menschensohn“, und während dieser drei Jahre hatten die Apostel immer beharrlicher darauf bestanden, dass er der erwartete jüdische Messias sei. Er enthüllte jetzt, dass er der Sohn Gottes war und entschied, das Königreich des Himmels auf der Vorstellung der Doppelnatur des Menschen- und Gottessohnes aufzubauen. Er hatte beschlossen, von weiteren Anstrengungen abzusehen, sie davon zu überzeugen, dass er nicht der Messias sei. Er gedachte jetzt, ihnen kühn zu offenbaren, was er ist, und ihre Entschlossenheit, ihn beharrlich für den Messias zu halten, nicht mehr zu beachten.

Jesus trat nun in die vierte und letzte Phase seines menschlichen irdischen Daseins ein. Die erste Phase waren die Jahre der Kindheit, als er sich nur dunkel seines Ursprungs, seiner Natur und seiner Bestimmung als menschliches Wesen bewusst war. Die zweite Phase waren die zunehmend selbstbewussten Jahre der Jugend und des fortschreitenden Mannesalters, während welcher er zu einem klareren Verständnis seiner göttlichen Natur und menschlichen Mission gelangte. Diese zweite Phase endete mit den Erfahrungen und Offenbarungen im Zusammenhang mit seiner Taufe. Die dritte Phase der irdischen Erfahrung des Meisters erstreckte sich von der Taufe über die Jahre seines Wirkens als Lehrer und Heiler bis zu der denkwürdigen Stunde des Bekenntnisses von Petrus in Cäsarea-Philippi. Diese dritte Periode seines Erdenlebens umfasste die Zeit, da seine Apostel und unmittelbaren Anhänger ihn als den Menschensohn kannten und ihn als den Messias betrachteten. Die vierte und letzte Phase seiner irdischen Laufbahn begann hier in Cäsarea-Philippi und währte bis zur Kreuzigung. Diese Periode seines Wirkens war von dem Bekenntnis zu seiner Göttlichkeit gekennzeichnet und umfasste die Werke seines letzten Jahres auf Erden. Während die Mehrzahl seiner Anhänger in ihm in dieser vierten Periode immer noch den Messias sah, kannten die Apostel ihn nun als Sohn Gottes.

Damit brachte Jesus durch sein Leben beispielhaft zum Ausdruck, was er in seiner Religion lehrte: das Wachstum der geistigen Natur durch die Methode lebendigen Fortschritts. Im Unterschied zu seinen späteren Anhängern legte er die Betonung nicht auf den unaufhörlichen Kampf zwischen Seele und Körper. Er lehrte vielmehr, dass der Geist leicht zum Sieger über beide werden und manchen dieser Kämpfe zwischen Intellekt und Instinkt wirksam und nutzbringend schlichten kann.

Da er aus Judäa war, empfand Judas es als persönliche Beleidigung, als Jesus die Apostel kurz zuvor warnte, „sich vor dem Sauerteig der Pharisäer in Acht zu nehmen“; er neigte dazu, diese Erklärung als eine verhüllte Anspielung auf sich selber anzusehen. Aber Judas’ großer Fehler war dieser: Immer wieder, wenn Jesus seine Apostel wegschickte, damit sie allein für sich beteten, gab Judas Regungen menschlicher Angst nach, anstatt mit den geistigen Kräften des Universums in aufrichtige Verbindung zu treten. Er unterhielt schleichende Zweifel an Jesu Sendung und gab seiner unglückseligen Neigung nach, Rachegefühle zu hegen.

Am frühen Montagmorgen, dem 15. August, sechs Tage nach dem denkwürdigen mittäglichen Bekenntnis von Petrus, begannen Jesus und drei Apostel mit der Besteigung des Berges Hermon - dem Berg der Verklärung. Da Jesus nicht alle seine Gefährten mitnehmen konnte, beschloss er, nur jene drei mitzunehmen, die es gewohnt waren, ihn in solchen durchwachten Nächten zu begleiten. Infolgedessen teilten lediglich Petrus, Jakobus und Johannes, wenn auch nur teilweise, dieses einmalige Erlebnis mit dem Meister.

Etwa um drei Uhr verließ Jesus die drei Apostel mit den Worten: „Ich will mich jetzt eine Weile zurückziehen, um mit meinem Vater und seinen Botschaftern zu sein. Ich bitte euch, hier auf meine Rückkehr zu warten und dafür zu beten, dass des Vaters Wille geschehe in allem, was ihr im Zusammenhang mit der weiteren Mission der Selbsthingabe des Menschensohnes erfahren werdet.“ Die drei hatten etwa eine halbe Stunde fest geschlafen, als sie plötzlich durch ein nahes Knistern aufgeweckt wurden; und als sie sich umschauten, erblickten sie Jesus sehr zu ihrer Verwunderung und Bestürzung in vertraulichem Gespräch mit zwei strahlenden Wesen, gekleidet in Lichtgewänder der himmlischen Welt.

Während sie wieder den Berg hinunter stiegen, sagte Jesus zu ihnen: „Ihr habt mich nicht als Menschensohn annehmen wollen; deshalb habe ich eingewilligt, von euch euren festen Vorstellungen entsprechend angenommen zu werden, aber täuscht euch nicht: Der Wille meines Vaters ist ausschlaggebend. Wenn ihr es also vorzieht, der Neigung eures eigenen Willens zu folgen, müsst ihr darauf gefasst sein, viele Enttäuschungen zu erleben und durch manche Prüfung zu gehen; aber die Schulung, die ich euch gegeben habe, sollte ausreichen, um euch siegreich auch durch dieses von euch selbst gewollte Leid zu tragen.“

Das, was Petrus, Jakobus und Johannes auf dem Berg der Verklärung miterlebten, war nur ein flüchtiger Blick auf die sich an jenem ereignisreichen Tag auf dem Berg Hermon entfaltende himmlische Pracht.

Nachdem Jesus später zu allen Zwölfen gesprochen hatte, fügte er hinzu: “Und zum Abschluss der heutigen Erfahrungen lasst mich jedem von euch erklären, was ich auf dem Berg zu euren Brüdern gesprochen habe, und bewahrt diese Worte tief in euren Herzen: Der Menschensohn tritt nun in die letzte Phase seiner Selbsthingabe ein. Wir werden jetzt unmittelbar mit jenen Tätigkeiten beginnen, welche bald zu der großen und endgültigen Prüfung eures Glaubens und eurer Hingabe führen werden, wenn ich in die Hände der Menschen ausgeliefert werde, die mich vernichten wollen. Und merkt euch, was ich euch sage: Der Menschensohn wird getötet werden, aber er wird wieder auferstehen.“

Sie zogen sich kummervoll für die Nacht zurück. Sie waren bestürzt; sie konnten diese Worte nicht verstehen. Sie hatten Angst, zu dem, was er gesagt hatte, irgendeine Frage zu stellen, aber nach seiner Auferstehung erinnerten sie sich an alles.

Als Jesus und die Zwölf am 18. August im Hain von Magadan eintrafen, erwartete sie eine fast hundertköpfige Evangelisten- und Jüngerschar einschließlich des Frauenkorps, und sie waren bereit, sofort die Lehr- und Predigtreise durch die Städte der Dekapolis anzutreten. Jesus bestimmte, dass sich jeder Apostel mit einem der zwölf Evangelisten zusammentun sollte, um sich dann mit weiteren Evangelisten in zwölf Gruppen zur Arbeit in die Städte und Dörfer der Dekapolis aufzumachen. Das Frauenkorps und andere Jünger wies er an, bei ihm zu bleiben.

In Beantwortung der Frage eines Jüngers lehrte Jesus eines Abends über die Vergebung. Der Meister sagte:

„Wenn ein gutherziger Mann hundert Schafe besitzt und sich eines von ihnen verirrt, verlässt er dann nicht sofort die neunundneunzig und macht sich auf die Suche nach dem einen, das sich verlaufen hat? Und wenn er ein guter Hirte ist, wird er dann nicht so lange nach seinem verlorenen Schaf suchen, bis er es findet? Und wenn der Hirte sein verlorenes Schaf gefunden hat, legt er es über seine Schulter und kehrt freudig nach Hause zurück und ruft Freunden und Nachbarn zu: ‚Freut euch mit mir, denn ich habe mein verlorenes Schaf wieder gefunden.‘ Ich erkläre, dass im Himmel mehr Freude herrscht über einen einzigen reuigen Sünder als über neunundneunzig rechtschaffene Personen, die nichts zu bereuen haben. Desgleichen ist es nicht meines himmlischen Vaters Wille, dass eines dieser Kleinen auf Abwege gerate, und noch viel weniger, dass es umkomme. In eurer Religion mag Gott reuige Sünder annehmen; im Evangelium vom Königreich geht der Vater auf die Suche nach ihnen, noch bevor sie ernsthaft an Reue gedacht haben.”

Und Jesus sagte unter anderem die berühmten Worte: “Und all das ist auf ewig wahr, denn wo zwei oder drei Gläubige zusammen sind, da bin ich mitten unter ihnen.”

Jesus zeigte auch die Gefahren auf und veranschaulichte die Ungerechtigkeit, über seine Mitmenschen persönlich zu Gericht zu sitzen. Disziplin muss aufrechterhalten und Recht muss gesprochen werden, aber in all diesen Angelegenheiten sollte die Weisheit der Bruderschaft ausschlaggebend sein. Jesus übertrug die gesetzgeberische und gerichtliche Vollmacht der Gruppe, und nicht dem Individuum. Aber auch diese auf die Gruppe übertragene Autorität darf nicht als persönliche Autorität ausgeübt werden. Es besteht immer die Gefahr, dass Vorurteil oder Leidenschaft das Urteil eines Einzelnen beeinflussen und verzerren. Ein Gruppenurteil macht es wahrscheinlicher, dass die Gefahren und Ungerechtigkeiten persönlicher Befangenheit ausgeschaltet werden. Jesus ging es immer darum, die Faktoren Ungerechtigkeit, Vergeltung und Rache auf ein Minimum zu beschränken.

Auf eine Frage des Johannes antwortete Jesus: “Mein Sohn, in solchen Angelegenheiten solltest du dir eher überlegen, dass wer nicht gegen uns ist, für uns ist. In den kommenden Generationen werden viele nicht ganz ehrenwerte Menschen in meinem Namen viele seltsame Dinge tun, aber ich werde es ihnen nicht verbieten. Ich sage dir, sogar wenn einer durstigen Seele eine Schale kalten Wassers gereicht wird, vermerken die Boten des Vaters immer einen solchen Liebesdienst.“

Diese Belehrung verwirrte Johannes sehr. Hatte er den Meister nicht sagen hören: „Wer nicht für mich ist, ist gegen mich?“ Er begriff nicht, dass Jesus damals auf des Menschen persönliche Beziehung zu den geistigen Lehren vom Königreich angespielt hatte, während er diesmal die äußeren, weit verzweigten Beziehungen der Gläubigen untereinander meinte, soweit es um Fragen administrativer Kontrolle ging und um die Zuständigkeit einer Gruppe von Gläubigen für die Arbeit von anderen Gruppen, die schließlich alle die bevorstehende, weltweite Bruderschaft bilden würden.

In Edrei, wo Thomas und seine Gefährten wirkten, legte Jesus in der abendlichen Diskussion die Prinzipien dar, die die Prediger der Wahrheit leiten und all jene aktivieren sollten, die das Evangelium vom Königreich lehren. Zusammengefasst und in moderne Ausdrucksweise übertragen, lehrte Jesus Folgendes :

Respektiert immer die Persönlichkeit des Menschen. Nie sollte eine gerechte Sache mit Gewalt vorangetrieben werden; geistige Siege können nur durch geistige Macht errungen werden. Dieses ausdrückliche Verbot der Anwendung materieller Beeinflussungen betrifft sowohl psychische wie physische Kraft. Man darf weder überwältigende Argumente noch intellektuelle Überlegenheit einsetzen, um Männer und Frauen ins Königreich hineinzuzwingen. Der Verstand des Menschen soll nicht durch das bloße Gewicht der Logik erdrückt oder durch scharfsinnige Beredsamkeit überwältigt werden. Emotion kann als Faktor bei menschlichen Entscheidungen nicht ganz ausgeschaltet werden, aber diejenigen, welche die Sache des Königreichs fördern wollen, sollten sich in ihrer Unterweisung nie direkt an sie wenden. Appelliert direkt an den göttlichen Geist, der im Verstand der Menschen wohnt. Appelliert nicht an Furcht, Mitleid oder nur an das Gefühl. Seid fair in eurem Appell an die Menschen; übt Selbstbeherrschung und legt angemessene Zurückhaltung an den Tag; zeigt gebührenden Respekt vor der Persönlichkeit eurer Schüler. Erinnert euch, dass ich gesagt habe: „Siehe, ich stehe vor der Tür und klopfe an, und wenn jemand mir öffnen will, werde ich hereinkommen.“

Wenn ihr Menschen ins Königreich führt, dann mindert oder zerstört nicht ihre Selbstachtung. Während ein Zuviel an Selbstachtung angemessene Demut zerstören und in Stolz, Dünkel und Arroganz ausarten kann, endet ein Verlust der Selbstachtung oft mit der Lähmung des Willens. Ziel dieses Evangeliums ist es, die Selbstachtung in jenen wiederherzustellen, die sie verloren haben, und sie in jenen zu dämpfen, die sie besitzen. Macht nicht den Fehler, nur das Unrecht im Leben eurer Schüler zu verurteilen; denkt auch daran, den lobenswertesten Dingen in ihrem Leben großzügig Anerkennung zu zollen. Vergesst nicht, dass nichts mich aufhalten kann, die Selbstachtung derer wiederherzustellen, die sie verloren haben und wirklich wünschen, sie wiederzuerlangen.

Seht zu, dass ihr schüchterne und ängstliche Seelen in ihrer Selbstachtung nicht verletzt. Lasst euch nicht zu Sarkasmen auf Kosten meiner einfachen Brüder verleiten. Seid nicht zynisch gegen meine verängstigten Kinder. Müßiggang zerstört die Selbstachtung; ermahnt deshalb eure Brüder, immer ihren gewählten Tätigkeiten nachzugehen, und scheut keine Anstrengung, um denen, die ohne Beschäftigung sind, zu Arbeit zu verhelfen.

Macht euch nie solch unwürdiger Taktiken wie des Versuchs schuldig, Männer und Frauen Schrecken einzujagen, um sie ins Königreich zu treiben. Ein liebender Vater erschreckt seine Kinder nicht, damit sie seinen gerechten Forderungen nachkommen.

Manchmal werden sich die Kinder des Königreichs bewusst, dass starke Gefühlsregungen nicht dasselbe sind wie die Führung durch den göttlichen Geist. Der heftige und seltsame Drang, etwas zu tun oder sich an einen bestimmten Ort zu begeben, bedeutet nicht notwendigerweise, dass solche Impulse Weisungen des innewohnenden Geistes sind.

Macht alle Gläubigen im Voraus auf die Konfliktzone aufmerksam, die all jene durchschreiten müssen, die vom im Fleisch gelebten Leben zum höheren, im Geist gelebten Leben übergehen. Für diejenigen, die ganz und gar in einem der beiden Bereiche leben, gibt es kaum Konflikte und Verwirrung, aber während der Übergangszeit zwischen den beiden Daseinsebenen sind alle dazu verurteilt, eine mehr oder weniger große Ungewissheit durchzumachen. Wenn ihr in das Königreich eintretet, könnt ihr seinen Verantwortungen nicht entgehen oder seinen Verpflichtungen ausweichen. Aber denkt daran: Das Joch des Evangeliums ist leicht und die Bürde der Wahrheit drückt nicht.

Die Welt ist voll hungriger Seelen, die selbst in Gegenwart des Brotes des Lebens hungern; die Menschen sterben auf der Suche nach ebendem Gott, der in ihnen selber lebt. Die Menschen suchen mit sehnsuchtsvollem Herzen und müden Füßen nach den Schätzen des Königreichs, die doch dem lebendigen Glauben unmittelbar zugänglich sind. Der Glaube ist der Religion, was die Segel dem Schiff; er ist eine zusätzliche Kraft, nicht eine zusätzliche Lebensbürde. Für diejenigen, die das Königreich betreten, gibt es nur einen Kampf: Sie müssen den guten Kampf des Glaubens kämpfen. Der Glaubende hat nur eine Schlacht zu liefern, nämlich gegen den Zweifel - den Unglauben.

Wenn ihr das Evangelium vom Königreich predigt, lehrt ihr ganz einfach die Freundschaft mit Gott. Und diese Gemeinschaft wird auf Männer und Frauen die gleiche Anziehungskraft ausüben, weil beide darin finden werden, was ihre typischen Sehnsüchte und Ideale im wahrsten Sinne befriedigt. Sagt meinen Kindern, dass mich ihre Gefühle bewegen und ich mit ihren Schwächen Geduld habe, dass ich aber auch ohne Nachsicht gegenüber Sünde bin und Frevelhaftigkeit nicht dulde. Ich bin freilich sanft und demütig in Gegenwart meines Vaters, aber ich bin ebenso schonungslos und unerbittlich gegenüber vorsätzlichen Missetaten und sündiger Auflehnung gegen den Willen meines Vaters im Himmel.

Ihr sollt euren Lehrer nicht als einen Schmerzensmann darstellen. Künftige Generationen werden auch das Strahlende unserer Freude, die belebende Wirkung unseres guten Willens und die Inspiration unseres fröhlichen Wesens kennen lernen. Wir verkünden eine Botschaft guter Nachrichten, die durch ihre verwandelnde Kraft ansteckend wirkt. Unsere Religion pulsiert vor neuem Leben und neuen Bedeutungen. Wer diese Lehre annimmt, wird mit Freude erfüllt und im Grunde seines Herzens gezwungen, sich ewig zu freuen. Zunehmendes Glücksgefühl ist stets die Erfahrung aller, die Gewissheit über Gott haben.

Lehrt alle Gläubigen, sich davor zu hüten, sich auf den unsicheren Halt falschen Mitleids zu verlassen. Wer sich dem Selbstmitleid überlässt, kann keinen starken Charakter entwickeln. Gebt euch ehrlich Mühe, den trügerischen Einfluss einer Brüderlichkeit zu meiden, die nur auf Elend anspricht. Bezieht auch die Tapferen und Mutigen in euer Mitgefühl ein, aber versagt jenen feigen Seelen allzu viel Mitleid, die sich den Herausforderungen des Lebens nur halbherzig stellen. Schenkt denen keinen Trost, die angesichts ihrer Schwierigkeiten kampflos aufgeben. Bringt euren Mitmenschen nicht bloß Sympathie entgegen, damit sie euch ihrerseits wiederum Sympathie bezeigen.

Wenn sich meine Kinder einmal mit Sicherheit der göttlichen Gegenwart bewusst werden, wird dieses Vertrauen den Verstand weiten, die Seele adeln, die Persönlichkeit stärken, die Zufriedenheit steigern, die geistige Schau vertiefen und die Kraft, zu lieben und geliebt zu werden, vergrößern.

Lehrt alle Gläubigen, dass, wer ins Königreich eintritt, dadurch nicht vor den Missgeschicken der Zeit oder vor gewöhnlichen Naturkatastrophen bewahrt wird. Der Glaube an das Evangelium wird nicht verhindern, in Schwierigkeiten zu geraten, aber er wird sicherstellen, dass ihr unerschrocken sein werdet, wenn Schwierigkeiten euch überraschen. So ihr es wagt, an mich zu glauben und mir weiter vorbehaltlos nachzufolgen, werdet ihr euch dadurch mit größter Bestimmtheit auf den sicheren Weg zu Schwierigkeiten begeben. Ich verspreche euch nicht, euch aus den Fluten des Unglücks zu ziehen, aber ich verspreche euch, mit euch durch sie hindurchzugehen.

Und noch vieles mehr lehrte Jesus die Schar der Gläubigen, bevor sie sich zur Nachtruhe begaben. Und diejenigen, die seine Worte gehört hatten, bewahrten sie in ihren Herzen und erzählten sie oft zur Erbauung jener Apostel und Jünger, die abwesend waren, als sie gesprochen wurden.

Und dann begab sich Jesus nach Abila, wo Nathanael mit seinen Gefährten arbeitete. Nathanael war stark beunruhigt durch gewisse Äußerungen Jesu, die die Autorität der anerkannten hebräischen Schriften anzutasten schienen. Auf die Frage nach der Wahrheit über die Schriften seines bedrängten Apostels antwortete Jesus:

„Nathanael, du hast richtig geurteilt; ich sehe die Schriften nicht so wie die Rabbiner. Ich will gerne mit dir über diese Frage reden unter der Bedingung, dass du deinen Brüdern nichts darüber mitteilst; denn nicht alle von ihnen sind bereit, eine solche Betrachtungsweise anzunehmen. Die Worte des Gesetzes von Moses und die Lehren der Schriften existierten nicht vor Abraham. Erst in jüngster Vergangenheit sind die Schriften in ihrer heutigen Form zusammengestellt worden. Sie enthalten zwar das Beste der höheren Gedanken und Sehnsüchte des jüdischen Volkes, aber sie enthalten auch vieles, was weit davon entfernt ist, für den Charakter und die Lehren des himmlischen Vaters repräsentativ zu sein; deshalb muss ich aus den besseren Lehren jene Wahrheiten auswählen, die sich für das Evangelium vom Königreich eignen.”

„Die Schriften sind das Werk von Menschen, von denen einige heilig, andere weniger heilig waren. Die Lehren dieser Bücher repräsentieren die Ansichten und den Grad der Aufgeklärtheit der Zeit, in der sie entstanden sind. Als eine Offenbarung der Wahrheit sind die letzten verlässlicher als die ersten. Die Schriften sind fehlerhaft und haben einen gänzlich menschlichen Ursprung, aber täusche dich nicht: sie bilden die beste Sammlung religiöser Weisheit und geistiger Wahrheit, die man gegenwärtig auf der ganzen Welt finden kann.”

„Viele dieser Bücher sind nicht von den Personen geschrieben worden, deren Namen sie tragen, aber das tut dem Wert der Wahrheiten, die sie enthalten, keinen Abbruch. Wenn die Geschichte Jonas nicht auf Tatsachen beruhen sollte, und selbst wenn Jona nie gelebt hätte, wäre doch die tiefe Wahrheit dieser Geschichte, die Liebe Gottes zu Ninive und den so genannten Heiden, in den Augen derer, die ihre Mitmenschen lieben, nicht weniger kostbar. Die Schriften sind heilig, weil sie Gedanken und Handlungen von Menschen wiedergeben, die auf der Suche nach Gott waren, und die in diesen Aufzeichnungen ihre höchsten Vorstellungen von Rechtschaffenheit, Wahrheit und Heiligkeit festgehalten haben. Die Schriften enthalten viel, sehr viel Wahres, aber du weißt, dass sie im Lichte deiner jetzigen Unterweisung auch vieles enthalten, was ein falsches Bild vom Vater im Himmel gibt, dem liebenden Gott, den allen Welten zu offenbaren ich gekommen bin.”

„Nathanael, erlaube dir nie auch nur für einen Augenblick, den Berichten der Schriften Glauben zu schenken, welche dir sagen, dass der Gott der Liebe eure Vorväter anwies, sich in den Kampf zu stürzen, um alle ihre Feinde — Männer, Frauen und Kinder — zu ermorden. Solche Aufzeichnungen sind Worte von Menschen, von nicht sehr heiligen Menschen, und sie sind nicht Gottes Wort. Die Schriften haben stets die intellektuelle, sittliche und geistige Stufe ihrer Verfasser widergespiegelt und werden es immer tun. Hast du nicht bemerkt, dass die Vorstellung von Jahve in den Aufzeichnungen der Propheten von Samuel bis Jesaja stetig an Schönheit und Herrlichkeit gewinnt? Und du solltest dich daran erinnern, dass die Schriften als religiöse Belehrung und geistige Führung gedacht sind. Sie sind weder das Werk von Historikern noch von Philosophen.”

„Das Betrüblichste ist nicht einmal diese irrige Idee von der absoluten Vollkommenheit dessen, was die Schriften berichten, und von der Unfehlbarkeit ihrer Lehren, sondern vielmehr die verwirrende Falschinterpretation dieser geheiligten Schriften durch die sklavisch der Tradition gehorchenden Schriftgelehrten und Pharisäer in Jerusalem. Und nun wollen sie sowohl die Lehre von der göttlichen Inspiration der Schriften als auch ihre falsche Auslegung derselben für ihren entschlossenen Widerstand gegen diese neueren Lehren des Evangeliums vom Königreich verwenden. Vergiss nie, Nathanael, dass der Vater die Offenbarung der Wahrheit nicht auf eine Generation oder auf irgendein Volk beschränkt. Viele ernsthafte Wahrheitssucher sind durch diese Lehre von der Vollkommenheit der Schriften verwirrt und entmutigt worden, und werden es auch in Zukunft sein.”

„Die Autorität der Wahrheit liegt im Geist selber, der seinen lebendigen Erscheinungsformen innewohnt, und nicht in den toten Worten der weniger erleuchteten und angeblich inspirierten Menschen einer früheren Generation. Und selbst wenn diese heiligen Menschen von einst ein inspiriertes und geisterfülltes Dasein lebten, muss das nicht bedeuten, dass ihre Worte ebenso sehr vom Geist inspiriert waren. Wir halten heute die Lehren des Evangeliums vom Königreich nicht schriftlich fest, damit ihr euch nach meinem Fortgang nicht sofort in Einzelgruppen aufspaltet, die sich über die Wahrheit streiten, weil ihr meine Lehren verschieden auslegt. Für diese Generation ist es am besten, dass wir die Wahrheiten leben und Aufzeichnungen vermeiden.”

„Merke dir meine Worte gut, Nathanael! Nichts, woran menschliche Natur gerührt hat, kann als unfehlbar betrachtet werden. Göttliche Wahrheit kann in der Tat durch den Verstand des Menschen hindurch scheinen, aber immer nur in relativer Reinheit und teilweiser Göttlichkeit. Das Geschöpf kann Unfehlbarkeit ersehnen, aber nur die Schöpfer besitzen sie.”

„Aber der größte Irrtum in der Lehre über die Schriften besteht in der Auffassung, sie seien versiegelte Mysterien- und Weisheitsbücher, deren Auslegung nur die weisen Köpfe der Nation wagen dürften. Die Offenbarungen göttlicher Wahrheit sind nicht versiegelt, es sei denn durch menschliche Unwissenheit, Frömmelei und engstirnige Intoleranz. Das Licht der Schriften wird einzig durch Vorurteile getrübt und durch Aberglauben verdunkelt. Falsche Ehrfurcht vor dem Heiligen hat der Religion den Schutz durch den gesunden Menschenverstand genommen. Die Furcht vor der Autorität der geheiligten Schriften der Vergangenheit verhindert die aufrichtigen Seelen von heute wirksam daran, das neue Licht des Evangeliums anzunehmen, gerade das Licht, das diese Gott kennenden Menschen früherer Generationen so sehnlichst schauen wollten.”

„Aber das Traurigste an alledem ist die Tatsache, dass einige von den Lehrern, die den Traditionalismus als heilig betrachten, diese Wahrheit sehr wohl kennen. Sie verstehen diese Begrenzungen der Schrift mehr oder weniger gut, aber sie sind moralisch feige und intellektuell unehrlich. Sie kennen die Wahrheit über die heiligen Schriften, aber sie ziehen es vor, dem Volk derart störende Tatsachen zu verschweigen. Und auf diese Weise pervertieren und verdrehen sie die Schriften und machen aus ihnen einen Leitfaden für sklavisch zu befolgende Einzelheiten des täglichen Lebens und eine Autorität auf nichtgeistigem Gebiet, anstatt sich auf die heiligen Bücher als einen Hort sittlicher Weisheit, religiöser Inspiration und geistiger Unterweisung von Gott kennenden Menschen früherer Generationen zu berufen.“

Die Äußerungen des Meisters klärten Nathanael auf; zugleich schockierten sie ihn. Er sann in der Tiefe seiner Seele lange über diese Worte nach, aber er erzählte niemandem von dieser Besprechung bis nach Jesu Himmelfahrt; und auch dann noch fürchtete er, die Ausführungen des Meisters in ihrer Gesamtheit mitzuteilen.

In Philadelphia, wo Jakobus arbeitete, belehrte Jesus die Jünger über die positive Natur des Evangeliums vom Königreich. Als er im Laufe seiner Ausführungen die Andeutung machte, dass gewisse Schriftstellen mehr Wahrheit enthielten als andere, und seine Hörer ermahnte, ihren Seelen nur die beste geistige Nahrung zu geben, unterbrach Jakobus den Meister mit der Frage: „Wärest du so gut, Meister, uns einen Vorschlag zu machen, wie wir die besseren Schriftstellen für unsere persönliche Erbauung auswählen sollen?“ Und Jesus antwortete: „Ja, Jakobus, wenn du die Schriften liest, suche nach ewig wahren und göttlich schönen Unterweisungen wie diesen:”

„Schaffe in mir ein reines Herz, oh Herr.”

„Der Herr ist mein Hirte; mir wird nichts mangeln.”

„Du sollst deinen Nächsten lieben wie dich selbst.”

„Denn ich, der Herr dein Gott, werde deine rechte Hand halten und zu dir sagen: Fürchte dich nicht; ich werde dir helfen.”

„Nie wieder sollen die Nationen das Kriegshandwerk erlernen.“

Dies ist bezeichnend für die Art und Weise, wie Jesus Tag für Tag das Erlesenste aus den hebräischen Schriften für den Unterricht seiner Jünger und zur Aufnahme in die Lehren des neuen Evangeliums vom Königreich heranzog. Andere Religionen hatten den Gedanken geäußert, dass Gott dem Menschen nahe sei, aber Jesus setzte die Sorge Gottes um den Menschen der Besorgtheit eines liebenden Vaters um das Wohlergehen seiner von ihm abhängigen Kinder gleich und machte diese Lehre dann zum Eckstein seiner Religion. Und so folgte aus dieser Lehre von der Vaterschaft Gottes zwingend die Praxis der Brüderlichkeit unter den Menschen. Die Anbetung Gottes und der Dienst an den Menschen wurden zum Kern seiner Religion. Jesus entnahm der jüdischen Religion das Beste und übertrug es in den würdigen Rahmen der neuen Lehren des Evangeliums vom Königreich.

Jesus brachte in die passiven Lehren der jüdischen Religion den Geist positiver Aktion ein. Anstelle negativer Befolgung zeremonieller Vorschriften machte Jesus die positive Ausführung dessen zur Pflicht, was die neue Religion von denen verlangte, die sie annahmen. Jesu Religion bestand nicht nur darin, zu glauben, was das Evangelium verlangte, sondern es auch wirklich zu tun. Er lehrte nicht, dass das Wesentliche seiner Religion im sozialen Dienen liege, sondern, dass dieses sich unter anderem bei denen mit Sicherheit einstelle, die den Geist wahrer Religion besitzen.

Jesus zögerte nicht, sich die bessere Hälfte einer Schriftstelle anzueignen und den unbedeutenderen Teil derselben zu verwerfen. Seine große Aufforderung „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“ entnahm er der Schriftstelle, die lautet: „Du sollst dich nicht an den Kindern deines Volkes rächen, sondern deinen Nächsten lieben wie dich selbst.“ Jesus eignete sich den positiven Teil der Schriftstelle an und verwarf den negativen. Er war auch ein Gegner von negativer oder rein passiver Widerstandslosigkeit. Er sagte: „Wenn ein Feind dich auf die eine Wange schlägt, stehe nicht stumm und passiv da, sondern halte ihm in positiver Haltung die andere hin; das heißt, tue das Bestmögliche, um deinen irrenden Bruder aktiv von den schlechten Pfaden abzubringen und auf die besseren Wege rechtschaffenen Lebens zu führen.“ Jesus forderte von seinen Anhängern, positiv und energisch auf jede Lebenssituation zu reagieren. Die andere Wange hinzuhalten oder irgendetwas zu tun, wofür diese Handlung typisch ist, verlangt Initiative und bedingt, dass sich die Persönlichkeit des Gläubigen kraftvoll, aktiv und mutig ausdrückt.

Jesus befürwortete nicht, sich auf negative Weise Demütigungen von Leuten zu unterwerfen, die mit Absicht jene zu missbrauchen versuchen, die sich in der Widerstandslosigkeit gegen das Böse üben; vielmehr sollten seine Anhänger weise und aufgeweckt sein, um auf Böses rasch und positiv mit Gutem zu reagieren, um Böses erfolgreich durch Gutes zu überwinden. Das wahrhaft Gute ist ausnahmslos mächtiger ist als das tückischste Böse. Der Meister lehrte einen positiven Maßstab von Rechtschaffenheit: „Wer immer mein Jünger zu sein wünscht, achte sich selber gering, und komme voll und ganz den Verantwortlichkeiten nach, die sich daraus ergeben, mir täglich zu folgen.“ Und er lebte selber danach, indem „er umherging und Gutes tat“. Und diesen Aspekt des Evangeliums veranschaulichten viele Gleichnisse, die er später seinen Anhängern erzählte. Er forderte sie nie auf, ihre Verpflichtungen geduldig zu ertragen, sondern ihrer menschlichen Verantwortung und ihren göttlichen Privilegien im Königreich Gottes mit Energie und Begeisterung voll gerecht zu werden.

Wenn Jesus seine Apostel lehrte, jemandem, der ihnen ungerechterweise einen Mantel wegnahm, noch ein weiteres Kleidungsstück zu geben, meinte er weniger einen wirklichen zweiten Mantel, als die Idee, etwas Positives zu tun, um den Übeltäter zu retten, anstelle des alten Rates zurückzuschlagen - „Auge um Auge“ und so fort. Jesus verabscheute die Idee der Vergeltung ebenso sehr wie Bereitschaft, nur zu einem passiven Dulder oder Opfer der Ungerechtigkeit zu werden. Bei dieser Gelegenheit unterwies er sie in den drei Möglichkeiten, das Böse zu bekämpfen und ihm zu widerstehen:

1. Böses mit Bösem zu vergelten - die positive, aber nicht rechtschaffene Methode.


2. Böses klaglos und widerstandslos zu ertragen - die rein negative Methode.


3. Böses mit Gutem zu vergelten, die Bekundung des Willens, Meister der Situation zu werden, die Überwindung des Bösen durch das Gute - die positive und rechtschaffene Methode.

Einer der Apostel fragte einmal: „Meister, was sollte ich tun, wenn mich ein Fremder dazu zwänge, sein Gepäck eine Meile weit zu tragen?“ Jesus antwortete: „Setz dich nicht hin und seufze nach Erleichterung, während du den Fremden heimlich verwünschst. Rechtschaffenheit erwächst nicht aus einer derart passiven Haltung. Wenn dir nichts Wirksameres und Positiveres zu tun einfällt, kannst du den Packen wenigstens eine zweite Meile weit tragen. Das wird den ungerechten und gottlosen Fremden mit Sicherheit herausfordern.“


Nach der vierwöchigen Mission in der Dekapolis versammelte sich das ganze Mitarbeiterkorps am Freitag, dem 16. September, wie zuvor verabredet, wieder im Hain von Magadan. Jesus und seine Mitarbeiter schickten sich nun an, eine Woche lang auszuruhen, bevor sie den letzten Abschnitt ihrer Anstrengungen für das Königreich in Angriff nahmen.

Am Sonntag, dem 25. September 29, versammelten sich die Apostel und Evangelisten in Magadan. Jesus überraschte alle mit der Mitteilung, dass er und die zwölf Apostel am nächsten Morgen in der Frühe nach Jerusalem aufbrechen würden, um dort am Laubhüttenfest teilzunehmen.

Jesus und die Zwölf blieben bis Ende des folgenden Monats (Oktober), ungefähr viereinhalb Wochen lang, in der Nachbarschaft Jerusalems. Jesus selber begab sich nur ein paar Mal in die Stadt, und diese kurzen Besuche machte er während des Laubhüttenfestes.

Lange vor ihrer Flucht aus Galiläa hatten Jesu Jünger ihn inständig gebeten, zur Verkündigung des Evangeliums vom Königreich nach Jerusalem zu gehen, damit seine Botschaft mit dem Prestige ausgestattet würde, am Zentrum jüdischer Kultur und Bildung verkündigt worden zu sein; aber jetzt, da er tatsächlich nach Jerusalem gekommen war, um zu lehren, fürchteten sie für sein Leben. Da die Apostel wussten, dass der Sanhedrin versucht hatte, Jesus nach Jerusalem vor Gericht zu bringen, und sie sich an die kürzlichen, wiederholten Äußerungen des Meisters erinnerten, er müsse den Tod erleiden, waren sie bei seinem plötzlichen Entschluss, dem Laubhüttenfest beizuwohnen, buchstäblich vom Blitz getroffen. Auf alle ihre früheren Bitten, nach Jerusalem zu gehen, hatte er stets zur Antwort gegeben: „Die Stunde ist noch nicht gekommen.“ Nun antwortete er auf ihre ängstlichen Proteste hin nur: „Aber die Stunde ist gekommen.“

Es gab viele Gründe, die es Jesus ermöglichten, während der Festtage in den Tempelhöfen öffentlich zu predigen, aber der wichtigste war die Furcht, die die Amtsträger des Sanhedrins infolge der heimlichen gefühlsmäßigen Spaltung in den eigenen Reihen überkommen hatte. Es war eine Tatsache, dass viele Mitglieder des Sanhedrins entweder heimlich an Jesus glaubten oder aus anderen Gründen einer Verhaftung während des Festes entschieden abgeneigt waren, da eine so große Zahl von Menschen sich in Jerusalem aufhielt, von denen viele an ihn glaubten oder wenigstens die geistige Bewegung, die er anführte, mit Wohlwollen betrachteten.

Die verwegene Kühnheit von Jesu öffentlichem Auftreten in Jerusalem schüchterte seine Feinde ein; sie waren auf solch eine wagemutige Herausforderung nicht gefasst. Während dieses Monats unternahm der Sanhedrin mehrere Male schwache Versuche, den Meister zu verhaften, aber diese Bemühungen blieben ergebnislos. Jesu unerwartetes öffentliches Erscheinen in Jerusalem überraschte seine Feinde derart, dass sie mutmaßten, die römischen Befehlshaber hätten ihm Schutz versprochen. Da die Mitglieder des Sanhedrins wussten, dass Philipp (der Bruder von Herodes Antipas) fast ein Anhänger Jesu war, vermuteten sie, Philipp habe für Jesus das Versprechen auf Schutz vor seinen Feinden erwirkt. Bevor sie gewahr wurden, dass sie sich in dem Glauben getäuscht hatten, Jesu plötzliches kühnes Auftreten in Jerusalem beruhe auf einer geheimen Absprache mit den römischen Beamten, hatte er ihren Rechtsbereich wieder verlassen.

Obwohl Jesu Jünger nicht erwartet hatten, dass er am Fest teilnehmen würde, hatte die überwiegende Mehrzahl der von weither angereisten Pilger, die von ihm gehört hatten, die Hoffnung gehegt, ihn in Jerusalem zu sehen. Und sie wurden nicht enttäuscht, denn verschiedene Male lehrte er in der Vorhalle Salomons und anderswo in den Tempelhöfen. Diese Predigten waren wirklich die offizielle und formelle Verkündigung von Jesu Göttlichkeit an das jüdische Volk und an die ganze Welt.

Es geschah während dieses Besuchs in Jerusalem, dass Jesus mit einer gewissen Frau von zweifelhaftem Ruf zu tun hatte, die von ihren Anklägern und von seinen Feinden vor ihn geführt wurde. Der vorliegende Bericht in der Bibel ist enstellt. Was sich tatsächlich zutrug, war Folgendes: Jesus kam eine Gruppe durch den Sanhedrin angeworbener Agenten entgegen, die eine Frau mit sich schleppten. Als sie ihn erreicht hatten, sagte ihr Sprecher: „Meister, diese Frau ist auf frischer Tat beim Ehebruch ertappt worden. Nun befiehlt uns das Gesetz von Moses, eine solche Frau zu steinigen. Was soll deiner Meinung nach mit ihr geschehen?“

Der Plan der Feinde Jesu war dieser: Sollte er sich an Mose Gesetz halten, das die Steinigung der geständigen Übeltäterin forderte, würden sie ihn in Schwierigkeiten mit den römischen Herrschern verwickeln, die den Juden das Recht verwehrt hatten, die Todesstrafe ohne Genehmigung durch ein römisches Gericht zu verhängen. Sollte er die Steinigung der Frau verbieten, würden sie ihn vor dem Sanhedrin anklagen, sich über Moses und das jüdische Gesetz zu stellen. Schwiege er, würden sie ihn der Feigheit bezichtigen. Aber der Meister handhabte die Situation derart, dass das ganze Komplott unter seinem eigenen schmutzigen Gewicht zusammenbrach.

Diese einst attraktive Frau war die Ehefrau eines verkommenen Bürgers von Nazareth, eines Mannes, der Jesus während seiner Jugend immer wieder Schwierigkeiten bereitet hatte. Nach seiner Heirat mit dieser Frau zwang er sie auf schändliche Weise, ihren Körper zu verkaufen, um für beider Lebensunterhalt aufzukommen. Er war zum Fest nach Jerusalem gekommen, damit seine Frau aus der Prostitution ihrer physischen Reize finanziellen Gewinn schlüge. Er hatte mit den Mietlingen der jüdischen Führer einen Handel abgeschlossen, um seine eigene Frau bei ihrem einträglichen Laster zu verraten. Und so kamen sie nun daher mit dieser Frau und dem mit ihr an der Gesetzesübertretung Beteiligten, um Jesus in eine Erklärung zu verstricken, die im Falle seiner Verhaftung gegen ihn benutzt werden könnte.

Jesus überblickte die Ansammlung und bemerkte ihren Mann, der hinter den anderen stand. Er wusste, was für ein Mensch er war und erkannte, dass er an dem abscheulichen Unternehmen beteiligt war. Jesus ging nahe an die Stelle, wo der verkommene Ehemann stand, und schrieb einige Worte in den Sand, die jenen veranlassten, sich eilends zu entfernen. Darauf kehrte er zu der Frau zurück und schrieb wieder auf den Boden, diesmal für ihre Möchtegern-Ankläger; und als diese seine Worte lasen, gingen auch sie einer nach dem anderen weg. Und nachdem der Meister zum dritten Mal in den Sand geschrieben hatte, entfernte sich der Sündengefährte der Frau, so dass der Meister, als er sich vom Schreiben erhob, die Frau allein vor sich stehen sah. Jesus sagte: „Frau, wo sind deine Ankläger? Ist niemand geblieben, um dich zu steinigen?“ Die Frau hob ihre Augen auf und antwortete: „Niemand, Herr.“ Und dann sprach Jesus: „Ich kenne dich; und ich verurteile dich auch nicht. Geh deines Weges in Frieden.“ Und diese Frau, Hildanah, verließ ihren lasterhaften Ehemann und schloss sich den Jüngern des Königreichs an.

Am Nachmittag des letzten Festtages ging Jesus wiederum in den Tempel, um zu lehren, nachdem die Apostel vergeblich versucht hatten, ihn zur Flucht aus Jerusalem zu bewegen. Im Laufe seiner Predigt hatten sich ungläubige Juden und die Agenten des Sanhedrins eingefunden, und als sie Jesus Worte über Abraham hörten, lösten sie einen Tumult aus und riefen: „Du bist keine fünfzig Jahre alt, und sprichst trotzdem davon, Abraham gesehen zu haben. Du bist ein Kind des Teufels!“ Jesus konnte seine Rede nicht fortsetzen. Im Gehen sagte er nur: „Wahrlich, wahrlich, ich sage euch, bevor Abraham war, bin ich.“ Viele von den Ungläubigen stürzten hinaus, um Steine zu holen und ihn damit zu bewerfen, und die Agenten des Sanhedrins versuchten, ihn zu verhaften, aber der Meister durchschritt rasch die Tempelkorridore und entwich an einen geheimen Treffpunkt in der Nähe von Bethanien, wo Martha, Maria und Lazarus auf ihn warteten.

Seit Jahren pflegten diese drei alles fallen zu lassen und Jesu Lehren zuzuhören, wann immer er zu ihnen auf Besuch kam. Nach dem Tod ihrer Eltern hatte Martha die häuslichen Pflichten übernommen, und so bereitete sie bei dieser Gelegenheit das Abendessen zu, während Lazarus und Maria Jesu zu Füßen saßen und seine erfrischenden Lehren begierig in sich aufnahmen. Man muss wissen, dass Martha sich unnötigerweise durch zahlreiche überflüssige Beschäftigungen ablenken ließ und sich viele nichtige Sorgen auflud; das war ihre Art.

Als Martha sich mit all diesen vermeintlichen Pflichten beschäftigte, stieß sie sich daran, dass Maria nichts tat, um ihr zu helfen. Deshalb ging sie zu Jesus und sagte: „Meister, macht es dir nichts aus, dass meine Schwester mich bei der ganzen Bewirtung allein gelassen hat? Willst du sie nicht auffordern, mir helfen zu kommen?“ Jesus antwortete: „Martha, Martha, warum bist du immer um so viele Dinge besorgt und beunruhigen dich so viele Nichtigkeiten? Nur eines ist wirklich der Mühe wert, und da Maria diesen guten und notwendigen Teil gewählt hat, will ich ihn ihr nicht nehmen. Aber wann werdet ihr beide lernen, so zu leben, wie ich es euch gelehrt habe: in Zusammenarbeit zu dienen und eure Seelen im Einklang zu erfrischen? Könnt ihr nicht lernen, dass es eine Zeit gibt für jedes Ding - dass die geringeren Dinge des Lebens zurücktreten sollten vor den größeren des Königreichs?“

Einige Tage nachdem Jesus und die Zwölf von Jerusalem nach Magadan zurückgekehrt waren, traf eine weitere Gruppe von Jüngern aus Betlehem ein. Und so waren im Lager an die zweihundert wahre und erprobte Jünger aus allen Teilen Palästinas versammelt. Dieser gut ausgebildeten und erfahrenen Jüngerschar entnahm Jesus anschließend siebzig Lehrer und sandte sie zur Verkündigung des Evangeliums vom Königreich aus. Ihre regelmäßige Unterweisung begann am Freitag, dem 4. November, und dauerte bis zum Sabbat, dem 19. November.

Über fünfzig Jünger, die sich um Weihe und Zulassung zur Mitgliedschaft bei den Siebzig bewarben, wurden vom Ausschuss abgelehnt, den Jesus zur Kandidatenauslese ernannt hatte. In allen Fällen, in denen dieser Ausschuss zu keiner einstimmigen Übereinkunft gelangte, brachten sie den Kandidaten zu Jesus, und obgleich der Meister nie jemanden zurückwies, der sich danach sehnte, zum Botschafter des Evangeliums geweiht zu werden, so gab es ihrer doch mehr als ein Dutzend, die nach ihrem Gespräch mit Jesus nicht mehr wünschten, Evangeliumsverkündiger zu werden.

Ein ernsthafter Jünger kam zu Jesus und sagte: „Meister, ich möchte einer deiner neuen Apostel werden, aber mein Vater ist sehr alt und dem Tode nahe. Kann ich Erlaubnis bekommen, nach Hause zurückzukehren, um ihn zu beerdigen?“ Jesus sprach zu diesem Mann: „Mein Sohn, die Füchse haben Höhlen, und die Vögel des Himmels haben Nester, aber der Menschensohn hat keinen Ort, wo er sein Haupt hinlegen könnte. Du bist ein treuer Jünger, und du kannst ein solcher bleiben, während du nach Hause zurückkehrst und für deine Lieben sorgst, aber mit meinen Botschaftern des Evangeliums verhält es sich anders. Sie haben alles verlassen, um mir nachzufolgen und das Königreich zu verkündigen. Willst du ein geweihter Lehrer werden, musst du andere die Toten begraben lassen, während du selber ausziehst, um die gute Nachricht bekannt zu machen.“ Und dieser Mann entfernte sich tief enttäuscht.

Ein anderer Jünger kam zum Meister und sagte: „Ich möchte die Weihe als Botschafter erhalten, aber zuerst möchte ich für kurze Zeit nach Hause gehen, um meiner Familie Mut zu machen.“ Und Jesus antwortete ihm: „Wenn du die Weihe empfangen möchtest, musst du gewillt sein, alles aufzugeben. Die Botschafter des Evangeliums dürfen in ihrer Liebe nicht geteilt sein. Niemand, der seine Hand an den Pflug gelegt hat, ist wert, ein Botschafter des Königreichs zu werden, wenn er wieder umkehrt.“

Und dann führte Andreas einen reichen jungen Mann vor Jesus, der mit Hingabe glaubte und die Weihe zu empfangen wünschte. Dieser junge Mann, Matadormus, war Mitglied des Sanhedrins von Jerusalem; er hatte Jesus lehren hören und war anschließend von Petrus und den anderen Aposteln im Evangelium vom Königreich unterwiesen worden. Jesus sprach mit Matadormus und fragte ihn abschließend: “Glaubst du an dieses Evangelium?“ Und Matadormus antwortete: „Ja, Meister, ich glaube alles, was du und deine Apostel mich gelehrt haben.“ Und Jesus sagte: „Dann bist du in der Tat mein Jünger und ein Kind des Königreichs.“

Darauf sagte der junge Mann: „Aber, Meister, es genügt mir nicht, dein Jünger zu sein; ich möchte einer deiner neuen Botschafter werden.“ Als Jesus das hörte, schaute er mit großer Liebe auf ihn herab und sagte: „Ich will dich als einen meiner Botschafter annehmen, wenn du willens bist, den Preis zu bezahlen, wenn du dir das Einzige verschaffen willst, woran es dir mangelt.“ Matadormus erwiderte: „Meister, ich will alles tun, wenn ich nur die Erlaubnis erhalte, dir zu folgen.“ Jesus küsste den knieenden jungen Mann auf die Stirn und sagte: „Wenn du mein Botschafter sein willst, dann geh und verkaufe alles, was du hast, und nachdem du den Erlös unter die Armen oder unter deine Brüder verteilt hast, komm und folge mir, und du wirst einen Schatz im Königreich des Himmels haben.“

Als Matadormus dies vernahm, machte er ein langes Gesicht. Er erhob sich und entfernte sich kummervoll, denn er hatte große Besitztümer. Dieser reiche junge Pharisäer war in dem Glauben erzogen worden, dass Reichtum das Zeichen göttlicher Gunst sei. Jesus wusste, dass er von Eigenliebe und Liebe zu seinem Reichtum nicht frei war. Der Meister wollte ihn von der Liebe zum Reichtum befreien, nicht notwendigerweise vom Reichtum selber. Die Jünger Jesu trennten sich nicht von all ihrem weltlichen Besitz, wohl aber die Apostel und die Siebzig. Matadormus wünschte einer der siebzig neuen Botschafter zu sein, und deshalb verlangte Jesus von ihm, sich von seinem ganzen weltlichen Besitz zu trennen.


Während Jesus sein Gespräch mit Matadormus beendete, versammelten sich Petrus und einige andere Apostel um ihn, und als der reiche junge Mann wegging, wandte sich Jesus zu den Aposteln und sprach: „Ihr seht, wie schwierig es für die Reichen ist, ganz und gar ins Königreich Gottes einzutreten! Die Verehrung des Geistes kann nicht mit der Hingabe an Materielles geteilt werden; niemand kann zwei Herren dienen. Eines eurer Sprichworte sagt: ‚Es ist leichter für ein Kamel, durch ein Nadelöhr zu gehen, als für einen Heiden, das ewige Leben zu erben.‘ Und ich erkläre, dass es für dieses Kamel ebenso leicht ist, durch das Nadelöhr zu gehen, wie für diese selbstzufriedenen Reichen, in das Königreich des Himmels einzutreten.“

Als Petrus und die Apostel diese Worte hörten, waren sie über die Maßen erstaunt, so sehr, dass Petrus sagte: „Wer kann dann gerettet werden, Herr? Müssen alle Reichen vom Königreich ausgeschlossen bleiben?“ Und Jesus erwiderte: „Nein, Petrus, aber alle, die auf den Reichtum vertrauen, werden schwerlich in das geistige Leben eintreten, das zum ewigen Fortschritt führt. Aber auch dann noch liegt vieles, was dem Menschen unmöglich ist, nicht außerhalb der Möglichkeiten des Vaters im Himmel; wir sollten vielmehr erkennen, dass bei Gott alle Dinge möglich sind.“

Sie gingen allein weiter, und Jesus war betrübt, dass Matadormus nicht bei ihnen blieb, denn er liebte ihn sehr. Sie gingen zum See hinunter und setzten sich ans Wasser, und Petrus sprach im Namen der Zwölf, die jetzt alle anwesend waren: „Deine Worte zu dem jungen, reichen Mann machen uns zu schaffen. Müssen wir die, die dir folgen möchten, auffordern, all ihre weltlichen Güter aufzugeben?“ Und Jesus sagte: „Nein, Petrus, nur diejenigen, die Apostel werden möchten und wünschen, mit mir zu leben wie ihr und wie eine Familie. Aber der Vater verlangt, dass die Liebe seiner Kinder rein und ungeteilt sei. Was für eine Sache oder Person auch immer zwischen euch und die Liebe zu den Wahrheiten des Königreichs tritt, muss aufgegeben werden. Wenn der Reichtum nicht in den Bereich ihrer Seele eindringt, hat er keine Auswirkungen auf das geistige Leben derer, die ins Königreich eintreten möchten.“

Da sagte Petrus: „Aber Meister, wir haben alles aufgegeben, um dir zu folgen, was wird uns denn zuteil werden?“ Und Jesus sprach zu allen Zwölf: „Wahrlich, wahrlich, ich sage euch, es gibt keinen, der Besitz, Heim, Frau, Brüder, Eltern oder Kinder meinetwegen und um des Königreichs des Himmels willen verlassen hat, der nicht schon in dieser Welt, vielleicht nebst einigen Verfolgungen, das Mehrfache davon erhielte und in der künftigen Welt das ewige Leben. Aber viele von den Ersten werden die Letzten sein, während die Letzten oft die Ersten sein werden. Der Vater behandelt seine Geschöpfe entsprechend ihren Bedürfnissen und in Übereinstimmung mit seinen gerechten Gesetzen erbarmender und liebevoller Rücksicht auf das Wohlergehen eines Universums.”

Am Tag, als die Siebzig zu ihrer ersten Mission aufbrachen, herrschte im Lager von Magadan eine erregte Stimmung. Am frühen Morgen legte Jesus in seiner letzten Ansprache an die Siebzig besonderes Gewicht auf Folgendes:

1. Das Evangelium vom Königreich muss der ganzen Welt verkündet werden, den Nichtjuden ebenso wie den Juden.

2. Wenn ihr den Kranken Trost bringt, weckt bei ihnen nicht die Hoffnung auf Wunder.

3. Verkündet eine geistige Bruderschaft der Söhne Gottes, nicht ein äußeres Königreich weltlicher Macht und materiellen Ruhms.

4. Vermeidet Zeitverlust durch zu viel geselliges Zusammensein und andere Nebensächlichkeiten, die euch von eurer rückhaltlosen Hingabe an die Verkündigung des Evangeliums ablenken könnten.

5. Wenn sich das von euch zu Beginn als Quartier gewählte Haus als achtbar erweist, dann bleibt dort während eures ganzen Aufenthaltes in jener Stadt.

6. Macht allen treuen Gläubigen klar, dass die Zeit für einen offenen Bruch mit den religiösen Führern der Juden in Jerusalem jetzt gekommen ist.

7. Lehrt, dass die ganze Pflicht des Menschen in diesem einen Gebot zusammengefasst ist: Liebe den Herrn deinen Gott von ganzem Herzen und ganzer Seele und deinen Nachbarn wie dich selber.

Nachdem Jesus in Gegenwart aller Apostel und Jünger so zu den Siebzig gesprochen hatte, nahm Simon Petrus sie beiseite und hielt ihnen ihre Weihepredigt, die eine Ausarbeitung des Auftrags des Meisters war, als er ihnen die Hände aufgelegt und sie als besondere Botschafter des Königreichs eingesetzt hatte. Petrus ermahnte die Siebzig, in all ihrem Tun die folgenden Tugenden hochzuhalten:

1. Restlose Hingabe. Sie sollten immer um mehr Arbeiter beten, die bereit wären, zur Ernte des Evangeliums ausgesandt zu werden. Er ermahnte sie, ihre tägliche Andacht nicht zu vernachlässigen.

2. Wahrer Mut. Er wies sie warnend darauf hin, dass sie auf Feindschaft stossen und mit Sicherheit verfolgt werden würden. Petrus sagte ihnen, ihre Aufgabe sei nichts für Feiglinge, und denen, die etwa Angst hätten, riet er zurückzutreten, bevor sie anfingen. Aber niemand zog sich zurück.

3. Glaube und Vertrauen. Sie sollten sich völlig unausgerüstet auf diese kurze Mission begeben; sie sollten für Nahrung, Unterkunft und alle übrigen nötigen Dinge ihr Vertrauen in den Vater legen.

4. Inbrunst und Initiative. Sie sollten von Inbrunst und intelligentem Enthusiasmus erfüllt sein; sie sollten sich strikt nur um die Angelegenheiten ihres Meisters kümmern. Die orientalische Begrüßung war eine lange und umständliche Zeremonie; deshalb waren sie dazu angehalten worden, „unterwegs niemanden zu begrüßen“, was eine damals übliche Art war, jemanden zu ermahnen, seinen Geschäften ohne Zeitverschwendung nachzugehen. Es hatte nichts mit freundlichem Grüßen zu tun.

5. Freundlichkeit und Höflichkeit. Der Meister hatte sie angewiesen, unnötigen Zeitverlust durch gesellschaftliche Förmlichkeiten zu vermeiden, aber er machte ihnen Höflichkeit gegenüber allen, mit denen sie in Kontakt treten würden, zur Pflicht. Sie sollten denen, die sie bei sich beherbergten, jede Freundlichkeit erweisen. Eine strikte Warnung war an sie ergangen, nie ein bescheidenes Heim zu verlassen, um sich in einem bequemeren oder einflussreicheren bewirten zu lassen.

6. Fürsorge für die Kranken. Petrus trug den Siebzig auf, die seelisch und körperlich Kranken ausfindig zu machen und alles in ihrer Macht Stehende zur Erleichterung oder Heilung ihrer Krankheiten zu unternehmen.

Und mit solchem Auftrag und derart angeleitet, brachen sie immer zu zweit zu ihrer Mission in Galiläa, Samaria und Judäa auf. Jesus und die Zwölf schickten sich nun an, ihr letztes Hauptquartier in Peräa in der Nähe von Pella zu errichten, wo der Meister im Jordan getauft worden war. Gegen Ende Dezember und vor der Rückkehr der Siebzig waren über achthundert Besucher um den Meister versammelt, und sie fanden im Lager in der Nähe von Pella Unterkunft.

Am Freitag, dem 30. Dezember, während Jesus sich mit Petrus, Jakobus und Johannes in den nahen Bergen aufhielt, trafen die siebzig Botschafter, paarweise und von zahlreichen Gläubigen begleitet, im Hauptquartier von Pella ein.

Am folgenden Tag war Sabbat, und Jesus führte die Siebzig beiseite und sprach zu ihnen: „Ich habe mich wahrhaftig mit euch gefreut, als ihr mit der guten Nachricht zurückgekehrt seid, dass so viele in Galiläa, Samaria und Judäa verstreute Menschen das Evangelium vom Königreich angenommen haben. Aber warum lag in eurer Hochstimmung so viel Überraschung? Hattet ihr nicht erwartet, dass eure Botschaft beim Überbringen eine mächtige Wirkung ausüben würde? Seid ihr mit einem so kleinen Glauben an dieses Evangelium ausgezogen, dass ihr von seiner Wirksamkeit überrascht zurückkehrt? Und jetzt, obzwar ich euren Jubel nicht dämpfen will, möchte ich euch eindringlichst vor der Tücke des Hochmuts, des geistigen Hochmuts warnen. Wenn ihr den Sturz Luzifers, des Frevlers, begreifen könntet, würdet ihr euch ernsthaft vor jeglicher Form geistigen Hochmuts hüten.”

In den nächsten paar Tagen gab es im Lager von Pella viel zu tun; die Vorbereitungen zur Mission in Peräa wurden abgeschlossen. Jesus und seine Mitarbeiter waren dabei, ihre letzte Sendung anzutreten, die dreimonatige Rundreise durch ganz Peräa, die erst mit dem Einzug des Meisters in Jerusalem zu seiner letzten Arbeit auf Erden zu Ende ging. Während dieser Zeit wurde das Hauptquartier Jesu und der zwölf Apostel hier im Lager von Pella aufrechterhalten.

Das Werk des Königreichs steuerte nun auf seine Endphase unter der persönlichen Leitung von Jesus zu. Und dies war eine Phase geistiger Tiefe, die mit den wundergläubigen und nach Mirakeln rufenden Massen kontrastierte, welche dem Meister in den früheren Tagen seiner Popularität in Galiläa nachgefolgt waren. Trotzdem gab es unter seinen Anhängern immer noch viele materiell Gesinnte, die die Wahrheit nicht zu erfassen vermochten, dass das Königreich des Himmels die geistige Bruderschaft der Menschen ist, die auf der ewigen Tatsache der universalen Vaterschaft Gottes gründet.

Während dieser Rundreise durch Peräa übernahm das jetzt zweiundsechzig Mitglieder zählende Frauenkorps den größten Teil der Krankenarbeit. Das war die Schlussphase, in der die höheren, geistigen Aspekte des Evangeliums vom Königreich entwickelt wurden, und dementsprechend fehlten Wundertaten. Kein anderer Teil Palästinas wurde von den Aposteln und Jüngern Jesu so gründlich bearbeitet, und in keiner anderen Gegend nahmen die gehobeneren Klassen der Bewohner die Lehre des Meisters so generell an.

Mitte Januar waren mehr als zwölfhundert Personen in Pella versammelt, und Jesus lehrte diese Menge wenigstens einmal am Tage, wenn er im Lager anwesend war. Meistens sprach er um neun Uhr morgens. Petrus und die anderen Apostel lehrten jeden Nachmittag. Die Abende blieben den üblichen Frage-und-Antwort-Stunden Jesu mit den Zwölf und anderen fortgeschrittenen Jüngern vorbehalten. Die Abendgruppen zählten im Durchschnitt etwa fünfzig Teilnehmer.

Eines Tages beendete Jesus seine Antwort auf die Frage eines jungen Mannes nach einer Erbschaft mit den Worten: „Mein Sohn, was wird es dir nützen, wenn du die ganze Welt gewinnst und dabei deine Seele verlierst?“ Einem anderen, der dabei stand und Jesus fragte, was die Reichen am Tag des Gerichts zu erwarten hätten, antwortete er: „Ich bin gekommen, um weder die Reichen, noch die Armen zu richten, aber das Leben, das die Menschen führen, wird über sie alle zu Gericht sitzen.”

Als sich Jesus und die Zwölf an diesem Abend nach dem Essen zu ihrem täglichen Gespräch zusammensetzten, beantwortete Jesus auch ihre noch offenen Fragen zum Thema Reichtum:

„Ja, Andreas, ich will mit euch über diese Fragen des Reichtums und des Selbstunterhalts sprechen, aber meine Worte zu euch Aposteln müssen sich etwas von jenen unterscheiden, die ich zu den Jüngern und zu der Menge gesprochen habe, da ihr alles aufgegeben habt, nicht nur, um mir zu folgen, sondern auch, um die Weihe als Botschafter des Königreichs zu empfangen. Ihr habt jetzt bereits eine mehrjährige Erfahrung, und ihr wisst, dass der Vater, dessen Königreich ihr verkündet, euch nicht verlassen wird. Ihr habt euer Leben dem Dienst am Königreich gewidmet; ängstigt und sorgt euch deshalb nicht um die Dinge des weltlichen Lebens, um das, was ihr essen, oder womit ihr euren Körper kleiden werdet. Das Wohlergehen der Seele ist mehr als Speise und Trank, und der geistige Fortschritt steht weit über der Notwendigkeit der Kleidung. Wenn ihr versucht seid, an der Gewissheit eures täglichen Brotes zu zweifeln, dann betrachtet die Raben; sie säen nicht, sie ernten nicht und haben weder Speicher noch Scheunen, und doch hält der Vater Nahrung bereit für jeden von ihnen, der danach sucht. Und wie viel mehr seid ihr wert als viele Vögel! Übrigens kann all euer Bangen, können eure nagenden Zweifel nichts ausrichten, um eure materiellen Bedürfnisse zu befriedigen. Wer von euch kann seiner Statur durch Bangigkeit eine Handbreit hinzufügen oder seinem Leben einen Tag? Da diese Dinge nicht in eurer Hand liegen, weshalb verschwendet ihr dann ängstliche Gedanken an diese Probleme?”

„Schaut die Lilien an, wie sie wachsen; sie rackern sich nicht ab und spinnen nicht; und doch sage ich euch, dass nicht einmal Salomon in seiner ganzen Pracht gekleidet war wie eine von ihnen. Wenn Gott die Gräser des Feldes also kleidet, die heute leben und morgen niedergemäht und ins Feuer geworfen werden, wie viel besser wird er dann euch, die Botschafter des himmlischen Königreichs, kleiden! O ihr Kleingläubigen! Wenn ihr euch von ganzem Herzen der Verkündigung des Evangeliums vom Königreich hingebt, solltet ihr von Zweifeln frei sein, was euren eigenen Unterhalt betrifft oder denjenigen eurer Familien, die ihr verlassen habt. Wenn ihr euer Leben wahrhaftig dem Evangelium gebt, werdet ihr durch das Evangelium leben. Wenn ihr nur gläubige Jünger seid, müsst ihr euer eigenes Brot verdienen und zum Unterhalt all derer beisteuern, die lehren, predigen und heilen. Wenn euch wegen eures Brotes und Wassers bangt, worin unterscheidet ihr euch dann von den Nationen der Welt, die so eifrig nach solchen Notwendigkeiten suchen? Widmet euch eurer Arbeit und glaubt daran, dass sowohl der Vater als auch ich wissen, dass ihr all diese Dinge braucht. Lasst mich euch ein für allemal versichern, dass alle eure tatsächlichen Bedürfnisse befriedigt werden, wenn ihr euer Leben ganz der Arbeit am Königreich verschreibt. Trachtet nach dem Größeren, und das Kleinere wird sich darin finden; fragt nach dem Himmlischen, und das Irdische wird darin inbegriffen sein. Der Schatten folgt der Substanz mit Sicherheit.”

„Ihr seid nur eine kleine Schar, aber wenn ihr Glauben habt und nicht aus Furcht strauchelt, erkläre ich, dass sich mein Vater darüber freut, euch dieses Königreich zu geben. Ihr habt eure Schätze dort angelegt, wo der Geldbeutel sich nicht erschöpft, wo kein Dieb plündern und keine Motte fressen kann. Und wie ich zu den Leuten gesagt habe: Da, wo euer Schatz ist, wird auch euer Herz sein.”

„Aber bei dem Werk, das uns unmittelbar bevorsteht und bei demjenigen, das euch zu tun bleibt, nachdem ich zu meinem Vater gegangen bin, werdet ihr bitter geprüft werden. Ihr müsst alle vor Furcht und Zweifeln auf der Hut sein. Jeder von euch wappne sein Gemüt und halte seine Lampe am Brennen. Verhaltet euch wie Männer, die auf die Rückkehr ihres Meisters vom Hochzeitsfest warten, damit ihr ihm, wenn er kommt und klopft, rasch öffnen könnt. Der Meister segnet solch wachsame Diener, wenn er sie in einem so großen Augenblick treu findet. Dann wird der Meister seine Diener Platz nehmen lassen, und er wird sie selbst bedienen. Wahrlich, wahrlich, ich sage euch, dass eine Krise in eurem Leben unmittelbar bevorsteht, und es ist eure Pflicht, zu wachen und bereit zu sein.”

„Ihr versteht wohl, dass niemand es zuließe, dass man in sein Haus eindringt, wenn er wüsste, zu welcher Stunde der Dieb kommt. Möge auch jeder von euch für sich selber auf der Hut sein, denn gerade dann, wenn ihr es am wenigsten vermutet und auf eine Art, an die ihr nicht denkt, wird der Menschensohn weggehen.“

Die ganze dreimonatige Mission in Peräa wurde erfolgreich ohne große Mithilfe der zwölf Apostel fortgeführt, und das Evangelium gab von dieser Zeit an nicht so sehr Jesu Persönlichkeit als seine Lehren wieder. Aber seine Nachfolger hielten sich nicht lange an seine Anweisungen, denn bald nach Jesu Tod und Auferstehung entfernten sie sich von seinen Lehren und begannen, die frühe Kirche um die übernatürlichen Vorstellungen von ihm, um die verherrlichten Erinnerungen an seine göttlich-menschliche Persönlichkeit herum, aufzubauen.

Abner, das frühere Oberhaupt der zwölf Apostel von Johannes dem Täufer, Nasiräer und einst Vorsteher der nasiräischen Schule von Engedi, war jetzt Oberhaupt der siebzig Botschafter des Königreichs, die der Meister mit der Verkündigung des Evangeliums beauftragte. Ihm widerfuhr das scheinbare Unglück, mit allen Führern der frühen christlichen Kirche uneins zu sein. Er überwarf sich mit Petrus und Jakobus (Jesu Bruder) in Fragen der Verwaltung und Rechtsprechung der Kirche von Jerusalem und er trennte sich von Paulus wegen Meinungsverschiedenheiten in Philosophie und Theologie. Abner war in seiner Philosophie mehr babylonisch als hellenistisch, und er widersetzte sich hartnäckig allen Versuchen des Paulus, Jesu Lehren so umzuformen, dass in den Hintergrund gerückt wurde, was auf den Widerspruch zuerst der Juden und dann der griechisch-römischen Anhänger der Mysterienkulte stieß.

Und so wurde Abner zu einem Leben in der Isolation gezwungen. Er war das Haupt einer Kirche, die in Jerusalem kein Ansehen genoss. Er hatte es gewagt, Jakobus, den Bruder des Herrn, herauszufordern, der später die Unterstützung des Petrus genoss. Diese Haltung trennte ihn gänzlich von all seinen früheren Mitarbeitern. Dann wagte er es, Paulus die Stirn zu bieten. Obwohl er mit der Mission des Paulus bei den Nichtjuden völlig übereinstimmte und ihn bei seinen Auseinandersetzungen mit der Kirche in Jerusalem unterstützte, widersetzte er sich erbittert der Version der Lehren Jesu, die Paulus zu predigen gewählt hatte. In seinen letzten Jahren prangerte Abner Paulus als den „geschickten Verderber der Lebenslehren Jesu von Nazareth, des Sohnes des lebendigen Gottes“, an.

Während der späteren Lebensjahre Abners und noch einige Zeit danach hielten sich die Gläubigen von Philadelphia enger als irgendeine andere Gemeinde auf Erden an die Religion Jesu, wie er sie gelebt und gelehrt hatte.

Abner wurde neunundachtzig Jahre alt und starb in Philadelphia am 21. November 74. Und bis an sein Ende glaubte und lehrte er treu das Evangelium vom himmlischen Königreich.

Jesus und die zehn Apostel trafen am Mittwoch, dem 22. Februar in Philadelphia ein. Sehr spät am Sonntagabend, dem 26. Februar, traf ein Läufer aus Bethanien in Philadelphia ein, der eine Botschaft von Martha und Maria überbrachte, die lautete: „Herr, der, den du liebst, ist sehr krank.“ Zuerst gab Jesus keine Antwort. Es fand eines jener seltsamen Zwischenspiele statt, währenddessen er für kurze Zeit in Verbindung mit etwas außerhalb und jenseits von ihm zu stehen schien. Und dann blickte er auf und wandte sich in Hörweite der Apostel mit den Worten an den Boten: „Diese Krankheit führt nicht wirklich zum Tode. Zweifelt nicht daran, dass sie dazu dienen kann, Gott zu verherrlichen und den Sohn zu erhöhen.“

Jesus hatte Martha, Maria und ihren Bruder Lazarus sehr lieb; er liebte sie mit inniger Zuneigung. Sein erster und menschlicher Gedanke war, ihnen sofort zu Hilfe zu eilen, aber dann trat eine andere Idee in seinen Geist. Er hatte die Hoffnung fast aufgegeben, dass die jüdischen Führer in Jerusalem das Königreich je annehmen würden, aber er fuhr fort, sein Volk zu lieben, und es fiel ihm nun ein Plan ein, der den Schriftgelehrten und Pharisäern Jerusalems vielleicht eine weitere Gelegenheit bieten würde, seine Lehren zu akzeptieren; und er beschloss, vorausgesetzt, sein Vater war einverstanden, aus diesem letzten Aufruf an Jerusalem das tiefgründigste und erstaunlichste äußere Werk seiner gesamten irdischen Laufbahn zu machen. Die Juden hingen an der Idee eines wundertätigen Befreiers. Und obwohl er sich weigerte, sich zur Ausführung materieller Wunder oder zur weltlichen Zurschaustellung politischer Macht herabzulassen, bat er nun um des Vaters Zustimmung zur Manifestation seiner bislang nicht an den Tag gelegten Macht über Leben und Tod.

Die Juden glaubten, dass der Geist oder die Seele wohl zwei oder drei Tage lang in der Nähe des Körpers verweilte, aber nie nach dem dritten Tag; dass die Verwesung am vierten Tag schon stark fortgeschritten sei und dass nie jemand nach Ablauf dieser Frist vom Grab zurückgekehrt sei. Und aus genau diesen Gründen ließ Jesus noch zwei volle Tage in Philadelphia verstreichen, bevor er sich zum Aufbruch nach Bethanien bereitmachte.

Als Jesus die Apostel zum Aufbruch nach Judäa aufforderte, versuchten diese ihn davon abzuhalten. Da die Apostel Jesus erste Bemerkungen zu dieser Angelegenheit nicht verstanden, sagte er unmissverständlich: „Lazarus ist tot. Um euretwillen und auch wenn die übrigen dadurch nicht gerettet werden sollten, bin ich froh, dass ich nicht zugegen war, auf dass ihr jetzt neuen Grund habt, an mich zu glauben; und das, wovon ihr Zeugen sein werdet, sollte euch stärken in Vorbereitung auf den Tag, an dem ich euch verlassen und zu meinem Vater gehen werde.“

Als sie sich Bethanien näherten, antwortete Jesus auf eine Frage Nathanaels über die Engel unter anderem folgendermaßen:

„Die Engelscharen sind eine besondere Ordnung von erschaffenen Wesen; sie sind von der materiellen Ordnung sterblicher Geschöpfe völlig verschieden und wirken als eine selbstständige Gruppe von Universums-Intelligenzen. Die Engel gehören nicht zu der in den Schriften ‚die Söhne Gottes‘ genannten Gruppe von Geschöpfen, noch sind sie die glorifizierten Geiste sterblicher Menschen, die sich auf den Weg des Fortschritts durch die Wohnungen in der Höhe begeben haben. Die Engel sind eine direkte Schöpfung und sie reproduzieren sich nicht selbst. Die Engelscharen haben mit der menschlichen Rasse nur eine geistige Verwandtschaft. Im Verlaufe seiner Reise zum Vater im Paradies durchläuft der Mensch einmal ein Stadium, das demjenigen der Engel entspricht, aber der sterbliche Mensch wird nie ein Engel.”

„Die Engel sterben nie wie die Menschen. Die Engel sind unsterblich, außer es geschähe, dass sie sich in Sünde verstrickten wie einige von ihnen, die dem Betrüger Luzifer folgten. Die Engel sind die geistigen Diener des Himmels, und sie sind weder allweise noch allmächtig. Aber alle treuen Engel sind wahrhaft rein und heilig.”

„Und erinnerst du dich nicht, dass ich früher einmal zu euch gesagt habe: ‚Wären eure geistigen Augen gesalbt, ihr sähet die Himmel offen stehen und erblicktet die Engel Gottes, wie sie auf- und niedersteigen‘? Es geschieht durch den Dienst der Engel, dass eine Welt mit anderen Welten in Kontakt bleiben kann, denn habe ich euch nicht wiederholt gesagt, dass ich noch andere Schafe habe, die nicht zu dieser Herde gehören? Die Engel sind keine Spione der geistigen Welt, die euch überwachen und dann dem Vater die Gedanken eurer Herzen hinterbringen und ihm über die Taten des Menschengeschlechts berichten. Der Vater benötigt keinen derartigen Dienst, da ja sein eigener Geist in euch wohnt. Aber die Funktion dieser Engelsgeiste ist es, einen Teil der himmlischen Schöpfung über die Geschehnisse in anderen und entlegenen Teilen des Universums auf dem Laufenden zu halten. Und viele dieser Engel versehen ihren Dienst in der Regierung des Vaters und in den Universen der Söhne und sind zugleich dem Dienst an den menschlichen Rassen zugeteilt. Als ich euch gelehrt habe, dass viele dieser Seraphim dienende Geiste seien, habe ich weder in bildlicher Sprache noch auf poetische Weise gesprochen. All das ist wahr, unabhängig von eurer Schwierigkeit, solche Dinge zu verstehen.”

„Viele dieser Engel haben die Errettung der Menschen zur Aufgabe, denn habe ich euch nicht von der seraphischen Freude gesprochen, wenn eine Seele den Entschluss fasst, die Sünde aufzugeben und mit der Suche nach Gott zu beginnen? Ich habe euch auch von der Freude im Himmel über einen reuigen Sünder in der Gegenwart der Engel erzählt und damit angedeutet, dass es noch andere und höhere Ordnungen himmlischer Wesen gibt, die sich ebenfalls um das geistige Wohlergehen und um den göttlichen Fortschritt der sterblichen Menschen kümmern.”

„Die Engel befassen sich auch insbesondere mit dem Vorgang, durch welchen der Geist des Menschen aus dem physischen Leib freigelassen und seine Seele zu den himmlischen Residenzen begleitet wird. Die Engel sind die sicheren und himmlischen Führer der Menschenseele während der unerforschten und unbestimmten Zeitspanne, die zwischen dem Tod des Körpers und dem neuen Leben in den geistigen Wohnungen liegt.“

Und er hätte noch länger mit Nathanael über das Amt der Engel geredet, wäre er nicht durch Marthas Nahen unterbrochen worden. Freunde, die beobachtet hatten, dass der Meister im Osten durch die Berge heraufkam, hatten sie unterrichtet, dass er sich Bethanien nähere. Und so eilte sie ihm entgegen, um ihn zu begrüßen.

Es war kurz nach Mittag, als Martha hinaus- und Jesus entgegeneilte, als er gerade über die Kuppe der nahe Bethanien gelegenen Anhöhe kam. Ihr Bruder Lazarus war bereits seit vier Tagen tot. Man hatte ihn am späten Sonntagnachmittag in die private Grabstätte am Ende des Gartens gelegt. Der Stein am Grabeingang war an diesem Donnerstagmorgen an seinen Platz gerollt worden.

Als Martha Jesus erreicht hatte, fiel sie ihm mit dem Ausruf zu Füßen: „Meister, wenn du nur hier gewesen wärest, wäre mein Bruder nicht gestorben!“ Viele angstvolle Gedanken gingen Martha durch den Kopf, aber sie drückte keinen Zweifel aus, noch maßte sie sich an, des Meisters Verhalten im Zusammenhang mit Lazarus‘ Tod zu kritisieren oder in Frage zu stellen. Als sie gesprochen hatte, beugte sich Jesus zu ihr hinab, richtete sie auf und sagte: „Hab‘ nur Vertrauen, Martha, und dein Bruder wird wieder erwachen.“ Da antwortete Martha: „Ich weiß, dass er bei der Auferstehung am letzten Tag wieder erwachen wird; und auch jetzt glaube ich, worum du Gott auch bitten magst, das wird unser Vater dir geben.“

Da blickte Jesus Martha gerade in die Augen und sprach: „Ich bin die Auferstehung und das Leben; wer an mich glaubt, soll leben, obwohl er stirbt. Wahrlich, wer lebt und an mich glaubt, wird niemals wirklich sterben. Martha, glaubst du das?“ Und Martha gab dem Meister zur Antwort: „Ja, ich glaube seit langem, dass du der Erlöser bist, der Sohn des lebendigen Gottes, eben der, der in diese Welt kommen sollte.“

Jesus erkundigte sich nach Maria, und Martha ging sofort ins Haus und führte Maria zu Jesus, und als diese ihn erblickte, fiel sie ihm zu Füßen und rief aus: „Wärest du nur hier gewesen, dann wäre mein Bruder nicht gestorben!“ Und als Jesus sah, wie schmerzerfüllt sie alle über den Tod des Lazarus waren, erfüllte Mitleid seine Seele.

Nachdem Jesus Martha und Maria einige Augenblicke lang abseits von den Trauernden Trost gespendet hatte, fragte er sie: „Wo habt ihr ihn hingelegt?“ Da sagte Martha: „Komm und schau.“ Und während der Meister schweigend hinter den zwei trauernden Schwestern herging, weinte er. Die wahren Gründe dieser emotionalen Äußerungen sind unbekannt, aber Jesus bedauerte, seinen Freund zurückrufen zu müssen. Denn er wusste sehr wohl, dass Lazarus durch die Erfahrung einer harten Verfolgung zu gehen haben würde, infolge der Tatsache, dass er bei der größten aller Demonstrationen göttlicher Macht des Menschensohns die Hauptperson sein würde.

Und so war an diesem Donnerstagnachmittag etwa um halb drei Uhr in dem Dörfchen Bethanien alles bereit für die Ausführung des größten aller mit dem irdischen Wirken Jesus verbundenen Werke, für die größte Manifestation göttlicher Macht während seiner Inkarnation, da seine eigene Auferstehung erst nach seiner Befreiung von der Bindung an die sterbliche Hülle erfolgte.

Als Jesus die befehlenden Worte sprach: „Nehmt den Stein weg“, machten sich die versammelten himmlischen Scharen bereit, das Drama der Auferweckung des Lazarus in sterblicher Gestalt zu spielen. Mit dieser Art von Auferstehung sind Ausführungsschwierigkeiten verbunden, die bei weitem die gewöhnliche Technik der Wiedererweckung menschlicher Geschöpfe in morontieller Gestalt übersteigen und weit mehr himmlische Persönlichkeiten und ein viel größeres Aufgebot von Hilfsmitteln des Universums erfordern.

Als Martha und Maria Jesu Befehl, den Stein vom Grabeingang wegzurollen, hörten, empfanden sie widerstreitende Gefühle. Maria hoffte, Lazarus werde von den Toten auferweckt werden, aber Martha, obwohl sie den Glauben ihrer Schwester bis zu einem gewissen Grade teilte, wurde mehr durch die Furcht beunruhigt, Lazarus sei in seinem jetzigen Zustand für Jesus, die Apostel und ihre Freunde nicht vorzeigbar. Als sie zögerten, den Stein wegzurollen, sagte Jesus: „Habe ich euch nicht von Anfang an gesagt, diese Krankheit führe nicht zum Tode? Bin ich nicht gekommen, um mein Versprechen einzulösen? Und nachdem ich zu euch gekommen bin, habe ich nicht gesagt, wenn ihr nur glauben wolltet, würdet ihr Gottes Herrlichkeit sehen? Warum zweifelt ihr? Wie lange wird es noch dauern, bis ihr glaubt und gehorcht?“

Als Jesus zu sprechen aufgehört hatte, ergriffen seine Apostel unter Mithilfe bereitwilliger Nachbarn den Stein und rollten ihn vom Grabeingang weg.

Jesus erhob seine Augen und sagte: „Vater, ich danke dir, dass du meine Bitte gehört und gewährt hast. Ich weiß, dass du mich immer hörst, aber um derentwillen, die hier bei mir stehen, spreche ich so mit dir, damit sie glauben mögen, dass du mich in die Welt gesandt hast, und damit sie wissen, dass du bei dem, was wir jetzt gleich tun werden, mit mir zusammenarbeitest.“ Und nachdem er gebetet hatte, rief er mit lauter Stimme: „Lazarus, komm heraus!“

Die menschlichen Zuschauer verharrten regungslos, aber das riesige himmlische Heer, dem Wort des Schöpfers gehorchend, arbeitete fiebrig in vereinter Aktion. Nach nur zwölf Sekunden irdischer Zeit begann sich die bislang leblose Gestalt des Lazarus zu bewegen und setzte sich am Rand der Steinplatte, worauf sie geruht hatte, augenblicklich aufrecht. Sein Körper war mit Grabtüchern umwickelt und sein Gesicht mit einem Tuch bedeckt. Und als er vor ihnen aufstand - lebendig - sprach Jesus: „Macht ihn frei und lasst ihn gehen.“

Mit Ausnahme der Apostel, Marthas und Marias flohen alle zum Haus. Sie waren bleich vor Entsetzen und von Staunen überwältigt. Einige blieben noch, aber viele hasteten nach Hause.

Lazarus grüßte Jesus und die Apostel und erkundigte sich nach der Bedeutung der Grabtücher und wieso er im Garten erwacht sei. Jesus und die Apostel begaben sich etwas zur Seite, während Martha Lazarus von seinem Tod, Begräbnis und seiner Auferstehung berichtete. Sie musste ihm erklären, dass er am Sonntag gestorben und jetzt, am Donnerstag, ins Leben zurückgebracht worden sei, denn er hatte ja kein Zeitbewusstsein besessen, seit er in den Todesschlaf gefallen war.

Da ging Lazarus zu Jesus hinüber und kniete mit seinen Schwestern zu des Meisters Füßen nieder, um zu danken und Gott zu lobpreisen. Jesus nahm Lazarus an der Hand, hob ihn auf und sagte: „Mein Sohn, was dir widerfahren ist, werden auch alle, die an das Evangelium glauben, erleben, außer dass sie in einer glorreicheren Gestalt auferstehen werden. Du sollst ein lebendiger Zeuge der Wahrheit sein, die ich gesprochen habe - ich bin die Auferstehung und das Leben. Aber lasst uns jetzt alle ins Haus gehen, um unsere physischen Körper beim gemeinsamen Mahl zu stärken.“


Obwohl auf dieses machtvolle Werk hin viele an Jesus glaubten, verhärteten andere nur ihr Herz und lehnten ihn nur noch mehr ab. Bis zum Mittag des nächsten Tages hatte sich die Kunde davon in ganz Jerusalem verbreitet. Scharen von Männern und Frauen kamen nach Bethanien, um Lazarus zu sehen und mit ihm zu sprechen, und die alarmierten und beunruhigten Pharisäer beriefen in aller Hast eine Sitzung des Sanhedrins ein, um zu beschließen, was nach diesen jüngsten Entwicklungen zu tun sei.

Obwohl der Sitzungsbericht des Sanhedrins die Auferstehung des Lazarus faktisch anerkannte, enthielt das Protokoll auch eine Resolution, die dieses und alle anderen durch Jesus gewirkten Wunder der Macht des Teufelsfürsten zuschrieb, mit dem im Bunde zu stehen Jesus bezichtigt wurde. Bei dieser Sitzung des Sanhedrins äußerte der Hohepriester Kajaphas zum ersten Mal das alte jüdische Sprichwort, das er dann so oft wiederholte: „Es ist besser, dass ein Mensch stirbt, als dass die Gemeinschaft zugrunde geht.“

Auf dem Weg von Bethanien nach Pella stellten die Apostel Jesus viele Fragen, die der Meister alle frei heraus beantwortete mit Ausnahme derer, die sich auf die Einzelheiten der Auferstehung von den Toten bezogen. Diese Probleme lagen jenseits des Fassungsvermögens seiner Apostel; deshalb lehnte der Meister es ab, diese Fragen mit ihnen zu diskutieren. Den ganzen Tag über kamen die Apostel immer wieder auf die Frage der Beantwortung des Gebets zu sprechen. Jesu Antworten auf ihre vielen Fragen können wie folgt zusammengefasst werden:

1. Das Gebet ist Ausdruck des endlichen Verstandes in seinem Bemühen, sich dem Unendlichen zu nähern. Die Formulierung eines Gebets muss deshalb durch das Wissen, die Weisheit und die Attribute des Endlichen beschränkt sein; ebenso muss die Antwort durch die Sichtweise, die Ziele, Ideale und Prärogativen des Unendlichen bedingt sein. Nie kann eine ununterbrochene Kontinuität materieller Phänomene zwischen einer Gebetsformulierung und dem Empfang der ganzen darauf erteilten geistigen Antwort beobachtet werden.

2. Wenn ein Gebet scheinbar unbeantwortet bleibt, bedeutet der Aufschub oft eine bessere Antwort, wenn auch eine, die aus irgendeinem guten Grunde stark hinausgeschoben wird. Als Jesus sagte, die Krankheit von Lazarus führe nicht wirklich zum Tode, war er schon seit elf Stunden tot. Keinem aufrichtigen Gebet wird eine Antwort verwehrt, außer der höhere Gesichtspunkt der geistigen Welt hat eine bessere Antwort ersonnen, eine Antwort, die die Bitte des Geistes des Menschen erhört im Unterschied zum Gebet des bloßen Verstandes des Menschen.

3. Wenn die zeitlichen Gebete vom Geist verfasst und im Glauben gesprochen werden, sind sie oft so weit und allumfassend, dass ihnen erst in der Ewigkeit eine Antwort zuteil werden kann; die endliche Bitte ist manchmal mit einer derartigen Sehnsucht nach dem Unendlichen befrachtet, dass die Antwort lange hinausgeschoben werden muss, um abzuwarten, bis eine angemessene Fähigkeit, sie zu empfangen, geschaffen ist; möglicherweise ist ein Gebet des Glaubens so allumfassend, dass die Antwort darauf erst im Paradies empfangen werden kann.

4. Die Antworten auf die Gebete des sterblichen Verstandes sind oft von solcher Art, dass sie erst empfangen und erkannt werden können, wenn der betreffende betende Verstand den unsterblichen Status erreicht hat. Den Gebeten eines materiellen Wesens kann oft erst entsprochen werden, wenn es zur Geistebene fortgeschritten ist.

5. Das Gebet eines Menschen, der Gott kennt, kann durch Unwissenheit so verzerrt und durch Aberglauben so entstellt werden, dass seine Beantwortung höchst unerwünscht wäre. In diesem Fall müssen die vermittelnden Geistwesen ein solches Gebet anders ausdrücken, so dass, wenn die Antwort darauf kommt, der Bittsteller außerstande ist, sie als Antwort auf sein Gebet zu erkennen.

6. Alle wahren Gebete richten sich an geistige Wesen, und allen solchen Bitten muss in geistigem Sinne entsprochen werden, und alle diese Antworten müssen aus geistigen Realitäten bestehen. Geistwesen können auf die geistigen Bitten von Wesen, auch wenn diese materiell sind, keine materiellen Antworten geben. Materielle Wesen können nur wirkungsvoll beten, wenn sie „im Geiste beten“.

7. Kein Gebet kann auf eine Antwort hoffen, es sei denn aus dem Geiste geboren und vom Glauben genährt. Euer aufrichtiger Glaube schließt ein, dass ihr den Empfängern eurer Gebete faktisch schon im Voraus das volle Recht zugestanden habt, auf eure Bitten mit jener höchsten Weisheit und göttlichen Liebe zu antworten, die die Wesen, zu denen ihr betet, eurem Glauben nach stets zum Handeln bewegen.

8. Das Kind ist immer in seinem Recht, wenn es sich erlaubt, eine Bitte an seine Eltern zu richten; und die Eltern bleiben immer im Rahmen ihrer elterlichen Verpflichtungen gegenüber dem unreifen Kind, wenn ihre höhere Weisheit ihnen gebietet, die Antwort auf das kindliche Gebet zu verschieben, abzuändern, aufzuteilen, einzuschränken, zu überschreiten oder auf ein späteres Stadium des geistigen Aufstiegs zu verlegen.

9. Zögert nicht, Gebete geistiger Sehnsucht zu sprechen; zweifelt nicht daran, dass ihr auf eure Bitten Antwort erhalten werdet. Diese Antworten werden aufbewahrt und warten darauf, dass ihr auf dieser oder anderen Welten jene zukünftigen geistigen Ebenen wirklich kosmischer Vollbringung erreicht, auf denen es euch möglich sein wird, die seit langem wartenden Antworten auf eure einstigen, aber verfrühten Bitten zu erkennen und sie euch zu eigen zu machen.

10. Alle echten, aus dem Geiste geborenen Bitten können einer Antwort sicher sein. Bittet, und ihr werdet empfangen. Aber ihr solltet daran denken, dass ihr in Zeit und Raum fortschreitende Geschöpfe seid; deshalb müsst ihr hinsichtlich eures persönlichen Empfangs der vollen Antworten auf eure vielfältigen Gebete und Bitten stets mit dem Zeit-Raumfaktor rechnen.

Lazarus hatte in der Folge unter erbitterten Verfolgung des Sanhedrin zu leiden. Und so nahm Lazarus in Bethanien eilends von seinen Schwestern Abschied, floh durch Jericho und über den Jordan und gönnte sich kaum Ruhepausen, bevor er Philadelphia erreicht hatte. Lazarus kannte Abner gut, und hier fühlte er sich vor den mörderischen Intrigen des verruchten Sanhedrins sicher.

Bald danach verkauften Martha und Maria ihren Grundbesitz in Bethanien und gingen zu ihrem Bruder in Peräa. Dieser war mittlerweile Schatzmeister der Kirche von Philadelphia geworden. Er wurde zu einer starken Stütze Abners in dessen Auseinandersetzung mit Paulus und der Kirche von Jerusalem und starb schließlich mit siebenundsechzig Jahren an derselben Krankheit, die ihn als jüngeren Mann in Bethanien dahingerafft hatte.

Am Montag, dem 6. März, langte Jesus mit den zehn Aposteln spätabends im Lager von Pella an. Dies war die letzte Woche seines dortigen Aufenthaltes, und er widmete sich sehr aktiv der Unterweisung der Menge und der Ausbildung der Apostel. Jeden Nachmittag predigte er zu den Massen und jeden Abend beantwortete er Fragen der Apostel und gewisser fortgeschrittenerer Jünger, die im Lager wohnten.

Am Donnerstagnachmittag sprach Jesus zu der Menge über die „Gnade der Errettung“. Im Laufe dieser Predigt erzählte er einmal mehr die Geschichte vom verlorenen Schaf und von der verlorenen Münze und fügte dann sein Lieblingsgleichnis vom verlorenen Sohn an. Jesus sagte:


Dies war eines der rührendsten und wirkungsvollsten Gleichnisse, die Jesus je vortrug, um seinen Hörern einzuprägen, dass der Vater stets bereit ist, alle zu empfangen, die Einlass ins Königreich begehren.


Am Samstag, dem 11. März nachmittags hielt Jesus seine letzte Predigt in Pella. Sie war eine der bemerkenswertesten Ansprachen seines öffentlichen Wirkens und hatte eine vollständige und erschöpfende Abhandlung über das Königreich des Himmels zum Inhalt. Er war sich der Verwirrung bewusst, die in den Köpfen seiner Apostel und Jünger hinsichtlich Sinn und Bedeutung der Begriffe „Königreich des Himmels“ und „Königreich Gottes“ herrschte, die er austauschbar zur Bezeichnung seiner Mission der Selbsthingabe verwendete. Doch Jesus lehrte seine Apostel ständig, das Königreich beinhalte die persönliche Erfahrung des Menschen mit seinesgleichen auf Erden und mit dem Vater im Himmel. In allem, was das Königreich betraf, war sein letztes Wort immer: „Das Königreich ist in euch.“


An diesem Nachmittag lehrte der Meister deutlich ein neues Konzept der Doppelnatur des Königreichs, indem er die folgenden zwei Phasen beschrieb:

„Erstens. Das Königreich Gottes in dieser Welt, der höchste Wunsch, den Willen Gottes zu tun, die selbstlose Liebe des Menschen, die die guten Früchte eines verbesserten ethischen und sittlichen Verhaltens hervorbringt.”

„Zweitens. Das Königreich Gottes im Himmel, das Ziel der sterblichen Gläubigen, der Zustand, in dem die Liebe zu Gott vervollkommnet und der Wille Gottes auf göttlichere Weise getan wird.“


Jesus definierte das Königreich nie genau. Einmal mochte er über den einen Gesichtspunkt des Königreichs sprechen und ein andermal einen anderen Aspekt der Brüderlichkeit behandeln, die Gottes Herrschaft in den Herzen der Menschen entstehen lässt. Im Laufe der Predigt dieses Sabbatnachmittags erwähnte Jesus nicht weniger als fünf Phasen, oder Epochen, des Königreichs, nämlich:

1. Des individuellen Gläubigen persönliche und innere Erfahrung der lebendigen geistigen Gemeinschaft mit Gott, dem Vater.

2. Die wachsende Bruderschaft der an das Evangelium Glaubenden, die sozialen Aspekte einer gehobenen Moral und neu aufblühenden Ethik, die eine Folge des in den Herzen der individuellen Gläubigen herrschenden Geistes Gottes sind.

3. Die übersterbliche Bruderschaft unsichtbarer geistiger Wesen, die auf Erden und im Himmel vorherrscht, das übermenschliche Königreich Gottes.

4. Die Aussicht auf eine vollkommenere Erfüllung des göttlichen Willens, der Fortschritt in Richtung des Heraufdämmerns einer neuen gesellschaftlichen Ordnung in Verbindung mit einem verbesserten geistigen Leben - das nächste Zeitalter des Menschen.

5. Das Königreich in seiner Fülle, das künftige Zeitalter des Lichts und Lebens auf Erden.


Bei dieser Gelegenheit unterstrich der Meister insbesondere die folgenden fünf Punkte, die die wesentlichen Züge des Evangeliums vom Königreich darstellen:

1. Der Vorrang des Individuums.

2. Der Wille als entscheidender Faktor in der Erfahrung des Menschen.

3. Geistige Gemeinschaft mit Gott, dem Vater.

4. Die allerhöchsten Befriedigungen durch den liebevollen Dienst an den Menschen.

5. Die Überlegenheit des Geistigen über das Materielle in der menschlichen Persönlichkeit.


Am Tag nach der denkwürdigen Predigt über „Das Königreich des Himmels“ kündigte Jesus an, dass er sich am folgenden Tag mit den Aposteln zum Passahfest nach Jerusalem aufmachen und unterwegs zahlreiche Städte im südlichen Peräa besuchen werde.

Als Jesus und die ihm nachfolgende fast tausendköpfige Schar an der manchmal Bethabara genannten Furt des Jordans bei Bethanien ankamen, bestieg Jesus einen großen Felsblock und hielt jene Ansprache, die als „Berechnung des Preises“ bekannt wurde. Der Meister sagte unter anderem:

„Ihr, die ihr mir von jetzt an folgen wollt, müsst gewillt sein, den Preis rückhaltloser Hingabe an die Ausführung des Willens meines Vaters zu bezahlen. Wenn ihr meine Jünger sein möchtet, müsst ihr willens sein, Vater, Mutter, Frau, Kinder, Brüder und Schwestern zu verlassen. Wenn irgendeiner von euch jetzt mein Jünger sein möchte, muss er gewillt sein, sogar sein Leben hinzugeben, gerade so, wie der Menschensohn sich jetzt anschickt, sein Leben hinzugeben in Erfüllung seiner Sendung, den Willen des Vaters auf Erden und als Mensch auszuführen.”

„So setze sich nun jeder von euch hin und schätze ab, was es kostet, mein Jünger zu sein. Von jetzt an werdet ihr uns nicht mehr nachfolgen können, um die Unterweisung zu hören und die Werke zu sehen. Es wird von euch verlangt werden, heftigen Verfolgungen ins Auge zu sehen und für dieses Evangelium angesichts vernichtender Enttäuschungen Zeugnis abzulegen. Wenn ihr nicht willens seid, auf alles, was ihr seid, zu verzichten und alles, was ihr habt, hinzugeben, seid ihr nicht wert, meine Jünger zu sein. Wenn ihr euch in euren Herzen bereits selbst besiegt habt, braucht ihr euch vor dem äußeren Sieg nicht zu fürchten, den ihr sehr bald werdet erringen müssen, wenn der Menschensohn von den Hohenpriestern und Sadduzäern zurückgewiesen und den Händen spottender Ungläubiger überantwortet wird.”

„Ihr solltet euch jetzt selber erforschen, um herauszufinden, was euch dazu bewegt, meine Jünger zu sein. Wenn ihr Ehre und Ruhm sucht, wenn ihr weltlichen Sinnes seid, dann gleicht ihr dem Salz, das seinen Geschmack verloren hat. Und wenn das, was wegen seiner Salzigkeit geschätzt wird, seinen Geschmack verloren hat, womit soll man es dann würzen? Eine solche Würze ist nutzlos; sie taugt zu nichts, als zum Abfall geworfen zu werden. Ich habe euch jetzt nahe gelegt, friedlich nach Hause zurückzukehren, wenn ihr nicht gewillt seid, mit mir den Kelch zu trinken, der in Vorbereitung ist. Immer wieder habe ich euch gesagt, dass mein Königreich nicht von dieser Welt ist, aber ihr wollt mir nicht glauben. Wer Ohren hat zu hören, vernehme, was ich sage.“


Jesus und die Apostel erreichten Bethanien am Freitag, dem 31. März 30. Lazarus, seine Schwestern und ihre Freunde erwarteten sie. Die Hohenpriester waren unterrichtet, dass Jesus in Bethanien wohnte, aber sie hielten es für das Beste, nicht zu versuchen, ihn aus der Mitte seiner Freunde heraus zu verhaften. Sie beschlossen abzuwarten, bis er nach Jerusalem komme. Jesus wusste um all das, aber er war von erhabener Ruhe; nie hatten seine Freunde ihn gelassener und freundlicher gesehen; sogar die Apostel waren erstaunt, dass er so unbeschwert sein konnte angesichts der Tatsache, dass der Sanhedrin alle Juden aufgerufen hatte, ihm Jesus auszuliefern.

Sechs Tage vor Passah, am Abend nach dem Sabbat, kamen ganz Bethanien und Bethphage zusammen, um Jesu Ankunft mit einem öffentlichen Bankett im Haus eines Nachbarn von Lazarus zu feiern. Dieses Abendessen wurde sowohl Jesu wie auch Lazarus zu Ehren gegeben, und es wurde in offener Missachtung des Sanhedrins veranstaltet.

Es geschah nichts Ungewöhnliches, bis gegen Ende des Festes Maria, die Schwester des Lazarus, aus der Gruppe der zuschauenden Frauen heraustrat, sich dahin begab, wo der Meister als Ehrengast lagerte, und sich anschickte, ein großes Alabastergefäß mit einem sehr seltenen und kostbaren Salböl zu öffnen; und nachdem sie des Meisters Kopf damit gesalbt hatte, begann sie, es über seinen Füßen auszugießen, wobei sie ihre Haare löste und die Füße damit trocknete. Das ganze Haus wurde vom Wohlgeruch des Öls erfüllt, und alle Anwesenden staunten über das, was Maria getan hatte. Lazarus sagte nichts, aber als einige Leute murrten und ihre Empörung darüber zum Ausdruck brachten, dass ein so kostbares Öl derart verwendet wurde, schritt Judas Iskariot dahin, wo Andreas lagerte und sagte: „Wieso hat man dieses Öl nicht verkauft und den Erlös zur Speisung der Armen verwendet? Du solltest mit dem Meister sprechen, damit er solche Verschwendung tadle.“

Jesus, der wusste, was sie dachten, und hörte, was sie sagten, legte seine Hand auf den Kopf Marias, die an seiner Seite kniete, und sagte mit freundlichem Gesichtsausdruck: „Lasst sie in Ruhe, ihr alle. Weshalb behelligt ihr sie, da sie doch aus Herzensgrund etwas Gutes getan hat? Euch, die ihr murrt und sagt, dieses Öl hätte verkauft und das Geld den Armen gegeben werden sollen, lasst mich sagen, dass ihr die Armen stets um euch habt, so dass ihr ihnen jederzeit, wenn es euch beliebt, Gutes tun könnt; aber ich werde nicht immer bei euch sein; ich gehe bald zu meinem Vater. Diese Frau hat das Öl seit langem für das Begräbnis meines Körpers aufgehoben, und jetzt, wo sie es für gut fand, diese Salbung in Vorausnahme meines Todes vorzunehmen, soll ihr diese Befriedigung nicht verweigert werden. Durch ihre Handlung hat sie euch allen eine Rüge erteilt, indem sie durch diese Tat ihren Glauben an das, was ich über meinen Tod und meine Auffahrt zu meinem Vater im Himmel gesagt habe, bewiesen hat. Diese Frau soll für das, was sie heute Abend getan hat, nicht getadelt werden; ich sage euch vielmehr, dass, wo immer auf der ganzen Welt in den kommenden Zeitaltern dieses Evangelium gepredigt wird, man sich an sie erinnern und von dem sprechen wird, was sie getan hat.“

Wegen dieses Tadels, den er als persönlichen Vorwurf auffasste, beschloss Judas Iskariot schließlich, sich für seine verletzten Gefühle zu rächen. Oft hatte er unbewusst solche Ideen genährt, aber jetzt wagte er es, sich so abscheulichen Gedanken bei hellwachem Bewusstsein zu überlassen. Und viele andere ermutigten ihn in dieser Haltung, denn der Preis für das Salböl entsprach der Summe, die ein Mann in einem ganzen Jahr verdiente - genug, um fünftausend Menschen Brot zu verschaffen. Aber Maria liebte Jesus; sie hatte dieses kostbare Öl erworben, um seinen toten Körper damit einzubalsamieren, denn sie glaubte seinen Worten, als er sie vorwarnte, er müsse sterben; und man konnte es ihr nicht verdenken, dass sie sich umbesann und beschloss, den Meister mit dieser Gabe zu beschenken, während er noch lebte.

Nachdem er sich für einen öffentlichen Einzug in Jerusalem entschlossen hatte, stand der Meister vor der Notwendigkeit, eine geeignete Methode zur Ausführung dieser Entscheidung zu finden. Jesus dachte über alle mehr oder weniger widersprüchlichen so genannten messianischen Prophetien nach, aber es schien darunter nur eine einzige zu geben, der zu folgen sich für ihn überhaupt eignete. Die meisten dieser prophetischen Äußerungen beschrieben einen König, den Sohn und Nachfolger Davids, einen kühnen und dynamischen weltlichen Befreier ganz Israels vom Joch der Fremdherrschaft. Aber da gab es eine Schriftstelle, die manchmal von denen, die seine Sendung eher im geistigen Sinne auffassten, mit dem Messias in Beziehung gebracht wurde, und von der Jesus dachte, sie könne ihn vernünftigerweise bei seinem geplanten Einzug in Jerusalem leiten. Diese Stelle befand sich in Zacharias und lautete: „Frohlocke, oh Tochter Zions! Jauchze, oh Tochter Jerusalems! Siehe, dein König kommt zu dir. Er ist gerecht und er bringt Rettung. Er kommt als ein Demütiger, auf einem Esel reitend, einem Fohlen, dem Jungen einer Eselin.”

Ein Kriegerkönig zog stets auf einem Pferd in eine Stadt ein; ein König in friedlicher und freundschaftlicher Mission zog immer auf einem Esel reitend ein. Jesus wollte in Jerusalem nicht als ein Mensch hoch zu Ross Einzug halten, aber er war gewillt, friedlich und guten Willens als der Menschensohn auf einem Esel zu reiten.

Jesus hatte lange Zeit durch direkte Unterweisung versucht, seinen Aposteln und Jüngern einzuprägen, dass sein Königreich nicht von dieser Welt, sondern eine rein geistige Angelegenheit sei; aber seinem Bemühen war kein Erfolg beschieden. Nun wollte er versuchen, durch einen symbolischen Appell zu erreichen, was ihm im klaren und persönlichen Unterricht nicht gelungen war. Also rief Jesus gleich nach dem Mittagsmahl Petrus und Johannes zu sich und wies sie an, nach Bethphage, einem etwas abseits der Hauptstraße und eine kurze Strecke nordwestlich von Bethanien gelegenen Nachbardorf, hinüberzugehen, und fügte hinzu: „Geht nach Bethphage, und wenn ihr bei der Wegkreuzung angelangt seid, werdet ihr dort ein angebundenes Fohlen einer Eselin finden. Bindet das Fohlen los und führt es mit euch zurück. Wenn euch jemand fragt, wieso ihr das tut, sagt nur: ‚Der Meister braucht es.‘“ Und als die beiden Apostel gemäß des Meisters Anweisung in Bethphage anlangten, fanden sie das angebundene Fohlen ganz nah bei seiner Mutter auf offener Straße neben einem Eckhaus. Als Petrus das Fohlen loszubinden begann, kam der Besitzer herüber und fragte, wieso er das tue. Als Petrus ihm antwortete, wie Jesus ihm aufgetragen hatte, sprach der Mann: „Wenn euer Meister Jesus von Galiläa ist, soll er das Fohlen haben.“ Und so kehrten sie mit dem Eselchen zurück.

Als die Prozession Bethanien verließ, herrschte große Begeisterung in der festlichen Menge von Jüngern, Gläubigen und Pilgern, die auf Besuch waren und von denen viele aus Galiläa und Peräa stammten. Gerade bevor sie sich in Bewegung setzten, trafen die zwölf Frauen des ursprünglichen Frauenkorps in Begleitung einiger ihrer Mitarbeiterinnen auf dem Schauplatz ein und schlossen sich der einzigartigen Prozession an, die sich freudig der Stadt zu bewegte.

Jesus war unbeschwert und heiter, während sie dahin zogen, bis er auf der Kuppe des Ölbergs anlangte, von wo sich dem Auge Stadt und Tempeltürme voll darboten. Hier hielt der Meister die Prozession an, und eine große Stille legte sich über alle, als sie ihn weinen sahen. Der Meister blickte auf die riesige Menge hinunter, die aus der Stadt kam, um ihn zu grüßen, und mit großer Bewegung und tränenerstickter Stimme sprach er: „Oh Jerusalem, hättest du, gerade du, nur wenigstens an diesem, deinem Tag, die Dinge erkannt, die zu deinem Frieden gehören und die du so uneingeschränkt hättest haben können! Aber nun sind diese Herrlichkeiten im Begriff, vor deinen Augen verborgen zu werden. Du bist dabei, den Friedenssohn zurückzuweisen und dem Evangelium des Heils den Rücken zu kehren. Bald werden die Tage über dich kommen, da deine Feinde um dich herum einen Graben legen und dich von allen Seiten her belagern werden; sie werden dich dem Erdboden gleichmachen, und kein Stein wird auf dem anderen bleiben. Und all das wird dir widerfahren, weil du die Zeit deiner göttlichen Visitation nicht erkannt hast. Du bist im Begriff, das Geschenk Gottes zurückzuweisen, und alle Menschen werden dich zurückweisen.“


Als Jesus fertig gesprochen hatte, begannen sie mit dem Abstieg vom Ölberg und trafen kurz danach auf den von Jerusalem herkommenden Besucherstrom, der Palmwedel schwenkte, Hosianna rief und seiner fröhlichen und kameradschaftlichen Stimmung in anderer Weise Ausdruck gab. Der Plan des Meisters sah nicht vor, dass ihnen diese Scharen aus Jerusalem entgegenkommen sollten; das war das Werk anderer. Er plante nie Theatralisches.

Tatsächlich durfte man diesem oberflächlichen und spontanen Ausbruch von Volksbegeisterung keine tiefere Bedeutung beimessen. Obwohl die Begrüßung freudig und aufrichtig war, entsprang sie keiner echten oder tiefen Überzeugung in den Herzen der festlich gestimmten Teilnehmer. Die gleiche Menge war später in der Woche ebenso bereit, Jesus eilig abzulehnen, nachdem der Sanhedrin ihm gegenüber einmal eine feste und entschlossene Haltung eingenommen hatte, und nachdem die Ernüchterung über sie gekommen war - als sie gewahr wurden, dass Jesus das Königreich nicht in Übereinstimmung mit ihren lange gehegten Erwartungen errichten würde.

Während die Alphäus-Zwillinge den Esel seinem Besitzer zurückbrachten, lösten sich Jesus und die zehn Apostel von ihren unmittelbaren Begleitern, und während sie durch den Tempel schlenderten, schauten sie den Vorbereitungen zum Passahfest zu. Kein Versuch, Jesus zu belästigen, wurde unternommen, da der Sanhedrin große Angst vor dem Volk hatte; und das war schließlich einer der Gründe, weshalb Jesus der Menge gestattet hatte, ihm in dieser Art Beifall zu spenden. Die Apostel begriffen nicht, dass dies die einzig wirksame menschliche Vorgehensweise war, um beim Betreten der Stadt einer sofortigen Verhaftung zu entgehen.

Als sie an diesem Sonntagabend nach Bethanien zurückkehrten, schritt Jesus den Aposteln voran. Nicht ein Wort wurde gesprochen. Nie hatten zwölf menschliche Wesen ähnlich verschiedenartige und unerklärliche Gefühle durchlebt wie die, welche jetzt in Gemüt und Seele dieser Botschafter des Königreichs aufwallten. Diese robusten Galiläer waren verwirrt und aus der Fassung gebracht; sie wussten nicht, was sie als Nächstes erwartete; sie waren zu überrascht, um sich allzu sehr zu ängstigen. Sie wussten nichts von den Plänen des Meisters für den nächsten Tag, und sie stellten keine Fragen. Sie begaben sich in ihre Quartiere, obwohl sie, mit Ausnahme der Zwillinge, nicht viel schliefen.

Bei Judas endgültigen Entschluss, Jesus und seine Mitapostel zu verlassen, übte kein einziger anderer Faktor auf ihn einen so mächtigen Einfluss aus wie jener Vorfall, der sich gerade zutrug, als Jesus das Stadttor erreichte: Ein prominenter Sadduzäer (ein Freund der Familie des Judas) eilte voll schadenfrohen Spottes auf ihn zu und klopfte ihm mit den Worten auf die Schulter: „Warum so zerknirscht, mein guter Freund? Kopf hoch! Komm mit uns, um diesem Jesus von Nazareth, dem König der Juden, zuzujubeln, der auf einem Esel sitzt und durch die Tore von Jerusalem reitet.“ Judas hatte sich nie vor Verfolgung gefürchtet, aber er konnte diese Art Spott nicht ertragen.

Am Montag in Jerusalem versuchte Jesus im Tempel inmitten eines lärmenden Haufens von Geldwechslern, Waren- und Viehhändlern das Evangelium vom himmlischen Königreich zu verkündigen. Zur Verblüffung seiner Apostel, die nahe dabei standen und davon absahen, sich an dem, was sofort folgen sollte, zu beteiligen, stieg Jesus vom Rednerpodest herab, ging zu dem jungen Burschen hinüber, der das Vieh durch den Hof führte, nahm ihm seine Schnurpeitsche aus der Hand und trieb die Tiere rasch aus dem Tempel hinaus. Aber das war nicht alles: Unter den staunenden Blicken der Tausende, die im Tempelhof versammelt waren, schritt er majestätisch zu dem entferntesten Viehpferch und machte sich daran, die Boxentore eines nach dem anderen zu öffnen und die gefangenen Tiere hinauszutreiben. Jetzt waren die versammelten Pilger wie elektrisiert, und mit lauten Rufen gingen sie auf die Basare los und begannen, die Tische der Geldwechsler umzustürzen. In weniger als fünf Minuten war alles Markttreiben aus dem Tempel gefegt. Bis die in der Nähe befindlichen römischen Wachsoldaten auf dem Schauplatz eintrafen, war alles ruhig, und die Menge war wieder friedlich geworden. Jesus kehrte zum Rednerpodest zurück und sprach zu ihr: „Ihr seid heute Zeugen dessen geworden, was in den Schriften geschrieben steht: ‚Mein Haus soll ein Haus des Gebets für alle Nationen genannt werden, ihr aber habt daraus eine Räuberhöhle gemacht.‘“

Die Tempelvorsteher erschienen zu Mittag bei Jesus nicht nur, um seine Lehre, sondern auch, um seine Handlungen anzufechten. Auf die Fragen der führenden Pharisäer und Schriftgelehrten, die versucht hatten, Jesus durch ihre Fragen zu verwirren, antwortete Jesus mit Gleichnissen, bis die sich zu weiterer Beratung zurückzogen.

Jesus verachtete die Pharisäer und Sadduzäer nicht persönlich. Was er diskreditieren wollte, war das System ihrer Lehren und Bräuche. Er war keinem Menschen feindlich gesinnt, aber hier ereignete sich der unvermeidliche Zusammenprall einer neuen und lebendigen Religion des Geistes mit der älteren, auf Zeremonie, Tradition und Autorität beruhenden Religion. Auch als Jesus die Tiere aus dem Tempel trieb, war er nicht wütend. Er machte nur Theater, um die Botschaft seiner neuen Lehre zu verdeutlichen.

Nach dem Gleichnis vom Hochzeitfest wollte Jesus die Menge gerade entlassen, als ein freundlich gesinnter Glaubender sich durch die Menschenmasse einen Weg zu ihm bahnte und fragte: „Aber Meister, wie sollen wir von diesen Dingen Kenntnis erhalten? Wie können wir uns für die Einladung des Königs bereitmachen? Was für ein Zeichen wirst du uns geben, damit wir wissen, dass du der Sohn Gottes bist?“ Als der Meister das hörte, sprach er: „Nur ein Zeichen soll euch gegeben werden.“ Und dann zeigte er auf seinen eigenen Körper und fuhr fort: „Zerstört diesen Tempel, und innerhalb von drei Tagen werde ich ihn wieder aufrichten.“ Aber sie verstanden ihn nicht, und im Auseinandergehen sagten sie zueinander: „Fast fünfzig Jahre lang hat man an diesem Tempel gebaut, und doch sagt er, er werde ihn zerstören und in drei Tagen wieder aufbauen.“ Nicht einmal seine Apostel begriffen die Bedeutung dieser Äußerung, aber später, nach seiner Auferstehung, erinnerten sie sich an seine Worte.

Am Dienstagvormittag brach Jesus mit Andreas, Petrus, Jakobus und Johannes nach Jerusalem auf, während die anderen Apostel sich an den Aufbau des Lagers von Gethsemane machten, wo sie diese Nacht verbringen wollten und wo sie ihr Hauptquartier für den Rest des irdischen Lebens des Meisters einrichteten. Etwa auf der Hälfte des Abstiegs vom Ölberg schaltete Jesus eine Pause ein und unterhielt sich mit den vier Aposteln. Simon Petrus und Jakobus waren sich in der Frage der Vergebung nicht einig und baten Jesus um Klärung.

Nach kurzem Schweigen schaute Jesus alle vier bedeutsam an und antwortete: „Meine Brüder, ihr irrt euch in euren Auffassungen, weil ihr die Natur der innigen und liebenden Beziehungen zwischen dem Geschöpf und dem Schöpfer, zwischen Mensch und Gott, nicht versteht. Es gelingt euch nicht, die verständnisvolle Zuneigung zu erfassen, die weise Eltern für ihre unreifen und sich manchmal irrenden Kinder empfinden. Es ist in der Tat zweifelhaft, ob intelligente und liebevolle Eltern je in die Lage geraten, einem durchschnittlichen, normalen Kind vergeben zu müssen. Verständnisvolle Beziehungen in Verbindung mit liebevoller Einstellung beugen wirksam all jenen Entfremdungen vor, die eine spätere reuevolle Neuausrichtung des Kindes und elterliche Vergebung nötig machen.”

„Ein Teil jedes Vaters lebt im Kind. Der Vater genießt in allem, was die Kind-Vater-Beziehung anbelangt, Vorrang und überlegene Einsicht. Er ist imstande, die Unreife des Kindes im Licht der fortgeschritteneren elterlichen Reife, der reicheren Erfahrung des älteren Partners, zu sehen. Was das irdische Kind und den himmlischen Vater betrifft, so besitzt dieser unendliche und göttliche Zuneigung und die Fähigkeit zu liebendem Verstehen. Göttliche Vergebung ist zwangsläufig; sie liegt unveräußerlich in der Natur des unendlichen Verstehens Gottes, in seinem vollkommenen Wissen um alles, was mit dem falschen Urteil und der irrigen Wahl des Kindes zusammenhängt. Göttliche Gerechtigkeit ist von so ewiger Fairness, dass sie unfehlbar verstehende Barmherzigkeit in sich schließt.”

„Wenn ein weiser Mann die inneren Impulse seiner Mitmenschen versteht, wird er sie lieben. Und wenn ihr euren Bruder liebt, habt ihr ihm bereits vergeben. Diese Fähigkeit, die Natur des Menschen zu verstehen und ihm seine offensichtlichen Vergehen zu verzeihen, ist göttlich. Wenn ihr weise Eltern seid, dann ist dies die Art, in der ihr eure Kinder lieben und verstehen und ihnen sogar vergeben werdet, wenn vorübergehende Missverständnisse euch vermeintlich von ihnen getrennt haben. Das Kind, das noch unreif ist und dem es an umfassenderem Verständnis für die Tiefe der Kind-Vater-Beziehung mangelt, muss häufig ein Gefühl schuldhafter Getrenntheit empfinden, wenn sein Vater ihm seine volle Zustimmung verweigert, aber ein wahrer Vater kennt keine solche Getrenntheit. Die Sünde ist eine Erfahrung im Bewusstsein des Geschöpfs; sie gehört nicht zum Bewusstsein Gottes.”

„Eure Unfähigkeit oder euer fehlender Wille, euren Mitmenschen zu verzeihen, ist das Maß für eure Unreife, euer Unvermögen, Zuneigung, Verstehen und Liebe eines Erwachsenen zu erreichen. Ihr hegt Groll und nährt Rachegefühle in direktem Verhältnis eurer Unkenntnis der inneren Natur und wahren Sehnsüchte eurer Kinder und eurer Mitmenschen. Liebe ist die Äußerung des göttlichen, inneren Lebenstriebes. Sie gründet auf Verstehen, nährt sich von selbstlosem Dienst und vervollkommnet sich in der Weisheit.“

Pharisäer und Sadduzäer und sogar die Herodianer waren mehrheitlich der Auffassung, man sollte eine entschiedene Anstrengung unternehmen, um Jesus in den Augen der Menge zu diskreditieren, bevor man ihn verhaftete und vor Gericht brächte. Folglich wurden mehrere Gruppen gelehrter Männer dazu bestimmt, im Tempel zur Stelle zu sein, um zu versuchen, ihn mit schwierigen Fragen zum Straucheln und auf andere Weise vor dem Volk in Verlegenheit zu bringen.

Als Jesus am Dienstagmorgen im Tempelhof anlangte und zu lehren begann, hatte er kaum einige Worte gesprochen, als eine Gruppe jüngerer Studenten von den Akademien, mit denen zu diesem Zweck geprobt worden war, vortrat und sich durch ihren Wortführer an Jesus wandte: „Meister, wir wissen, dass du ein gerechter Lehrer bist, und wir wissen, dass du die Wege der Wahrheit verkündest und einzig Gott dienst, denn du fürchtest keinen Menschen und handelst ohne Ansehen der Person. Wir sind nur Studenten, und wir möchten in einer Angelegenheit, die uns zu schaffen macht, die Wahrheit wissen. Dies nämlich ist unsere Schwierigkeit: Ist es legitim, dem Kaiser Tribut zu entrichten? Sollen wir ihn geben, oder sollen wir ihn nicht geben?“ Jesus, der ihre Heuchelei und Schlauheit durchschaute, sagte zu ihnen: „Warum kommt ihr mich in dieser Weise versuchen? Zeigt mir das Tributgeld, und ich will euch antworten.“ Und als sie ihm einen Denar reichten, schaute er ihn an und sagte: „Wessen Bild und Aufschrift trägt diese Münze?“ Und als sie ihm antworteten: „Des Kaisers“, sagte Jesus: „So gebt dem Kaiser, was des Kaisers ist, und Gott, was Gottes ist.“

Später trat eine weitere Pharisäergruppe vor, um bedrängende Fragen zu stellen. Ihr Sprecher gab Jesus ein Zeichen und sagte: „Meister, ich bin ein Gesetzeskundiger, und ich möchte dich fragen, welches deiner Meinung nach das größte Gebot ist?“ Jesus antwortete: „Es gibt nur ein einziges Gebot, und es ist das größte von allen, und lautet: ‚Höre, oh Israel, der Herr unser Gott, der Herr ist einzig; und ihr sollt den Herrn euren Gott von ganzem Herzen und aus ganzer Seele, mit all euren Gedanken und mit all euer Kraft lieben.‘ Das ist das erste und große Gebot. Und das zweite ist wie das erste; in der Tat geht es direkt aus diesem hervor, und es lautet: ‚Du sollst deinen Nächsten lieben wie dich selbst.‘ Es gibt kein anderes, größeres Gebot als diese beiden; auf diesen beiden Geboten beruhen das ganze Gesetz und die Propheten.“

Als Jesus später zum Mittagessen mit seinen Jüngern und einer Gruppe von gläubigen Griechen versammelt war, sprach er unter anderem die folgenden berühmten Worte:

„Wer an dieses Evangelium glaubt, glaubt nicht nur an mich, sondern an Ihn, der mich gesandt hat. Wenn ihr mich anschaut, dann seht ihr nicht nur den Menschensohn, sondern auch Ihn, der mich gesandt hat. Ich bin das Licht der Welt, und wer immer an meine Lehre glaubt, wird nicht länger in der Dunkelheit wohnen. Wenn ihr Heiden mich hören wollt, werdet ihr die Worte des Lebens empfangen und unverzüglich in die freudige Freiheit der Wahrheit, Söhne Gottes zu sein, eintreten. Wenn meine Landsleute, die Juden, sich entscheiden, mich zurückzuweisen und meine Lehren zu verwerfen, werde ich nicht über sie zu Gericht sitzen; denn ich bin nicht gekommen, um die Welt zu richten, sondern um ihr das Heil anzubieten.”

Als Jesus und die Apostel an diesem Dienstagnachmittag den Tempel verließen, um sich zum Lager von Gethsemane zu begeben, lenkte Matthäus die Aufmerksamkeit auf den Tempelbau und so ergab sich jenes Gespräch über die Zerstörung Jerusalems, welches wiederum zu einem Gespräch über Jesus eigenes zweites Kommen führte. Von allen Ansprachen, die der Meister an seine Apostel richtete, hinterließ keine in ihren Gedanken eine solche Verwirrung wie jene vom Dienstagabend auf dem Ölberg über das zweifache Thema der Zerstörung Jerusalems und seines eigenen zweiten Kommens. Deshalb gab es wenig Übereinstimmung zwischen den späteren schriftlichen Berichten, die auf der Erinnerung an das fußten, was der Meister bei dieser außerordentlichen Gelegenheit gesagt hatte. Demzufolge entstanden viele Überlieferungen aufgrund der Tatsache, dass sich die Aufzeichnungen über so manches ausschwiegen, was an jenem Dienstagabend gesagt worden war; und gleich zu Beginn des zweiten Jahrhunderts wurde eine jüdische Apokalyptik über den Messias, dessen Verfasser ein zum Hof des Kaisers Caligula gehörender gewisser Selta war, als Ganzes dem Matthäusevangelium einverleibt und später (teilweise) den Aufzeichnungen von Markus und Lukas hinzugefügt. In diesen Schriften des Selta tauchte auch das Gleichnis von den zehn Jungfrauen auf. Kein Teil der Evangeliumsberichte hat eine so verwirrende Missdeutung erfahren wie gerade die Unterweisung dieses Abends. Aber der Apostel Johannes geriet nie in eine derartige Verwirrung.

Der Ansprache folgte eine spätere Diskussion im Lager und dabei antwortete Jesus einer Frage von Thomas nochmals in aller Eindeutigkeit:

„Und auch du, Thomas, verstehst nicht, was ich gesagt habe. Habe ich euch denn nicht die ganze Zeit über gelehrt, dass eure Beziehung zum Königreich geistiger und individueller Natur ist - ganz und gar eine Angelegenheit persönlicher Erfahrung im Geiste - die durch den Glauben erlangte Erkenntnis, Söhne Gottes zu sein? Was soll ich dem noch hinzufügen? Was hat der Niedergang von Nationen, der Zusammenbruch von Imperien, die Vernichtung der ungläubigen Juden, das Ende eines Zeitalters oder gar das Ende der Welt, was hat all das mit demjenigen zu tun, der an dieses Evangelium glaubt und der sein Leben in der Sicherheit des ewigen Königreichs geborgen weiß? Ihr, die ihr Gott kennt und an das Evangelium glaubt, habt die Gewissheit des ewigen Lebens bereits empfangen. Da ihr euer Leben im Geiste und für den Vater gelebt habt, kann euch nichts ernsthaft etwas anhaben. Erbauer des Königreichs, beglaubigte Bürger der himmlischen Welten, dürfen sich weder durch weltliche Aufstände beirren, noch durch irdische Katastrophen aus der Fassung bringen lassen. Was hat es für euch, die ihr an dieses Evangelium vom Königreich glaubt, zu bedeuten, wenn Nationen zugrunde gehen, wenn das Zeitalter endet oder alle sichtbaren Dinge zusammenbrechen, da ihr ja wisst, dass euer Leben das Geschenk des Sohnes ist und sich in ewiger Sicherheit beim Vater befindet? Nachdem ihr euer zeitliches Leben aus dem Glauben heraus gelebt und in rechtschaffenem, liebevollem Dienst an euren Mitmenschen die Früchte des Geistes hervorgebracht habt, könnt ihr dem nächsten Schritt auf dem ewigen Lebensweg zuversichtlich mit demselben Glauben an das Fortleben entgegensehen, der euch durch euer erstes, irdisches Abenteuer als Söhne Gottes getragen hat.”

“Aber irrt euch nicht! Dieser Glaube an das Fortleben ist ein lebendiger Glaube, und er bringt in wachsendem Maße die Früchte jenes göttlichen Geistes hervor, der ihn dem menschlichen Herzen zuerst eingegeben hat. Die Tatsache, dass ihr einmal die Sohnschaft im Himmelreich angenommen habt, wird euch nicht retten, wenn ihr wissentlich und beharrlich jene Wahrheiten zurückweist, die damit zu tun haben, dass die sterblichen Söhne Gottes zunehmend geistige Früchte tragen sollen. Ihr, die ihr mit mir am Werk Gottes auf Erden gearbeitet habt, könnt sogar jetzt noch das Königreich verlassen, wenn ihr herausfindet, dass ihr des Vaters Art und Weise, der Menschheit zu dienen, nicht mögt.”


Um dies zu verdeutlichen, erzählte Jesus das berühmte Gleichnis von den Talenten. Das Talent war eine rechnerische Größe im antiken Geldsystem, aber es war von Jesus nie als Hinweis auf die Vermehrung weltlichen Besitzes gedacht, sondern als Hinweis auf die Vermehrung geistlicher Früchte. Die Wahrheit ist etwas Lebendiges; der Geist der Wahrheit führt die Kinder des Lichts stets in neue Reiche geistiger Realität und göttlichen Dienstes. Die Wahrheit wird uns nicht gegeben, damit wir sie in festen, sicheren und ehrenwerten Formen erstarren lassen. Die offenbarte Wahrheit muss in unserer persönlichen Erfahrung so gesteigert werden, dass sich allen, die unsere geistigen Früchte sehen, neue Schönheit und wirkliche geistige Gewinne enthüllen und sie dahingeleitet werden, den Vater im Himmel zu lobpreisen. Nur jene treuen Diener, die auf solche Weise in der Kenntnis der Wahrheit wachsen und dabei die Fähigkeit zu einer göttlichen Würdigung geistiger Realitäten entwickeln, können je hoffen, „ganz und gar in die Freude ihres Herrn einzutreten“. Was für einen traurigen Anblick bieten doch die aufeinander folgenden Generationen erklärter Anhänger Jesu, wenn sie über ihre Verwaltung der göttlichen Wahrheit sagen: „Hier, Meister, ist die Wahrheit, die du uns vor hundert oder tausend Jahren anvertraut hast. Wir haben nichts davon verloren; wir haben gewissenhaft alles aufbewahrt, was du uns gegeben hast; wir haben es nicht geduldet, dass an dem, was du uns gelehrt hast, irgendwelche Änderungen vorgenommen würden; hier ist die Wahrheit, so wie du sie uns gegeben hast.“ Aber eine solche Ausrede für geistige Trägheit wird den unproduktiven Verwalter der Wahrheit in Gegenwart des Meisters nicht rechtfertigen.


Wenn sie nicht unter dem Druck der Aufgabe standen, das Volk zu lehren, war es Jesu und seiner Apostel Gewohnheit, jeden Mittwoch von ihren Anstrengungen auszuruhen und so geschah es auch an diesem Tag. Jesus machte sich bereit, allein in die Berge zu gehen, doch des jungen Johannes Markus Wunsch Jesus zu begleiten war in seinem Herzen übermächtig, so daß Jesus sich von ihm begleiten ließ. Jesus kehrte an diesem Abend erst nach Sonnenuntergang ins Lager zurück. Der Meister verbrachte seinen letzten Ruhetag auf Erden damit, sich mit diesem wahrheitshungrigen Jüngling zu unterhalten und mit seinem Paradies-Vater zu sprechen.

Kurz nachdem Jesus und Johannes Markus das Lager verlassen hatten, verschwand Judas Iskariot aus dem Kreise seiner Brüder und kehrte erst spät am Nachmittag wieder zurück. Der verwirrte und unzufriedene Apostel hastete trotz des ausdrücklichen Wunsches seines Meisters, sie sollten Jerusalem nicht betreten, zu seiner Verabredung mit Jesu Feinden ins Haus des Hohenpriesters Kajaphas.

Und jetzt stieg, wie nie zuvor, in Judas ein seltsamer Groll darüber auf, dass Jesus ihm nie eine ehrenvollere Stellung zugewiesen hatte. Bis jetzt war er immer stolz auf die Ehre gewesen, apostolischer Schatzmeister zu sein, aber nun begann er zu fühlen, dass man ihn nicht richtig würdigte, dass seine Fähigkeiten verkannt wurden. Plötzlich überkam ihn Empörung darüber, dass Petrus, Jakobus und Johannes die Ehre engen Kontaktes mit Jesus widerfahren war, und jetzt, auf dem Weg zum Hause des Hohenpriesters, war er mehr darauf aus, mit Petrus, Jakobus und Johannes abzurechnen, als dass er irgendwie daran dachte, Jesus zu verraten. Von diesem Augenblick an gab es in seinem bewussten Verstand nur noch einen neuen und alles beherrschenden Gedanken: Er suchte jetzt nach Ehre für sich, und konnte er das erreichen und es gleichzeitig denen heimzahlen, die zur größten Enttäuschung seines Lebens beigetragen hatten, umso besser. Ein entsetzliches Gemisch aus Verwirrung, Stolz, Verzweiflung und Entschlossenheit ergriff ihn. Daraus geht klar hervor, dass sich Judas nicht um des Geldes willen auf dem Weg zum Hause des Kaiaphas befand, um den Verrat an Jesus vorzubereiten.

Jesus gedachte, den Donnerstag zusammen mit seinen Aposteln und einigen wenigen getreuen und ergebenen Jüngern zu verbringen. Bald nach dem Frühstück führte der Meister sie an diesem prächtigen Morgen etwas oberhalb ihres Lagers an einen abgelegenen Ort und lehrte sie dort viele neue Wahrheiten.

Jesus sprach fast zwei Stunden lang zu ungefähr fünfzig seiner verlässlichen Anhänger und beantwortete Dutzende von Fragen zu der Beziehung zwischen dem Königreich des Himmels und den Königreichen dieser Welt und zu der Beziehung zwischen der Sohnschaft mit Gott und der Staatsbürgerschaft unter irdischen Regierungen. Einige Aspekte dieser Rede sollen nun wie folgt zusammengefasst und in moderner Sprache wiedergegeben werden:

Da die Königreiche dieser Welt materiell sind, finden sie es oft nötig, zur Durchsetzung ihrer Gesetze und zur Aufrechterhaltung der Ordnung physische Gewalt anzuwenden. Im Königreich des Himmels greifen wahre Gläubige nicht zu physischer Gewaltanwendung. Da das Königreich des Himmels eine geistige Bruderschaft von geistgeborenen Söhnen Gottes ist, kann es nur durch die Macht des Geistes verkündet werden. Diese unterschiedliche Vorgehensweise betrifft die Beziehung des Königreichs der Gläubigen zu den Königreichen weltlicher Regierung und hebt keineswegs das Recht sozialer Gruppen von Gläubigen auf, in ihren Reihen für Ordnung zu sorgen und gegen aufsässige und unwürdige Mitglieder disziplinarisch vorzugehen.

Es gibt keine Unvereinbarkeit zwischen der Sohnschaft im geistigen Königreich und der Staatsbürgerschaft unter einer weltlichen oder zivilen Regierung. Es ist des Gläubigen Pflicht, dem Kaiser zu geben, was des Kaisers ist, und Gott, was Gottes ist. Es kann zwischen diesen beiden Erfordernissen keinen Widerspruch geben, da die eine materiell und die andere geistig ist, es sei denn, ein Kaiser maße sich an, für sich Gottes Vorrechte zu beanspruchen, und verlange, dass ihm geistige Verehrung erwiesen und höchste Anbetung entgegengebracht werden. In einem solchen Fall sollt ihr allein Gott anbeten und versuchen, solche irregeleiteten irdischen Herrscher aufzuklären und sie dadurch ebenfalls zur Anerkennung des Vaters im Himmel zu bringen. Ihr solltet irdischen Herrschern keine geistige Verehrung zukommen lassen; ebensowenig solltet ihr die physischen Machtmittel irdischer Regierungen, deren Regenten irgendwann einmal zum Glauben kommen mögen, zur Förderung der Sendung des geistigen Königreiches einsetzen.

Vom Standpunkt der fortschreitenden Zivilisation aus sollte euch die Sohnschaft im Königreich dabei helfen, ideale Bürger der Königreiche dieser Welt zu werden, sind doch Brüderlichkeit und Dienen die Ecksteine des Evangeliums vom Königreich. Der Ruf der Liebe des geistigen Königreichs sollte sich als erfolgreicher Zerstörer des Hasstriebs der ungläubigen und kriegerisch gesinnten Bürger der irdischen Königreiche erweisen. Aber diese in der Dunkelheit befindlichen materialistisch gesinnten Söhne werden nie etwas von eurem geistigen Licht der Wahrheit erfahren, wenn ihr nicht sehr nahe an sie herantretet in selbstlosem sozialem Dienen, welches ganz natürlich aus den Geistesfrüchten hervorgeht, die in der Lebenserfahrung jedes einzelnen Gläubigen heranreifen.

Als sterbliche und materielle Menschen seid ihr tatsächlich Bürger der irdischen Königreiche. Ihr solltet gute Bürger sein, und umso bessere, als ihr geistgeborene Söhne des himmlischen Königreichs geworden seid. Als Söhne des Königreichs des Himmels, die der Glaube erleuchtet und der Geist frei macht, steht ihr vor der doppelten Verantwortung der Pflicht gegen die Menschen und gegen Gott, während ihr freiwillig eine dritte und heilige Verpflichtung auf euch nehmt: den Dienst an der Bruderschaft der Gläubigen, die Gott kennen.

Ihr solltet eure weltlichen Herrscher nicht anbeten und zur Förderung des geistigen Königreichs keine weltlichen Machtmittel einsetzen; aber ihr solltet Gläubigen wie Ungläubigen in Rechtschaffenheit liebevoll dienen. Im Evangelium vom Königreich wohnt der mächtige Geist der Wahrheit, und sehr bald werde ich eben diesen Geist über alle Menschen ausgießen. Die Früchte des Geistes, euer aufrichtiges Dienen in der Liebe, sind die mächtigen sozialen Hebel zur Besserung der Völker, die in der Dunkelheit leben, und dieser Geist der Wahrheit wird zu einem Angelpunkt, der eure Kraft vervielfachen wird.

In eurem Umgang mit ungläubigen weltlichen Herrschern zeigt Weisheit und legt Scharfblick an den Tag. Mit Besonnenheit beweist euer Geschick im Ausglätten kleinerer Meinungsverschiedenheiten und im Zurechtrücken geringfügiger Missverständnisse. Sucht in jeder nur erdenklichen Weise - in allem außer dem, was eure geistige Bindung an die Herrscher des Universums berührt -, mit allen Menschen in Frieden zu leben. Seid stets klug wie die Schlangen, aber auch friedfertig wie die Tauben.

Die Tatsache, dass ihr zu erleuchteten Söhnen des Himmelreichs werdet, sollte aus euch umso bessere Bürger unter der weltlichen Regierung machen; ebenso sollten die Leiter irdischer Regierungen die zivilen Angelegenheiten umso besser lenken, je mehr sie an das Evangelium vom himmlischen Königreich glauben. Eine Haltung selbstlosen Dienstes am Menschen und einsichtsvoller Anbetung Gottes sollte aus allen, die an das Königreich glauben, bessere Bürger dieser Welt machen, während eine Haltung ehrlicher Staatsbürgerschaft und aufrichtiger Hingabe an die weltlichen Pflichten einem solchen Bürger dazu verhelfen sollte, leichter vom Aufruf des Geistes zur Sohnschaft im himmlischen Königreich erreicht zu werden.

Solange die Herrscher über irdische Staaten die Autorität religiöser Diktatoren auszuüben suchen, habt ihr, die ihr an dieses Evangelium glaubt, nur Schwierigkeiten, Verfolgung und gar den Tod zu gewärtigen. Aber gerade das Licht, das ihr in die Welt tragt, und gerade die Art, in der ihr für dieses Evangelium vom Königreich leiden und sterben werdet - all das wird schließlich die ganze Welt erleuchten und zu einer schrittweisen Trennung von Politik und Religion führen. Das beharrliche Predigen dieses Evangeliums vom Königreich wird eines Tages allen Nationen eine neue und unvorstellbare Befreiung, intellektuelle Unabhängigkeit und religiöse Freiheit bringen.

Denkt daran, dass ihr den Auftrag habt, dieses Evangelium vom Königreich zu predigen - den höchsten Wunsch, des Vaters Willen zu tun, zusammen mit der höchsten Freude, durch den Glauben zu erkennen, ein Sohn Gottes zu sein - und ihr dürft nichts und niemandem erlauben, euch von eurer Hingabe an diese eine Aufgabe abzulenken. Lasst der ganzen Menschheit in Überfülle euer liebevolles geistiges Wirken, euren erleuchtenden intellektuellen Umgang und euren ermutigenden sozialen Dienst zugute kommen; aber keiner dieser humanitären Bemühungen, ebensowenig wie allen zusammen, darf erlaubt werden, an die Stelle der Verkündigung des Evangeliums zu treten. Diese mächtigen Liebeswerke sind die sozialen Nebenprodukte der noch mächtigeren und erhabeneren Liebeswerke und Verwandlungen, die im Herzen des an das Königreich Glaubenden durch den lebendigen Geist der Wahrheit und die persönliche Erkenntnis bewirkt werden, dass der Glaube eines aus dem Geiste geborenen Menschen die Gewissheit lebendiger Freundschaft mit dem ewigen Gott verleiht.

Ihr müsst nicht versuchen, durch die Macht ziviler Regierungen oder durch den Erlass weltlicher Gesetze die Wahrheit zu verbreiten oder Rechtschaffenheit durchzusetzen. Ihr könnt euch stets bemühen, den Verstand der Menschen zu überzeugen, aber ihr dürft es nie wagen, sie zu zwingen. Vergesst das große Gesetz menschlicher Fairness nicht, das ich euch in positiver Form gelehrt habe: Tut für die Menschen, was ihr wünschtet, sie täten es auch für euch.

Wenn einer, der an das Königreich glaubt, berufen wird, der Zivilregierung zu dienen, soll er diesen Dienst als weltlicher Bürger einer solchen Regierung leisten. Indessen sollten sich im Staatsdienst eines solchen Gläubigen alle gewöhnlichen Qualitäten eines Staatsbürgers auf einer höheren Stufe zeigen dank der geistigen Erleuchtung, die aus der läuternden Verbindung des Verstandes des sterblichen Menschen mit dem ihm innewohnenden Geist des ewigen Gottes kommt.

Denkt in allen Wechselfällen des Lebens stets daran, einander zu lieben. Ringt nicht mit den Menschen, auch nicht mit den Ungläubigen. Zeigt euch barmherzig sogar gegen jene, die euch verachten und misshandeln. Erweist euch als zuverlässige Bürger, aufrechte Handwerker, lobenswerte Nachbarn, hingebungsvolle Angehörige, verständnisvolle Eltern, und glaubt aufrichtig an die Brüderlichkeit im Königreich des Vaters. Und mein Geist wird auf euch ruhen, jetzt und bis ans Ende der Welt.

Die Apostel wussten überhaupt nicht, wie sie des Meisters Ankündigung, sie würden Passah einen Tag früher feiern, verstehen sollten. Sie - oder wenigstens einige von ihnen - dachten, er wisse, dass er noch vor der Zeit des Abendessens am Freitagabend verhaftet werden würde, und sie deshalb zu einem besonderen Mahl an diesem Donnerstagabend zusammenrief. Andere glaubten, das sei nur ein besonderer Anlass, der der ordentlichen Begehung des Passahfestes vorausgehe.

Als Jesus den Raum betrat, der für das letzte Abendmahl vorbereitet war, herrschte unter den Aposteln Zwietracht über die Sitzordnung und Unklarheit hinsichtlich der Fußwaschungen. Nachdem der Meister an seinen Platz gegangen war, wurde einige Augenblicke kein einziges Wort gesprochen. Jesus ließ den Blick über sie schweifen und löste die Spannung mit einem Lächeln und ein paar freundlichen Worten.

Jüdischer Brauch wollte, dass der Gastgeber, nachdem er den ersten Passahkelch getrunken hatte, sich vom Tisch erhob und seine Hände wusch. Im weiteren Verlauf des Mahls und nach dem zweiten Kelch erhoben sich alle Gäste ebenso und wuschen ihre Hände. Da die Apostel wussten, dass ihr Meister sich nie an diesen Ritus zeremonieller Handwaschung hielt, waren sie sehr neugierig zu erfahren, was zu tun er im Sinne hatte, als er, nachdem sie den ersten Kelch getrunken hatten, sich vom Tisch erhob und schweigend auf die Tür zu ging, neben der Wasserkrüge, Waschbecken und Tücher bereitgestellt waren. Und ihre Neugierde verwandelte sich in Erstaunen, als sie sahen, wie der Meister sein Obergewand ablegte, sich ein Tuch umband und damit begann, Wasser in eines der Fußbecken zu schütten. Stellt euch die Verwunderung dieser zwölf Männer vor, die sich noch eben geweigert hatten, einander die Füße zu waschen, und die sich in so unziemlicher Weise um die Ehrenplätze am Tisch gestritten hatten, als sie Jesus um das leerstehende Ende des Tisches herum auf den geringsten Platz des Festes zugehen sahen, wo Simon Petrus lagerte, und wo er in der Haltung eines Dieners niederkniete und sich anschickte, Simon die Füße zu waschen. Als der Meister kniete, sprangen alle Zwölf wie ein Mann auf, in einer Kundgebung von Überraschung, Respekt und äußerster Verblüffung.

Nach einigen Augenblicken größter Verlegenheit sagte Petrus: „Meister, beabsichtigst du tatsächlich, mir die Füße zu waschen?“ Da schaute Jesus zu Petrus auf und sprach: „Vielleicht begreifst du nicht ganz, was zu tun ich mich anschicke, aber später wirst du die Bedeutung all dieser Dinge verstehen.“ Da holte Simon Petrus tief Atem und sagte: „Meister, nie und nimmer wirst du mir die Füße waschen!“ Und jeder der Apostel stimmte mit einem Kopfnicken der entschiedenen Weigerung des Petrus zu, es Jesus zu erlauben, sich in dieser Weise vor ihnen zu demütigen.

Während sie alle in atemloser Verwunderung dastanden, sagte Jesus: „Petrus, ich erkläre, dass, wasche ich dir nicht die Füße, du nicht mit mir an dem teilnehmen wirst, was ich zu vollführen gedenke.“ Als Petrus diese Erklärung hörte und Jesus nach wie vor zu seinen Füßen kniete, fasste er einen jener Entschlüsse blinder Willfährigkeit gegenüber dem Wunsch eines, den er respektierte und liebte. Als es in Simon Petrus zu dämmern begann, dass der geplanten Darstellung des Dienens eine Bedeutung zukam, die für die eigene zukünftige Verbindung mit des Meisters Werk bestimmend war, söhnte er sich nicht nur mit dem Gedanken aus, Jesus zu erlauben, ihm die Füße zu waschen, sondern er sprach in seiner charakteristischen und ungestümen Art: „Dann wasche mir nicht nur die Füße, Meister, sondern auch die Hände und den Kopf.“

Als Jesus mit dem Waschen der Füße der Zwölf zu Ende war, zog er sein Übergewand an, kehrte an seinen Platz des Gastgebers zurück und sagte nach einem Blick auf seine verstörten Apostel:

„Begreift ihr wirklich, was ich an euch getan habe? Ihr nennt mich Meister, und ihr tut gut so, denn ich bin es. Wenn also der Meister euch die Füße gewaschen hat, wie kommt es, dass ihr nicht willens wart, einander die Füße zu waschen? Welche Lehre solltet ihr aus diesem Gleichnis ziehen, in dem der Meister so bereitwillig den Dienst erbringt, den seine Brüder einander gegenseitig verweigert haben? Wahrlich, wahrlich, ich sage euch: Ein Diener ist nicht größer als sein Meister; noch ist einer, der gesandt wurde, größer als derjenige, der ihn sendet. Ihr habt die Art des Dienens gesehen, die ich unter euch gelebt habe; und gesegnet sind diejenigen von euch, die den Mut und die Güte aufbringen werden, auf diese Weise zu dienen. Aber wieso seid ihr so langsam zu begreifen, dass das Geheimnis der Größe im geistigen Reich verschieden ist von den Methoden der Macht in der materiellen Welt?”

„Als ich heute Abend diesen Raum betrat, habt ihr euch nicht nur stolz geweigert, einander die Füße zu waschen, sondern ihr habt auch noch darüber zu streiten begonnen, wem die Ehrenplätze an meinem Tisch gebührten. Das sind Ehren, die die Pharisäer und die Kinder dieser Welt suchen, aber unter den Botschaftern des himmlischen Königreichs sollte es anders sein. Wisst ihr nicht, dass es an meinem Tisch keinen Vorzugsplatz geben kann? Versteht ihr nicht, dass ich einen jeden von euch genau so liebe wie alle anderen? Wisst ihr nicht, dass der Platz zunächst von mir - aus menschlicher Sicht ein Ehrenplatz - für eure Stellung im Königreich des Himmels überhaupt nichts bedeuten kann? Ihr wisst, dass die Könige der Nichtjuden die Gewalt über ihre Untertanen besitzen und man diejenigen, die diese Autorität ausüben, manchmal Wohltäter nennt. Aber im Königreich des Himmels wird es nicht so sein. Wer unter euch groß sein möchte, werde wie ein Jüngerer an Jahren; und wer ein Vorgesetzter sein möchte, werde wie einer, der dient. Wer ist größer, derjenige, der beim Mahl sitzt oder derjenige, der bedient? Gilt nicht derjenige, der beim Mahl sitzt, gewöhnlich als der größere? Aber ihr könnt feststellen, dass ich unter euch bin als einer, der dient. Wenn ihr gewillt seid, meine Mitdiener in Ausübung des Willens des Vaters zu werden, werdet ihr im kommenden Königreich in der Fülle der Macht bei mir sein und damit fortfahren, den Willen des Vaters zu tun in künftiger Herrlichkeit.“

Einige Minuten lang aßen die Apostel schweigend, aber unter dem Einfluss des fröhlichen Verhaltens des Meisters begannen sie sich bald zu unterhalten, und binnen kurzem verlief das Mahl, als ob nichts Außergewöhnliches vorgefallen wäre, das die frohe Stimmung und Geselligkeit dieses besonderen Ereignisses gestört hätte. Als einige Zeit verstrichen war, etwa mitten im zweiten Gang der Mahlzeit, ließ Jesus den Blick über sie schweifen und sagte: „Ich habe euch gesagt, wie sehr ich wünschte, dieses Abendessen mit euch einzunehmen; und im Wissen darum, wie die bösen Mächte der Finsternis sich verschworen haben, um den Tod des Menschensohns herbeizuführen, beschloss ich, dieses Abendessen mit euch in diesem geheimen Raum und einen Tag vor Passah einzunehmen, da ich morgen Abend um diese Zeit nicht mehr bei euch sein werde. Ich habe euch wiederholt gesagt, dass ich zum Vater zurückkehren muss. Jetzt ist meine Stunde gekommen, aber es war nicht nötig, dass einer von euch mich verrate und in die Hände meiner Feinde ausliefere.“

Nachdem Jesus Judas ein Stück Brot gereicht hatte und ein paar Worte gesprochen hatte, lehnte er sich zu Judas hinüber und sagte: „Tue rasch, was du zu tun beschlossen hast.“ Und als Judas diese Worte vernahm, erhob er sich vom Tisch und verließ hastig den Raum. Er trat in die Nacht hinaus, um auszuführen, was er in seinem Herzen beschlossen hatte. Als die anderen Apostel Judas hinauseilen sahen, nachdem Jesus zu ihm gesprochen hatte, dachten sie, er sei gegangen, um zusätzlich etwas zum Abendessen zu holen oder irgendeine andere Besorgung für den Meister zu verrichten; denn sie glaubten, er habe die Börse immer noch bei sich.

Dieses Abendmahl mit seinen zarten Episoden und einem Hauch von Rührung war Jesu letzter Appell an den abtrünnigen Judas, aber er war vergeblich. Auch wenn eine Mahnung in der taktvollsten Weise gegeben und im freundlichsten Geiste ausgesprochen wird, verstärkt sie in der Regel nur den Hass und befeuert die böse Entschlossenheit zur vollständigen Ausführung unserer eigennützigen Pläne, wenn die Liebe in unserem Geist einmal tot ist.

Als sie Jesus den dritten Kelch Wein, den „Kelch der Segnung“ brachten, erhob er sich vom Lager, nahm den Kelch in die Hände, segnete ihn und sagte: „Nehmt diesen Kelch, ihr alle, und trinkt daraus. Dies soll der Kelch der Erinnerung an mich sein. Dies ist der Kelch der Segnung einer neuen Dispensation von Gnade und Wahrheit. Er soll für euch das Zeichen der Gabe und des Wirkens des heiligen Geistes der Wahrheit sein. Und ich werde mit euch aus diesem Kelch nicht eher wieder trinken, als bis ich in neuer Gestalt in des Vaters ewigem Königreich mit euch trinke.“

Die Apostel spürten alle, dass etwas Außerordentliches vor sich ging, als sie in tiefer Ehrfurcht und vollkommener Stille aus diesem Kelch der Segnung tranken. Das alte Passahfest gedachte des Entkommens ihrer Väter aus einem Zustand völkischer Sklaverei in die individuelle Freiheit; jetzt setzte der Meister ein neues Erinnerungsmahl ein als Symbol für eine neue Dispensation, bei der das versklavte Individuum aus der Knechtschaft von Zeremoniell und Selbstsucht heraustritt in die geistige Freude der Brüderlichkeit und Kameradschaft der befreiten Glaubenssöhne des lebendigen Gottes.

Nachdem sie alle aus diesem neuen Kelch der Erinnerung getrunken hatten, nahm der Meister das Brot, dankte, brach es in Stücke, wies sie an, es herumzureichen und sagte: „Nehmt dieses Brot der Erinnerung und esst davon. Ich habe euch gesagt, dass ich das Brot des Lebens bin. Und dieses Brot des Lebens ist das vereinigte Leben des Vaters und des Sohnes in einer einzigen Gabe. Das Wort des Vaters, wie es sich im Sohn offenbart, ist tatsächlich das Brot des Lebens.“ Nachdem sie das Brot der Erinnerung zu sich genommen hatten, das Symbol des in Gestalt eines Sterblichen inkarnierten lebendigen Wortes der Wahrheit, setzten sich alle.

Wie es immer seine Gewohnheit war, gebrauchte der Meister Gleichnisse und Symbole, als er dieses Erinnerungsmahl einsetzte. Er benutzte Symbole, weil er gewisse große geistige Wahrheiten auf eine Weise lehren wollte, die es seinen Nachfolgern schwer machen würde, seinen Worten genaue Auslegungen und bestimmte Bedeutungen beizulegen. Auf diese Weise versuchte er, kommende Generationen davor zu bewahren, seine Lehre zu zementieren und das, was er geistig gemeint hatte, in die toten Ketten der Tradition und des Dogmas zu legen. Bei der Einsetzung der einzigen Zeremonie oder des einzigen Sakramentes im Zusammenhang mit seiner gesamten Lebenssendung trug Jesus große Sorge, die Bedeutung seiner Botschaft mehr anzudeuten, als sich auf genaue Definitionen festzulegen. Er wollte des Einzelnen Vorstellung von göttlichem Kontakt nicht durch die Schaffung einer präzisen Form zerstören; ebenso lag ihm die Absicht fern, die geistige Vorstellungskraft des Gläubigen durch formale Eingrenzung zu beengen. Er versuchte vielmehr, die wiedergeborene Seele des Menschen auf den freudigen Schwingen einer neuen und lebendigen geistigen Unabhängigkeit in die Freiheit zu entlassen.


Nachdem sie einige Augenblicke in Meditation verharrt hatten, fuhr Jesus zu sprechen fort: „Wenn ihr diese Dinge tut, dann ruft euch das Leben, das ich unter euch auf Erden gelebt habe, in Erinnerung und freut euch darüber, dass ich weiterhin mit euch auf Erden leben und durch euch dienen werde. Bekämpft euch als Einzelne nicht wegen der Frage, wer der Größte sein werde. Seid alle wie Brüder. Und wenn das Königreich wächst und große Gruppen von Gläubigen umfassen wird, solltet ihr es euch desgleichen verbieten, unter diesen Gruppen um Größe zu wetteifern oder die einen den anderen vorzuziehen.“

Nachdem sie am Ende des Letzten Abendmahls den Psalm gesungen hatten, dachten die Apostel, Jesus beabsichtige, sofort zum Lager zurückzukehren, aber er gab ihnen ein Zeichen, sich zu setzen. Nach einigen Augenblicken zwangloser Unterhaltung erhob sich Jesus und sagte:

„Als ich euch ein Gleichnis vortrug, um euch zu verdeutlichen, wie ihr gewillt sein solltet, einander zu dienen, sagte ich, ich wünsche, euch ein neues Gebot zu geben; und das möchte ich jetzt tun, da ich im Begriff bin, euch zu verlassen. Ihr kennt das Gebot gut, das euch heißt, einander zu lieben; euren Nächsten zu lieben wie euch selbst. Aber selbst diese aufrichtige Hingabe meiner Kinder stellt mich nicht völlig zufrieden. Ich möchte euch im Königreich der gläubigen Bruderschaft noch größere Liebestaten vollbringen sehen. Und deshalb gebe ich euch dieses neue Gebot: Liebet einander so, wie ich euch geliebt habe. Wenn ihr einander so liebt, werden alle Menschen wissen, dass ihr meine Jünger seid.”

„Indem ich euch dieses neue Gebot gebe, lade ich keine neue Bürde auf eure Seelen, sondern bringe euch vielmehr neue Freude und mache es euch möglich, neue Befriedigung zu erfahren, wenn ihr das Glück kennen lernt, eure Herzensgüte an eure Mitmenschen zu verschenken. Obwohl äußeres Leid ertragend, stehe ich im Begriff, von der allerhöchsten Freude erfüllt zu werden, indem ich meine Liebe an euch und eure sterblichen Gefährten verschenke.”


Darauf erhob sich Jesus wieder und fuhr fort, seine Apostel zu lehren: „Ich bin der wahre Weinstock und mein Vater ist der Weinbauer. Ich bin der Weinstock und ihr seid die Reben. [...] Vergesst nicht: Ich bin der wahre Weinstock, und ihr seid die lebendigen Reben. Derjenige, der in mir lebt und ich in ihm, wird viele Früchte des Geistes tragen und die Erfahrung äußerster Freude machen, wenn er diese geistige Ernte hervorbringt. Wenn ihr diese lebendige geistige Verbindung mit mir aufrechterhaltet, werdet ihr reichlich Früchte tragen. Wenn ihr in mir bleibt und meine Worte in euch lebendig sind, werdet ihr fähig sein, frei mit mir zu kommunizieren, und dann kann mein lebendiger Geist euch so erfüllen, dass ihr um alles bitten könnt, was mein Geist will, und ihr könnt all dies in der Gewissheit tun, dass der Vater uns unsere Bitte erfüllen wird. Hierin ist der Vater verherrlicht: dass der Weinstock viele lebendige Reben hat und dass jede Rebe viel Frucht trägt. Und wenn die Welt diese fruchttragenden Reben sieht - meine Freunde, die einander gerade so lieben, wie ich sie geliebt habe - werden alle Menschen wissen, dass ihr wahrlich meine Jünger seid.”

„Wie der Vater mich geliebt hat, so habe ich euch geliebt. Lebt in meiner Liebe so, wie ich in des Vaters Liebe lebe. Wenn ihr tut, wie ich euch gelehrt habe, sollt ihr in meiner Liebe bleiben gerade so, wie ich das Wort des Vaters gehalten habe und auf ewig in seiner Liebe bleibe.“


Die Elf hatten ihre Erörterungen über die Rede vom Weinstock und von den Reben kaum beendet, als der Meister zu verstehen gab, dass er ihnen noch mehr sagen wolle, und wohl wissend, wie kurz bemessen seine Zeit war, sprach er: „Lasst euch, wenn ich euch verlassen habe, durch die Feindseligkeit der Welt nicht entmutigen. [...] Wenn ihr von dieser Welt wäret, würde die Welt ihresgleichen lieben, aber weil ihr es nicht seid, weigert sich die Welt, euch zu lieben. Ihr lebt in dieser Welt, aber ihr sollt nicht auf ihre Weise leben. Ich habe euch aus dieser Welt ausgewählt, damit ihr in dieser Welt, aus der ihr gewählt worden seid, den Geist einer anderen Welt vertretet.”

„Aber ich werde euch nicht allein in der Welt lassen. Sehr bald nach meinem Weggehen werde ich euch einen geistigen Helfer senden. Ihr werdet einen bei euch haben, der meinen Platz unter euch einnehmen wird, einen, der damit fortfahren wird, euch den Weg der Wahrheit zu lehren, und der euch sogar trösten wird.”

„Eure Herzen seien nicht beunruhigt. Ihr glaubt an Gott; fahrt fort, auch an mich zu glauben. Wenn ich euch auch verlassen muss, werde ich doch nicht fern von euch sein. Ich habe euch schon gesagt, dass es in meines Vaters Universum viele Rastplätze gibt. Wenn dies nicht wahr wäre, hätte ich nicht wiederholt von ihnen gesprochen. Ich werde jetzt in diese Welten des Lichts zurückkehren, zu diesen Stationen in des Vaters Himmel, wohin auch ihr einmal aufsteigen werdet. Von jenen Orten bin ich in diese Welt gekommen, und die Stunde ist jetzt ganz nah, da ich an die Arbeit meines Vaters auf den Sphären in der Höhe zurückkehren muss.”

„So wie ich euch jetzt in das himmlische Königreich des Vaters vorangehe, so werde ich dereinst mit Sicherheit nach euch senden, damit ihr mit mir an den Orten weilt, die für die sterblichen Söhne Gottes eingerichtet wurden, noch ehe es diese Welt gab. Auch wenn ich euch verlassen muss, will ich im Geist bei euch gegenwärtig sein, und schließlich werdet ihr persönlich bei mir sein, nachdem ihr in meinem Universum zu mir aufgestiegen seid, so wie ich jetzt im Begriff bin, zu meinem Vater in seinem größeren Universum aufzusteigen. Und was ich euch gesagt habe, ist wahr und ewig, auch wenn ihr es vielleicht nicht ganz versteht. Ich gehe zum Vater, und obwohl ihr mir jetzt nicht folgen könnt, werdet ihr mir mit Sicherheit in den künftigen Zeitaltern folgen.“

Als Jesus sich setzte, erhob sich Thomas und sagte: „Meister, wir wissen nicht, wo du hingehst; also kennen wir natürlich den Weg nicht. Aber wir wollen dir noch in dieser Nacht folgen, wenn du uns den Weg zeigen willst.“

Als Jesus Thomas hörte, antwortete er: „Ich bin der Weg, die Wahrheit und das Leben. Niemand geht zum Vater, denn durch mich. Alle, die den Vater finden, finden zuerst mich. Wenn ihr mich kennt, kennt ihr auch den Weg zum Vater. Und ihr kennt mich, denn ihr habt mit mir gelebt und ihr seht mich jetzt.“

Aber diese Lehre war für viele der Apostel zu tief, insbesondere für Philipp, der sich erhob, nachdem er ein paar Worte mit Nathanael gewechselt hatte, und sagte: „Meister, zeige uns den Vater, und alles, was du gesagt hast, wird klar werden.“

Und nachdem Philipp gesprochen hatte, sagte Jesus: „Philipp, ich bin so lange mit euch zusammen gewesen, und trotzdem kennst du mich immer noch nicht? Von neuem erkläre ich: Wer mich gesehen hat, hat den Vater gesehen. Wie kannst du dann sagen: ‚Zeige uns den Vater?‘ Glaubst du nicht, dass ich im Vater bin, und der Vater in mir? Habe ich euch nicht gelehrt, dass die Worte, die ich spreche, nicht meine Worte sind, sondern die Worte des Vaters? Ich spreche für den Vater und nicht von mir aus. Ich bin in dieser Welt, um den Willen des Vaters zu tun, und das habe ich getan. Mein Vater wohnt in mir und wirkt durch mich. Glaubt mir, wenn ich sage, dass der Vater in mir ist und dass ich im Vater bin, oder glaubt mir wenigstens um des Lebens willen, das ich gelebt habe - um des Werkes willen.“

Jesus fuhr fort zu lehren, indem er sagte: „Wenn ich zum Vater gegangen bin, und nachdem er das Werk, das ich für euch auf Erden getan habe, voll akzeptiert hat, und nachdem ich die endgültige Souveränität über meinen eigenen Herrschaftsbereich erhalten habe, werde ich zu meinem Vater sagen: ‚Da ich meine Kinder allein auf der Erde zurückgelassen habe, will ich ihnen meinem Versprechen gemäß einen anderen Lehrer senden.‘ Und wenn der Vater sein Einverständnis dazu gibt, werde ich den Geist der Wahrheit über alle Menschen ausgießen. Schon wohnt meines Vaters Geist in euren Herzen; und wenn dieser Tag kommt, werdet ihr auch mich bei euch haben, so wie ihr jetzt den Vater habt. Diese neue Gabe ist der Geist der lebendigen Wahrheit. Die Ungläubigen werden zuerst nicht auf die Lehren dieses Geistes hören, aber die Söhne des Lichts werden ihn alle freudig und von ganzem Herzen empfangen. Ihr werdet diesen Geist erkennen, wenn er kommt, gerade so, wie ihr mich gekannt habt, und ihr werdet dieses Geschenk in euren Herzen empfangen, und er wird bei euch wohnen. Ihr seht also, dass ich euch nicht ohne Hilfe und Führung zurücklasse. Ich will euch nicht ohne Trost zurücklassen. Heute kann ich nur als Person bei euch sein. In den kommenden Zeiten aber werde ich bei euch und allen anderen Menschen sein, die meine Gegenwart wünschen, wo immer ihr sein möget, und bei jedem von euch zur selben Zeit. Erkennt ihr nicht, dass es besser ist, wenn ich fortgehe? Dass ich euch körperlich verlasse, damit ich mit euch umso besser und vollkommener im Geiste sein kann?”

„Nur wenige Stunden noch, und die Welt wird mich nicht mehr sehen. Aber ihr werdet mich weiterhin in euren Herzen kennen, bis ich euch diesen neuen Lehrer, den Geist der Wahrheit, sende. So wie ich in Person mit euch gelebt habe, werde ich dann in euch leben und eins sein mit eurer persönlichen Erfahrung im geistigen Königreich. Und wenn das eingetroffen ist, werdet ihr mit Sicherheit wissen, dass ich im Vater bin, und dass, während euer Leben mit dem Vater in mir geborgen ist, ich auch in euch bin. Ich habe den Vater geliebt und mich an sein Wort gehalten. Ihr habt mich geliebt, und ihr werdet euch an mein Wort halten. So wie der Vater mir von seinem Geiste gegeben hat, so will auch ich euch von meinem Geiste geben. Und dieser Geist der Wahrheit, den ich über euch ausgießen will, soll euch leiten und ermutigen und euch schließlich in alle Wahrheit führen.”

Nachdem weitere Fragen folgten, blickte Jesus auf sie alle herab, lächelte und sagte: „Meine kleinen Kinder, ich gehe fort, zurück zu meinem Vater. Über kurz werdet ihr mich nicht mehr, wie jetzt, in Fleisch und Blut, sehen. Nach sehr kurzer Zeit werde ich euch meinen Geist senden, der mir, von diesem materiellen Körper abgesehen, genau gleicht. Dieser neue Lehrer ist der Geist der Wahrheit, der mit jedem von euch, in euren Herzen, leben wird, und so werden alle Kinder des Lichts eins werden und sich zueinander hingezogen fühlen. Und in genau dieser Weise werden mein Vater und ich in der Seele eines jeden von euch und ebenso in den Herzen aller anderen Menschen wohnen können, die uns lieben und die diese Liebe in ihrer Erfahrung Wirklichkeit werden lassen, indem sie einander lieben, wie ich euch jetzt liebe.“


Nachdem Petrus, Jakobus, Johannes und Matthäus dem Meister zahlreiche Fragen gestellt hatten, fuhr er in seiner Abschiedsrede fort und sprach: „Nun, da ich euch verlasse, weil die Stunde gekommen ist, in der ich mich zum Vater aufmache, überrascht es mich, dass mich keiner von euch gefragt hat Warum verlässt du uns? Trotzdem weiß ich, dass ihr euch insgeheim solche Fragen stellt. Ich will mit euch offen wie ein Freund zu Freunden sprechen. Es ist wirklich nützlich für euch, dass ich fortgehe. Wenn ich nicht gehe, kann der neue Lehrer nicht in eure Herzen kommen. Ich muss zuerst diesen sterblichen Körper ablegen und wieder meinen Platz im Himmel einnehmen, bevor ich diesen geistigen Lehrer senden kann, damit er in eurer Seele lebe und euren Geist in die Wahrheit führe. Und wenn mein Geist in euch Wohnung nimmt, wird er den Unterschied zwischen Sünde und Rechtschaffenheit klar beleuchten und euch befähigen, beide in eurem Herzen weise abzuwägen.”

„Ich habe euch noch vieles zu sagen, aber ihr könnt im Augenblick nicht noch mehr aufnehmen. Wenn indessen der Geist der Wahrheit kommt, wird er euch schließlich in alle Wahrheit führen, während ihr die vielen Aufenthaltsorte in meines Vaters Universum durchlauft.”

„Dieser Geist wird nicht aus sich selber heraus sprechen, aber er wird euch das eröffnen, was der Vater dem Sohn offenbart hat, und er wird euch sogar Dinge zeigen, die kommen werden; er wird mich verherrlichen, so wie ich meinen Vater verherrlicht habe. Dieser Geist kommt aus mir, und er wird euch meine Wahrheit offenbaren. Alles, worüber der Vater in diesem Bereich gebietet, gehört jetzt mir; deshalb sagte ich, dass dieser neue Lehrer aus dem Meinigen schöpfen und es euch offenbaren wird.”

„Noch eine kleine Weile, und ich werde euch für kurze Zeit verlassen. Wenn ihr mich danach wieder seht, werde ich mich bereits auf dem Weg zum Vater befinden, so dass ihr mich auch dann nicht lange sehen werdet.“

Und da Jesus wusste, dass sie sich die Apostel nun erst recht weitere Fragen stellten, sagte er: „Fragt ihr einander, was ich meinte, als ich sagte, nach einer kleinen Weile werde ich nicht mehr bei euch sein und dass ich mich, wenn ihr mich wieder sehen werdet, bereits auf dem Weg zum Vater befinde? Ich habe euch klar gesagt, dass der Menschensohn sterben muss, aber dass er wieder auferstehen wird. Könnt ihr denn den Sinn meiner Worte nicht erkennen? Ihr werdet zuerst sehr betrübt sein, aber später werdet ihr euch mit den vielen freuen, die diese Dinge verstehen werden, nachdem sie sich ereignet haben. Eine Frau leidet fürwahr während der Geburtswehen, aber wenn sie einmal von ihrem Kind entbunden ist, vergisst sie ihren Schmerz augenblicklich im freudigen Bewusstsein, dass ein Mensch in die Welt hineingeboren worden ist. Und gerade so werdet ihr bald über meinen Weggang trauern, aber ich werde euch bald wieder sehen, und dann wird sich euer Schmerz in Freude verwandeln, und eine neue Offenbarung des Heils Gottes wird zu euch kommen, die niemand euch je wegnehmen kann. Und alle Welten werden gesegnet sein in dieser selben Offenbarung des Lebens durch die Überwindung des Todes. Bis heute habt ihr all eure Bitten in meines Vaters Namen getan. Nachdem ihr mich wieder gesehen habt, könnt ihr auch in meinem Namen bitten, und ich werde euch hören.”

„Hier auf Erden habe ich euch in Sprichwörtern unterrichtet und zu euch in Gleichnissen geredet. Das tat ich, weil ihr im Geistigen bloß Kinder wart; aber die Zeit kommt, da ich zu euch klar und deutlich über den Vater und sein Königreich reden werde. Und ich werde das tun, weil der Vater euch liebt und euch vollkommener offenbart werden möchte. Die sterblichen Menschen können den Geist-Vater nicht sehen; deshalb bin ich in die Welt gekommen, um euren Geschöpfesaugen den Vater zu zeigen. Aber dereinst, wenn ihr durch geistiges Wachstum vollkommen geworden seid, sollt ihr den Vater selber sehen.“

Nachdem die Apostel die Abschiedsrede besprochen hatten und sich diese in ihre Gemüter zu senken begonnen hatte, rief Jesus sie erneut zur Ordnung und begann, seine letzten Mahnungen und Warnungen an sie zu richten: „Solange ich in Menschengestalt unter euch weile, kann ich nur als ein Einzelner in eurer Mitte oder in der ganzen Welt sein. Aber bin ich erst einmal von dieser vergänglichen Hülle befreit, werde ich als geistiger Bewohner eines jeden von euch und aller anderen, die an dieses Evangelium vom Königreich glauben, zurückkehren können. Auf diese Weise wird der Menschensohn in den Seelen aller wahren Gläubigen eine geistige Inkarnation werden.”

„Wenn ich zurückgekehrt bin, um in euch zu leben und durch euch zu wirken, kann ich euch umso besser durch dieses Leben leiten und euch im kommenden Leben durch die vielen Wohnstätten im Himmel der Himmel führen. Das Leben in des Vaters ewiger Schöpfung ist kein endloses Rasten in Müßiggang und egoistischem Behagen, sondern vielmehr ein unaufhörliches Fortschreiten in Gnade, Wahrheit und Herrlichkeit. Jede der vielen, vielen Stationen in meines Vaters Haus ist ein Halteplatz, ein Leben, das dazu bestimmt ist, euch auf das nächstfolgende vorzubereiten. Und so werden die Kinder des Lichts von Herrlichkeit zu Herrlichkeit vorangehen, bis sie den göttlichen Zustand erreichen, in dem sie geistig vollkommen geworden sind, wie der Vater in allen Dingen vollkommen ist.”

„Wenn ihr mir nachfolgen wollt, nachdem ich euch verlassen habe, dann bemüht euch sehr ernstlich, in Übereinstimmung mit dem Geist meiner Lehren und mit dem Ideal meines Daseins zu leben - den Willen des Vaters zu tun. Tut das, anstatt zu versuchen, mein natürliches Leben in Menschengestalt nachzuahmen, wie es auf dieser Erde zu leben zwangsläufig von mir verlangt worden ist.”

„Der Vater hat mich in diese Welt gesandt, aber nur wenige von euch haben sich entschlossen, mich ganz anzunehmen. Ich werde meinen Geist über alle Menschen ausgießen, aber nicht alle werden diesen neuen Lehrer als Führer und Tröster der Seele annehmen. Jedoch sollen all die, die ihn wirklich annehmen, erleuchtet, geläutert und getröstet werden. Und dieser Geist der Wahrheit wird in ihnen zu einem Quell lebendigen Wassers werden, der ins ewige Leben emporsprudelt.”

„Und jetzt, im Begriff, von euch zu scheiden, möchte ich euch tröstende Worte sagen. Meinen Frieden lasse ich euch - meinen Frieden gebe ich euch. Ich mache euch diese Geschenke nicht nach Art der Welt - portionenweise; ich gebe jedem von euch alles, was er empfangen will. Euer Herz soll sich weder beunruhigen noch fürchten. Ich habe die Welt überwunden, und in mir sollt ihr alle durch den Glauben triumphieren.”

Der Meister war ans Ende seiner Abschiedsanweisungen und letzten Ermahnungen an die Apostel als Gruppe gelangt. Jetzt schickte er sich an, individuell Abschied zu nehmen und jedem einen persönlichen Rat zusammen mit dem Abschiedssegen mitzugeben. Die Apostel saßen immer noch um den Tisch herum wie am Anfang, als sie sich zum letzten Abendmahl niedergelassen hatten, und während nun der Meister, von einem zum anderen weitergehend, die Runde um den Tisch machte, erhob sich jeder, sobald Jesus sich an ihn wandte.

Und dann wandte sich der Meister an alle und sagte: „Lasst euch nicht beirren, auch wenn ihr die ganze Bedeutung des Evangeliums nicht erfassen könnt. Ihr seid nur endliche, sterbliche Menschen, und das, was ich euch gelehrt habe, ist unendlich, göttlich und ewig. Seid geduldig und guten Mutes, da ihr die ewigen Zeitalter vor euch habt, um weiter Schritt für Schritt die Erfahrung machen zu können, vollkommen zu werden, wie euer Vater im Paradies vollkommen ist.“

Zuletzt ging der Meister zu Simon Petrus, der sich erhob, als Jesus das Wort an ihn richtete: „Petrus, ich weiß, dass du mich liebst und dass du dein Leben der öffentlichen Verkündigung des Evangeliums vom Königreich an Juden und Nichtjuden widmen wirst, aber ich bin betrübt, dass all die Jahre einer so engen Verbindung mit mir dir nicht besser geholfen haben, jeweils zu überlegen, bevor du sprichst. Durch welche Erfahrung musst du noch gehen, bevor du lernst, deine Zunge zu hüten? Wie viel Sorge hat uns dein gedankenloses Reden, dein anmassendes Selbstvertrauen gemacht! Und du wirst dir selber mit Sicherheit noch viel mehr Schwierigkeiten zuziehen, wenn du dieser Schwäche nicht Herr wirst. Du weißt, dass deine Brüder dich trotz dieses Schwachpunktes lieben, und du solltest auch verstehen, dass diese Unzulänglichkeit meine Liebe zu dir in keiner Weise beeinträchtigt, aber sie mindert deine Brauchbarkeit und wird dir Unannehmlichkeiten ohne Ende bereiten. Aber zweifellos wird dir die Erfahrung, die du noch in dieser Nacht durchmachen musst, von großer Hilfe sein. Und was ich dir jetzt sage, Simon Petrus, sage ich genauso zu all deinen hier versammelten Brüdern: In dieser Nacht werdet ihr alle in großer Gefahr sein, wegen mir zu straucheln. Ihr wisst, dass geschrieben steht: ‚Der Hirte wird geschlagen und die Schafe weit herum zersprengt werden‘. In meiner Abwesenheit besteht für einige von euch große Gefahr, Zweifeln zu erliegen und zu straucheln wegen dessen, was mir widerfahren wird. Aber ich verspreche euch jetzt, dass ich für kurze Zeit zu euch zurückkehren und euch dann nach Galiläa vorausgehen werde.“

Da sagte Petrus, indem er die Hand auf Jesu Schulter legte: „Selbst wenn alle meine Brüder deinetwegen Zweifeln erliegen sollten, verspreche ich, dass, was immer du auch tun magst, ich nicht straucheln werde. Ich werde mit dir gehen und, wenn nötig, für dich sterben.“

Als Petrus so vor seinem Meister stand, zitternd vor starker Erregung und überquellend von echter Liebe zu ihm, blickte Jesus ihm in die tränenfeuchten Augen und sagte: „Petrus, wahrlich, wahrlich, ich sage dir, in dieser Nacht wird der Hahn nicht krähen, bevor du mich drei- oder viermal verleugnet hast. Und so wirst du, was du in friedlicher Zusammenarbeit mit mir nicht gelernt hast, durch viele Sorgen und Leiden lernen. Aber nachdem du diese nützliche Lektion wirklich gelernt haben wirst, solltest du deine Brüder stärken und weiterhin ein Dasein leben, das der Predigt des Evangeliums geweiht ist, auch wenn du in Gefangenschaft geraten und mir vielleicht darin nachfolgen solltest, bei der Errichtung des Königreichs des Vaters den höchsten Preis liebenden Dienstes zu bezahlen.”

Und dann wandte sich der Meister noch einmal an alle und sagte: „Aber denkt an mein Versprechen: Nachdem ich auferstanden bin, werde ich eine Zeitlang bei euch verweilen, bevor ich zum Vater gehe. Noch diese Nacht werde ich den Vater anflehen, einen jeden von euch im Hinblick auf das zu stärken, was ihr so bald durchmachen werdet. Ich liebe euch alle mit der Liebe, mit welcher der Vater mich liebt, und deshalb solltet ihr einander fortan so lieben, wie ich euch geliebt habe.“

Sie sangen noch eine Hymne und machten sich dann auf zum Lager auf dem Ölberg.

Wenige Augenblicke nach ihrer Ankunft im Lager sagte Jesus zu ihnen: „Meine Freunde und Brüder, ich bin jetzt nur noch ganz kurze Zeit bei euch, und ich wünsche, dass wir uns zurückziehen, um von unserem Vater im Himmel Kraft zu erbitten, damit er uns in dieser Stunde und danach bei dem ganzen Werk beistehe, das wir in seinem Namen tun müssen.“

Nach diesen Worten führte Jesus sie eine kurze Wegstrecke den Ölberg hinauf, und hier, mit dem Blick auf ganz Jerusalem, hieß er sie auf einem großen flachen Felsen im Kreis um ihn herum niederknien, wie sie es am Tag ihrer Weihe getan hatten; und als er so, überflutet vom weichen Mondlicht, in ihrer Mitte stand, hob er seine Augen zum Himmel und betete. Im Folgenden ein paar Aussagen aus diesem relativ langem Gebet:

„Vater, meine Stunde ist gekommen; verherrliche jetzt deinen Sohn, auf dass der Sohn dich verherrliche. Ich weiß, dass du mir volle Autorität über alle lebendigen Geschöpfe meines Reichs gegeben hast, und ich will allen, die durch den Glauben Söhne Gottes werden wollen, das ewige Leben schenken. Und das ewige Leben ist, dass dich meine Geschöpfe als den einzigen wahren Gott und Vater aller kennen und an den glauben, den du in die Welt gesandt hast. Vater, ich habe dich auf Erden aufs höchste verehrt und das Werk erfüllt, das du mir aufgetragen hast. Ich habe meine Hingabe an die Kinder unserer eigenen Schöpfung beinahe vollendet; es bleibt mir nur noch, mein sterbliches Leben abzulegen. Und jetzt, oh mein Vater, verherrliche mich in der Herrlichkeit, die ich bei dir hatte, noch ehe diese Welt war, und empfange mich wiederum zu deiner Rechten.”

„Und so wie du mich in diese Welt gesandt hast, will ich diese Männer jetzt in die Welt hinausschicken. Um ihretwillen habe ich unter den Menschen gelebt und mein Leben deinem Dienst geweiht, damit ich sie dazu inspiriere, sich durch die Wahrheit läutern zu lassen, die ich sie gelehrt habe, und durch die Liebe, die ich ihnen offenbart habe. Ich weiß sehr wohl, mein Vater, dass ich dich nicht zu bitten brauche, nach meinem Weggang über diese Brüder zu wachen; ich weiß, dass du sie ebenso sehr liebst wie ich, aber ich tue es, damit es ihnen besser zum Bewusstsein komme, dass der Vater die sterblichen Menschen ebenso liebt wie der Sohn.”

„Diese Welt weiß sehr wenig über dich, gerechter Vater, aber ich kenne dich, und durch mich kennen dich jetzt diese Gläubigen, und durch sie werden andere Generationen deinen Namen kennen. Und jetzt verspreche ich ihnen, dass du bei ihnen sein wirst in der Welt, wie du bei mir gewesen bist - so sei es.“

Einige Minuten lang verharrten die Elf im Kreis um Jesus kniend, bevor sie aufstanden und schweigend in das nahe Lager zurückgingen.


Die Apostel erlitten einen großen Schock, als sie in ihr Lager zurückkehrten und Judas nicht vorfanden. Während die Elf in einer hitzigen Diskussion über ihren verräterischen Apostelgefährten waren, nahmen David Zebedäus und Johannes Markus Jesus zur Seite und eröffneten ihm, dass sie Judas seit mehreren Tagen beobachtet hätten und wüssten, dass er beabsichtige, ihn den Händen seiner Feinde auszuliefern. Jesus hörte sie an, sagte aber nur: „Meine Freunde, nichts kann dem Menschensohn zustoßen, außer der Vater im Himmel will es so. Seid nicht beunruhigt in euren Herzen; alle Dinge werden zusammenwirken zur Verherrlichung Gottes und zur Rettung der Menschen.“


Nachdem im Lager alles still und ruhig geworden war, nahm Jesus Petrus, Jakobus und Johannes mit sich und stieg ein kurzes Wegstück weit in eine nahe Schlucht hinauf, wohin er oft zu Gebet und Zwiesprache gegangen war. Es konnte den drei Aposteln nicht verborgen bleiben, dass er sehr bedrückt war; nie zuvor hatten sie ihren Meister so schwer beladen und kummervoll gesehen. Als sie am Ort, wo er zu beten pflegte, angelangt waren, gebot er den Dreien, sich zu setzen und mit ihm zu wachen, während er sich nur ein kurzes Stück entfernte, um zu beten.

Jedes Mal, wenn er im Garten betete, band sich seine menschliche Natur durch den Glauben fester an seine Göttlichkeit und wurde sein menschlicher Wille vollkommener eins mit dem göttlichen Willen seines Vaters. Unter anderen Worten, die der mächtige Engel zu ihm sprach, war die Botschaft, der Vater wünsche, dass sein Sohn seine irdische Selbsthingabe beende, indem er die Todeserfahrung der Geschöpfe genauso durchlebe, wie alle sterblichen Geschöpfe die materielle Auflösung erfahren müssen, wenn sie von der Existenz in der Zeit hinübergehen zum Fortschreiten in der Ewigkeit.

Jesu menschliche Natur war nicht unempfindlich gegenüber dieser Situation persönlicher Verlassenheit, öffentlicher Schande und scheinbaren Misserfolgs seiner Sache. All diese Gefühle lasteten mit unbeschreiblicher Schwere auf ihm. In dieser großen Pein kehrten seine Gedanken zurück zu den Tagen seiner Kindheit in Nazareth und zu seinem frühen Wirken in Galiläa. Im Augenblick dieser großen Prüfung stiegen in seinen Gedanken viele jener angenehmen Szenen aus seinem irdischen Wirken auf. Und es waren diese alten Erinnerungen an Nazareth, an Kapernaum, an den Berg Hermon und an den Sonnenauf- und -untergang auf dem glitzernden Galiläischen Meer, die ihn beruhigten und sein menschliches Herz stärkten und zu der Begegnung mit dem Überläufer bereit machten, der ihn so bald verraten würde.

Bevor Judas und die Soldaten ankamen, hatte der Meister seine gewohnte Gelassenheit wiedergewonnen; der Geist hatte über das Fleisch gesiegt; der Glaube hatte sich gegen alle menschlichen Tendenzen zu Furcht und Zweifel durchgesetzt. Die entscheidende Prüfung zur vollen Verwirklichung der menschlichen Natur war abgelegt und befriedigend bestanden worden. Wiederum war der Menschensohn bereit, seinen Feinden in der völligen Gewissheit seiner Unbesiegbarkeit und mit Gleichmut gegenüberzutreten als ein sterblicher Mensch, der sich rückhaltlos der Ausführung des väterlichen Willens verschrieben hat.


Da Judas von den vielen Anhängern Jesu in dessen Lager wusste, fürchtete er um das eigene Leben und erlaubte sich deshalb, eine Abteilung von vierzig bewaffneten Soldaten zu verlangen. Da die jüdische Obrigkeit über keine derartige Streitmacht von bewaffneten Männern verfügte, sahen sie sich schließlich gezwungen, an Pilatus selber zu gelangen, um die Erlaubnis zum Einsatz der römischen bewaffneten Gardesoldaten zu erhalten. Es war spät, als sie beim Hause des Pilatus anlangten, und er hatte sich mit seiner Frau bereits in seine Privatgemächer zurückgezogen. Es widerstrebte ihm, mit dieser Angelegenheit irgendetwas zu tun zu haben, zumal seine Frau ihn gebeten hatte, dem Ersuchen nicht stattzugeben. Aber angesichts der Tatsache, dass der Vorsitzende des jüdischen Sanhedrins anwesend war und sich persönlich für diese Hilfeleistung einsetzte, hielt der Statthalter es für klug, dem Verlangen zu entsprechen; denn er dachte, er würde von ihnen etwa begangenes Unrecht später wieder gutmachen können.

Während Judas im Garten mit großen Schritten auf den Meister zuging, um ihn anzureden, machte Jesus eine letzte Anstrengung, um Judas davor zu bewahren, ihn wirklich zu verraten, indem er zur Seite trat, noch bevor der Verräter ihn erreichen konnte, und sich an den ersten Soldaten auf der Linken, den Hauptmann der Römer, mit den Worten wandte: „Wen sucht ihr?“ Der Hauptmann antwortete: „Jesus von Nazareth“. Da trat Jesus direkt vor den Offizier, und er stand da mit der ruhigen Majestät des Gottes einer ganzen Schöpfung und sagte: „Ich bin es.“ Viele im bewaffneten Trupp hatten Jesus im Tempel lehren gehört, andere hatten von seinen mächtigen Werken vernommen, und als sie hörten, wie unerschrocken er sich zu erkennen gab, wichen die Männer in der vordersten Reihe unwillkürlich zurück. Überraschung befiel sie bei dieser ruhigen und majestätischen Erklärung seiner Identität. Judas hatte deshalb keine Veranlassung mehr, seinen verräterischen Plan weiter zu verfolgen. Der Meister hatte sich seinen Feinden unerschrocken zu erkennen gegeben, und sie hätten ihn ohne Judas‘ Mithilfe fassen können. Aber Judas musste etwas tun, um seine Anwesenheit bei dem bewaffneten Trupp zu rechtfertigen, und überdies wollte er demonstrativ seinen Teil am verräterischen Handel mit den Judenführern bekunden, um dann ein Anrecht auf die große Belohnung und die Ehren zu haben, mit denen man ihn, wie er dachte, überhäufen würde als Entgelt für sein Versprechen, Jesus in ihre Hände zu liefern.

Während die Soldaten ihre Fassung wiedergewannen, die sie bei Jesu Anblick und beim Klang seiner ungewöhnlichen Stimme verloren hatten, und während die Apostel und Jünger nähertraten, schritt Judas auf Jesus zu und sagte, indem er ihm einen Kuss auf die Stirne drückte: „Heil dir, Meister und Lehrer.“

Apostel und Jünger waren bei diesem Anblick buchstäblich betäubt. Einen Augenblick lang regte sich niemand. Dann befreite sich Jesus aus der Umarmung durch Judas, schritt auf die Wachen und Soldaten zu und fragte wiederum: „Wen sucht ihr?“ Und wieder sagte der Hauptmann: „Jesus von Nazareth“. Und wieder antwortete Jesus: „Ich habe euch gesagt, dass ich es bin. Wenn ihr also mich sucht, dann lasst die anderen ihrer Wege gehen. Ich bin bereit, mit euch zu gehen.“


Jesus war bereit, mit den Wachen nach Jerusalem zurückzukehren, und der Hauptmann der Soldaten war durchaus gewillt, die drei Apostel und ihre Gefährten in Frieden ihres Weges ziehen zu lassen. Aber noch bevor sie sich in Bewegung setzen konnten und während Jesus dastand und auf die Befehle des Hauptmanns wartete, trat ein gewisser Malchus, syrischer Leibwächter des Hohenpriesters, auf Jesus zu und machte sich daran, ihm die Hände auf den Rücken zu binden, obwohl der römische Hauptmann nicht befohlen hatte, Jesus in dieser Weise zu binden. Als Petrus und seine Gefährten sahen, welcher Schmach ihr Meister unterworfen wurde, vermochten sie sich nicht länger zurückzuhalten. Petrus zog sein Schwert und stürzte sich mit den anderen auf Malchus, um ihn zu schlagen. Aber bevor die Soldaten zur Verteidigung des Dieners des Hohenpriesters herbeieilen konnten, erhob Jesus Einhalt gebietend seine Hand gegen Petrus und sagte in strengem Ton: „Petrus, stecke dein Schwert ein. Wer zum Schwert greift, soll durch das Schwert umkommen. Verstehst du nicht, dass es des Vaters Wille ist, dass ich diesen Kelch trinke? Und weißt du darüber hinaus nicht, dass ich sogar jetzt noch mehr als zwölf Engelslegionen samt ihren Mitstreitern aufbieten könnte, die mich aus den Händen dieser wenigen Männer befreien würden?“

Nachdem Jesus gefesselt worden war, gab der Hauptmann aus Furcht, die Anhänger des Meisters könnten versuchen, ihn zu befreien, den Befehl, sie festzunehmen; aber die Soldaten waren nicht schnell genug, weil Jesu Anhänger des Hauptmanns Befehl zu ihrer Verhaftung gehört hatten und eiligst in die Schlucht zurück flohen.

Nachdem sich die Apostelgruppe wieder gesammelt hatte, bestieg Simon Zelotes eine Steinmauer und mit einem leidenschaftlichen Appell, dem Meister und der Sache des Königreichs treu zu bleiben, forderte er seine Mitapostel und die anderen Jünger auf, Jesus zu befreien. Die Mehrzahl der Anwesenden wäre bereit gewesen, seiner aggressiven Führung zu folgen, wäre da nicht Nathanael mit seinem Rat gewesen. Kaum hatte Simon zu sprechen aufgehört, als er sich erhob und ihre Aufmerksamkeit auf Jesu oft wiederholte Lehren von der Widerstandslosigkeit lenkte. Er rief ihnen ferner in Erinnerung, dass Jesus sie eben noch in dieser Nacht dazu angehalten hatte, ihr Leben für jene Zeit zu bewahren, da sie in die Welt hinausziehen sollten, um die gute Nachricht des Evangeliums vom himmlischen Königreich zu verkünden. Und Nathanael wurde in seinem Standpunkt bestärkt durch Jakobus Zebedäus, der nun berichtete, wie Petrus und andere ihre Schwerter gezogen hatten, um den Meister gegen die Verhaftung zu verteidigen, und wie Jesus Petrus und seinen Mitstreitern geboten hatte, ihre Klingen einzustecken. Auch Matthäus und Philipp hielten Ansprachen, aber bei der Diskussion kam nichts Entscheidendes heraus, bis Thomas sie auf die Tatsache aufmerksam machte, dass Jesus Lazarus geraten hatte, sein Leben nicht aufs Spiel zu setzen, und darlegte, dass sie nichts tun konnten, um ihren Meister zu retten, da er seinen Freunden nicht erlaubte, ihn zu verteidigen und da er sich weiterhin weigerte, seine göttlichen Machtmittel einzusetzen, um seine menschlichen Feinde an ihrem Tun zu hindern. Thomas überzeugte sie, auseinander zu gehen, jeder für sich, während vereinbart wurde, dass David Zebedäus im Lager bleiben und hier für die Gruppe ein Koordinationszentrum und ein Botenhauptquartier aufrechterhalten solle. An diesem Morgen um halb drei Uhr war das Lager verlassen; nur David blieb mit drei oder vier Boten dort, denn die anderen waren ausgesandt worden, um Informationen darüber zu sammeln, wohin man Jesus gebracht hatte und was man mit ihm zu tun vorhatte.

Wie Jesus ihm aufgetragen hatte, blieb Johannes Zebedäus bis zum Ende der Kreuzigung stets in seiner Nähe, und er war es, der Davids Boten von Stunde zu Stunde mit Nachrichten versorgte, die sie David zum Lager im Garten brachten und die dann an die Apostel in ihren Verstecken und an die Familie Jesu weitergeleitet wurden.

Johannes Zebedäus erinnerte sich an die Anweisung seines Meisters, immer in seiner Reichweite zu bleiben, und er schloss eiligst zu Jesus auf, der zwischen den beiden Hauptleuten ging. Als der Befehlshaber der Tempelwächter Johannes auf einmal neben sich erblickte, sagte er zu seinem Gehilfen: „Ergreife diesen Mann und fessle ihn. Er ist einer der Mitläufer dieses Kerls hier.“ Aber als der römische Hauptmann dies hörte, sich umschaute und Johannes erblickte, gab er Befehl, der Apostel solle zu ihm herüberkommen und niemand solle ihn behelligen. Dann sagte der römische Hauptmann zu dem jüdischen Hauptmann: „Dieser Mann ist weder ein Verräter noch ein Feigling. Ich habe ihn im Garten gesehen, und er hat nicht das Schwert gezogen, um uns Widerstand zu leisten. Er hat den Mut, sich vorzuwagen, um bei seinem Meister zu sein, und niemand soll Hand an ihn legen. Das römische Gesetz erlaubt, dass jeder Gefangene mindestens einen Freund bei sich habe, wenn er vor dem Richter steht, und dieser Mann soll nicht daran gehindert werden, an der Seite seines Meisters, des Gefangenen, zu bleiben.“

Und das erklärt, weshalb es Johannes Zebedäus erlaubt war, in all den harten Prüfungen dieser Nacht und des nächsten Tages stets in Jesu Nähe zu bleiben. Die Juden wagten nicht, irgendetwas zu Johannes zu sagen oder ihn in irgendeiner Weise zu belästigen, weil er so etwas wie den Status eines römischen Beraters besaß, der zum Beobachter bei den Verhandlungen vor dem jüdischen geistlichen Gerichtshof bestimmt worden war. Die privilegierte Stellung von Johannes wurde noch mehr gefestigt, als der Römer am Eingang zum Palast des Hannas Jesus dem Hauptmann der Tempelwächter übergab, und dabei zu seinem Adjutanten sagte: „Begleite diesen Gefangenen und sorge dafür, dass die Juden ihn nicht ohne die Zustimmung von Pilatus töten. Wache darüber, dass sie ihn nicht ermorden, und sorge dafür, dass es seinem Freund, dem Galiläer, erlaubt wird, dabei zu sein und alles zu beobachten, was vor sich geht.“ Und so war Johannes in der Lage, die ganze Zeit bis zu Jesu Tod am Kreuz in seiner Nähe zu bleiben, während die anderen zehn Apostel gezwungen waren, sich versteckt zu halten. Johannes handelte unter römischem Schutz, und die Juden wagten es bis nach des Meisters Tod nicht, ihn zu belästigen.

Beauftragte des Hannas hatten den Hauptmann der römischen Soldaten insgeheim angewiesen, Jesus nach seiner Verhaftung unverzüglich in seinen Palast zu bringen. Der frühere Hohepriester wünschte sein Prestige als oberste geistliche Autorität der Juden aufrechtzuerhalten. Mit seinem Reichtum aus den Tempeleinkünften, mit seinem Schwiegersohn als amtierendem Hohenpriester und mit seinen Beziehungen zu den römischen Behörden war Hannas in der Tat die mächtigste Person im ganzen Judentum. Er wünschte, die Angelegenheit der Beseitigung Jesu selber zu leiten; er hatte Bedenken, ein derart wichtiges Unternehmen ganz seinem barschen und aggressiven Schwiegersohn zu überlassen.

Hannas wusste, dass ein Richtergremium aus Sanhedristen im Palast seines Schwiegersohnes Kajaphas wartete. An die dreißig Mitglieder des Sanhedrins hatten sich um Mitternacht im Hause des Hohenpriesters versammelt, um bereit zu sein, über Jesus zu Gericht zu sitzen, sobald er vor sie gebracht würde. Doch es widerstrebte Hannas, sich an der Ermordung eines guten Menschen zu beteiligen, und er war zu dem Schluss gekommen, Jesus könnte vielleicht eher wählen, das Land zu verlassen, als den Tod zu erleiden. Aber als Hannas sich dem kräftigen und entschlossenen Galiläer gegenüber sah, wusste er sofort, dass es unnütz wäre, solche Vorschläge zu machen. Jesus war von noch größerer Majestät und Gelassenheit, als er ihn in Erinnerung hatte.

Hannas Versuche, Jesus umzustimmen, scheiterten und als nach drei Stunden der Tagesanbruch näher kam, befand Hannas es für das Beste, Jesus gebunden und unter Aufsicht der Tempelwächter zu Kajaphas zu schicken. Er selbst folgte ihnen bald nach.

Als der Trupp von Wächtern und Soldaten sich dem Eingang zum Palast des Hannas näherte, ging Johannes Zebedäus an der Seite des Hauptmanns der römischen Soldaten. Die Pförtnerin am Tor kannte Johannes, und als er sich mit der Bitte an sie wandte, Petrus einzulassen, tat sie es gerne. Nachdem Petrus den Hof betreten hatte, steuerte er auf ein Holzkohlenfeuer zu und suchte sich zu wärmen, denn die Nacht war kühl. Er fühlte sich hier unter Jesu Feinden sehr fehl am Platze, und das war er in der Tat. Der Meister hatte ihm nicht wie Johannes aufgetragen, in seiner Nähe zu bleiben. Petrus gehörte zu den anderen Aposteln, die ausdrücklich gewarnt worden waren, ihr Leben während der Dauer des Prozesses und der Kreuzigung ihres Meisters nicht aufs Spiel zu setzen.

Kurz nachdem die Türsteherin ihm geöffnet hatte, kam sie zu ihm herüber, während er sich am Feuer wärmte, und sagte schelmisch: „Bist du nicht auch einer der Jünger dieses Mannes?“ Nun hätte Petrus über dieses Erkanntwerden nicht erstaunt sein dürfen, war es doch Johannes gewesen, der das Mädchen gebeten hatte, ihn durch das Palasttor einzulassen; aber er befand sich in einem derartigen Zustand nervöser Anspannung, dass die Identifizierung als Jünger ihn aus dem Gleichgewicht brachte und er, nur von einem einzigen Gedanken beherrscht - dem Gedanken, mit dem Leben davonzukommen - auf die Frage der Magd sogleich zur Antwort gab: „Bin ich nicht.“

Bald darauf trat eine andere Magd vor Petrus und fragte: „Habe ich dich nicht im Garten gesehen, als sie diesen Kerl verhafteten? Bist du nicht auch einer von seinen Anhängern?“ Petrus war jetzt vollends bestürzt; er sah keinen Weg, wie er diesen Anklägerinnen heil entrinnen könnte; also stellte er jede Verbindung mit Jesus vehement in Abrede, indem er sagte: „Ich kenne diesen Mann nicht, noch bin ich einer seiner Anhänger.“

Kurz darauf zog die Pförtnerin Petrus zur Seite und sagte: „Ich bin sicher, dass du ein Jünger von diesem Jesus bist, nicht nur, weil einer seiner Anhänger mich gebeten hat, dich in den Hof einzulassen, sondern weil dich meine Schwester hier mit diesem Mann im Tempel gesehen hat. Warum stellst du es in Abrede?“ Als Petrus hörte, wessen ihn die Magd bezichtigte, bestritt er unter viel Fluchen und Schwören, Jesus zu kennen und sagte wiederum: „Ich bin kein Anhänger dieses Mannes; ich kenne ihn nicht einmal; ich habe nie zuvor von ihm gehört.“

Petrus entfernte sich für eine Weile von der Feuerstelle und ging im Hof umher. Er wäre gerne geflohen, aber er hatte Angst, die Aufmerksamkeit auf sich zu lenken. Da ihm kalt wurde, kehrte er zur Feuerstelle zurück. Da sagte einer der herumstehenden Männer zu ihm: „Bestimmt bist du einer von den Jüngern dieses Mannes. Dieser Jesus ist ein Galiläer, und deine Sprache verrät dich, denn auch du sprichst wie ein Galiläer.“ Und erneut leugnete Petrus jede Verbindung mit seinem Meister.

In seiner großen Verstörung suchte Petrus den Kontakt mit seinen Anklägern dadurch zu vermeiden, dass er sich vom Feuer weg begab und allein beim Portal blieb. Nach mehr als einer Stunde dieses Alleinseins trafen die Türhüterin und ihre Schwester zufällig auf ihn, und wiederum bezichtigten ihn beide unter Sticheleien, ein Anhänger Jesu zu sein. Und wiederum stritt er ab, wessen man ihn beschuldigte. Gerade als er erneut jede Verbindung mit Jesus geleugnet hatte, krähte der Hahn, und Petrus erinnerte sich der warnenden Worte, die sein Meister zuvor in derselben Nacht zu ihm gesprochen hatte. Als er so dastand, mit schwerem Herzen und von Schuldgefühlen niedergedrückt, gingen die Türen des Palastes auf und die Wächter führten Jesus auf dem Weg zu Kajaphas vorüber. Als der Meister an Petrus vorbeikam, sah er im Schein der Fackeln den Ausdruck von Verzweiflung auf dem Gesicht seines früher so selbstsicheren und oberflächlich mutigen Apostels, und er wandte sich um und sah Petrus an. Petrus vergaß diesen Blick zeit seines Lebens nicht. In diesem Blick mischten sich Mitleid und Liebe in einer Weise, wie kein sterblicher Mensch sie je auf dem Gesicht des Meisters gesehen hatte.

Nachdem Jesus und die Wächter aus dem Palasttor geschritten waren, folgte Petrus ihnen nach, aber nur eine kurze Strecke. Er konnte nicht mehr weitergehen. Er setzte sich an den Straßenrand und weinte bitterlich. Und als er diese Tränen der Qual vergossen hatte, lenkte er seine Schritte zum Lager zurück, wo er seinen Bruder Andreas zu finden hoffte. Aber dort angekommen, fand er nur David Zebedäus. Dieser beauftragte einen Boten damit, ihn zu seinem Bruder zu führen, der sich in Jerusalem versteckt hielt.

Nachdem er den ersten Schritt auf dem Pfad des Kompromisses und des geringsten Widerstandes getan hatte, sah Petrus keine andere Lösung mehr, als an dem einmal eingeschlagenen Kurs festzuhalten. Es bedarf eines großen und vornehmen Charakters, um nach einem Start in die falsche Richtung umzukehren und den richtigen Weg einzuschlagen. Allzu oft neigen wir dazu, unser Weitergehen auf dem irrtümlichen Pfad zu rechtfertigen, wenn wir ihn einmal betreten haben.

Petrus glaubte nie ganz daran, dass ihm vergeben werden könnte, bis er seinem Meister nach der Auferstehung begegnete und sah, dass er von ihm genau so wie vor den Erfahrungen dieser tragischen Nacht der Verleugnungen angenommen wurde.

Es war etwa halb vier Uhr, als der Priesterführer Kajaphas an diesem Freitagmorgen das Untersuchungsgericht der Sanhedristen zur Ordnung rief und befahl, ihnen Jesus zu seinem förmlichen Prozess vorzuführen.

Das jüdische Gesetz verlangte, dass mindestens zwei Zeugen in irgendeinem Punkt übereinstimmen mussten, bevor gegen den Gefangenen Anklage erhoben werden konnte. Judas konnte nicht als Zeuge gegen Jesus benutzt werden, weil das jüdische Gesetz die Aussage eines Verräters ausdrücklich verbot. Mehr als zwanzig falsche Zeugen waren da, um gegen Jesus auszusagen, aber ihre Aussagen waren derart widersprüchlich und so offensichtlich frei erfunden, dass selbst die Sanhedristen sich dieses Schauspiels sehr schämten. Jesus stand da und schaute gütig auf die Meineidigen, und allein sein Gesichtsausdruck brachte die lügnerischen Zeugen aus der Fassung. Während all dieser falschen Aussagen sprach der Meister kein einziges Wort; er erwiderte nichts auf ihre vielen falschen Anschuldigungen.

Kajaphas konnte den Anblick des Meisters, der in vollendeter Selbstbeherrschung und in ungebrochenem Schweigen dastand, nicht ertragen. Er dachte, wenigstens ein Mittel zu kennen, um den Gefangenen zum Sprechen zu bringen. Und so stürzte er auf Jesus zu, schüttelte vor des Meisters Angesicht einen anklagenden Drohfinger und sagte: „Im Namen des lebendigen Gottes beschwöre ich dich, uns zu sagen, ob du der Befreier, der Sohn Gottes, bist.“ Jesus antwortete Kajaphas: „Ich bin‘s. In Kürze gehe ich zum Vater, und alsbald wird der Menschensohn mit Macht ausgestattet sein und wieder über die himmlischen Heerscharen gebieten.“

Als der Hohepriester Jesus diese Worte sprechen hörte, geriet er außer sich vor Zorn und schrie, indem er sein Übergewand zerriss: „Was brauchen wir jetzt noch weitere Zeugen? Seht, jetzt habt ihr alle die Gotteslästerung dieses Mannes gehört. Was soll eurer Meinung nach mit diesem Gesetzesbrecher und Gotteslästerer geschehen?“ Und sie alle antworteten wie aus einem Munde: „Er hat den Tod verdient; lasst ihn kreuzigen.“

Jesus hatte sich für keine Frage interessiert, die Hannas oder die Sanhedristen ihm stellten außer jener, die sich auf seine Mission der Selbsthingabe bezog. Auf die Frage, ob er der Sohn Gottes sei, antwortete er sogleich und unzweideutig mit Ja.

Das jüdische Gesetz verlangte, dass das Gericht bei Verhängung der Todesstrafe zweimal zusammenzutreten hatte. Die zweite Sitzung musste am Tag nach der ersten abgehalten werden, und die Zwischenzeit hatten die Mitglieder des Gerichtshofs mit Fasten und Trauern zu verbringen. Aber diese Männer mochten nicht bis zum nächsten Tag warten, um ihren Entschluss zu bestätigen, Jesus müsse sterben. Sie warteten nur eine Stunde. In der Zwischenzeit ließen sie Jesus im Audienzsaal im Gewahrsam der Tempelwächter, die sich zusammen mit den Dienern des Hohenpriesters damit vergnügten, Demütigung über Demütigung auf den Menschensohn zu häufen.

Während dieser Stunde der Belästigungen und Verspottung durch die unwissenden und gefühllosen Wächter und Diener wartete Johannes Zebedäus in einsamem Entsetzen in einem Nebenraum. Als die Misshandlungen begannen, gab Jesus Johannes mit einem Kopfnicken zu verstehen, er solle sich zurückziehen. Der Meister wusste sehr wohl, dass, erlaubte er seinem Apostel, im Raum zu bleiben und Zeuge der Abscheulichkeiten zu werden, dieser innerlich so aufgewühlt würde, dass es zu einem Ausbruch empörten Protestes käme, der wahrscheinlich seinen Tod zur Folge hätte.


Um halb sechs Uhr versammelte sich das Gericht von neuem, und Jesus wurde in den Nebenraum geführt, wo Johannes wartete. Hier bewachten der römische Soldat und die Tempelwächter Jesus, während das Gericht mit der Formulierung der Anklagepunkte begann, die man Pilatus vorlegen wollte. Hannas machte seinen Kollegen klar, dass der Vorwurf der Gotteslästerung bei Pilatus kein Gewicht haben würde.

Diese Sitzung des Gerichts dauerte nicht länger als eine halbe Stunde, und als sie sie aufhoben, um vor Pilatus zu gehen, hatten sie eine Anklage gegen Jesus in drei Punkten abgefasst.

Kurz nach sechs Uhr früh an diesem Freitag wurde Jesus vor Pilatus, dem römischen Prokurator, gebracht. Pilatus war nicht imstande, die Tatsache zu begreifen, dass diese Hebräer eine wirkliche Religion besaßen, einen Glauben, für den sie zu sterben bereit waren, und dass Millionen und Abermillionen von ihnen, die überall im Kaiserreich verstreut lebten, nach Jerusalem als dem Heiligtum ihres Glaubens schauten und den Sanhedrin als höchsten Gerichtshof auf Erden respektierten.

Pilatus liebte die Juden nicht, und dieser tief wurzelnde Hass begann sich schon früh zu zeigen. Von allen römischen Provinzen war keine schwieriger zu regieren als Judäa. Pilatus begriff die mit der Führung der Juden zusammenhängenden Probleme nie wirklich und machte deshalb in seiner Statthalterpraxis gleich zu Beginn eine Reihe von beinahe verhängnisvollen und fast selbstmörderischen Fehlern. Es waren gerade diese Fehler, die den Juden solche Macht über ihn gaben. Wenn sie seine Entscheidungen beeinflussen wollten, brauchten sie nur mit einer Volkserhebung zu drohen, und Pilatus kapitulierte sofort.

Es ist bedeutungsvoll, dass derselbe wankelmütige römische Herrscher, der Jesus aus Angst vor den Juden und zur Sicherung seiner persönlichen Stellung opferte, schließlich abgesetzt wurde wegen der unnötigen Niedermetzelung von Samaritanern im Zusammenhang mit den Ansprüchen eines falschen Messias. Diese Episode hatte zur Folge, dass der Legat von Syrien Pilatus nach Rom beorderte. Tiberius starb, während Pilatus nach Rom unterwegs war, und er wurde nicht wieder zum Prokurator von Judäa ernannt. Er erholte sich nie ganz von der Reue und Verdammnis, in die Kreuzigung Jesu eingewilligt zu haben. Da er vor den Augen des neuen Kaisers keine Gnade fand, zog er sich in die Provinz von Lausanne zurück, wo er später Selbstmord beging.

Claudia Procula, die Frau des Pilatus, hatte durch ihre Kammerzofe, eine Phönizierin, die an das Evangelium vom Königreich glaubte, viel von Jesus gehört. Nach dem Tod des Pilatus war Claudia führend an der Verbreitung des Evangeliums beteiligt.

Nachdem sich Jesus und seine Ankläger vor der Gerichtshalle des Pilatus eingefunden hatten, kam der römische Statthalter heraus und wandte sich an die Schar der Versammelten mit der Frage: „Was für eine Anklage erhebt ihr gegen diesen Mann?“ Die Sadduzäer und Ratsmitglieder, die es auf sich genommen hatten, Jesus aus dem Wege zu räumen, hatten beschlossen, vor Pilatus zu gehen und die Bestätigung des über Jesus verhängten Todesurteils zu verlangen, ohne eine bestimmte Anklage zu erheben. Deshalb gab der Sprecher des Sanhedristengerichts Pilatus zur Antwort: „Wenn dieser Mann kein Übeltäter wäre, hätten wir ihn dir nicht übergeben.“

Als Pilatus feststellte, dass sie sich dagegen sträubten, ihre Anklagepunkte gegen Jesus bekannt zu geben, obwohl er wusste, dass sie die ganze Nacht mit Beratungen über seine Schuld zugebracht hatten, antwortete er ihnen: „Wenn ihr euch auf keine bestimmte Beschuldigung geeinigt habt, warum nehmt ihr diesen Mann nicht und richtet ihn gemäß euren eigenen Gesetzen?“

Pilatus war nicht willens, dem Verlangen, Jesus ohne Prozess zum Tode zu verurteilen, stattzugeben. Deshalb wartete er einige Augenblicke, damit sie ihre Anklagen gegen den Gefangenen vorbringen konnten. Dann wandte er sich mit den Worten an sie: „Ich werde diesen Mann nicht ohne Prozess zum Tode verurteilen; ebenso wenig bin ich bereit, ihn zu vernehmen, solange ihr mir die gegen ihn erhobenen Anklagen nicht schriftlich unterbreitet habt.“

Als der Hohepriester und die anderen ihn das sagen hörten, gaben sie dem Gerichtsschreiber ein Zeichen, worauf dieser Pilatus die geschriebenen Anklagepunkte gegen Jesus überreichte. Und diese lauteten:

„Das Tribunal der Sanhedristen befindet, dass dieser Mann ein Übeltäter ist und den Frieden unserer Nation gefährdet, weil er sich schuldig gemacht hat:”

„1. Unsere Nation zu verführen und unser Volk zur Rebellion anzustiften.”

„2. Den Leuten zu verbieten, Caesar den Tribut zu zahlen.”

„3. Sich selber ‚König der Juden‘ zu nennen und die Gründung eines neuen Königreichs zu lehren.“

In keinem dieser Punkte war Jesus nach den Regeln verhört, noch gesetzlich für schuldig erklärt worden. Er hörte die Anklagen nicht einmal, als sie zum ersten Mal verlesen wurden; aber Pilatus ließ ihn vom Prätorium, wo er sich in der Obhut der Wachen befand, herbeiholen, und bestand darauf, dass die Anklagen in Jesu Gegenwart wiederholt würden. Jesus erwiderte nichts auf ihre falschen Anklagen. Auch als Pilatus ihm gebot, seinen Anklägern zu antworten, öffnete er seinen Mund nicht. Pilatus war über die Ungerechtigkeit des ganzen Verfahrens derart erstaunt und von Jesu Schweigen und seiner vollendeten Haltung so beeindruckt, dass er beschloss, den Gefangenen ins Innere der Halle zu führen und ihn dort privat zu vernehmen.

Pilatus nahm Jesus und Johannes Zebedäus in einen Privatraum mit, während er die Wachen draußen in der Halle stehen ließ, und bat den Gefangenen, sich zu setzen, worauf er an seiner Seite Platz nahm und mehrere Fragen an ihn richtete. Nachdem die ersten beiden Anklagepunkte schnell geklärt waren, wandte sich Pilatus wieder Jesus zu, um ihm weitere Fragen zu stellen, und sagte: „Und nun zu der dritten Anklage gegen dich, bist du der König der Juden?“ Da so etwas wie ehrliches Forschen in Pilatus‘ Stimme mitklang, lächelte Jesus dem Statthalter zu und sagte: „Pilatus, fragst du das von dir aus, oder übernimmst du diese Frage von den anderen, von meinen Anklägern?“ Worauf der Statthalter im Tone einer gewissen Entrüstung erwiderte: „Bin ich ein Jude? Dein eigenes Volk und die höchsten Priester haben dich ausgeliefert und von mir verlangt, dich zum Tode zu verurteilen. Ich ziehe die Gültigkeit ihrer Anschuldigungen in Zweifel, und ich versuche nur, für mich selber herauszufinden, was du getan hast. Sag mir, hast du gesagt, du seiest der König der Juden, und hast du versucht, ein neues Königreich zu gründen?“

Da sagte Jesus zu Pilatus: „Erkennst du nicht, dass mein Königreich nicht von dieser Welt ist? Wäre mein Königreich von dieser Welt, dann würden meine Jünger bestimmt kämpfen, damit ich den Juden nicht in die Hände falle. Meine Gegenwart hier vor dir in diesen Fesseln genügt, um allen Menschen zu zeigen, dass mein Königreich eine geistige Herrschaft ist, eben die Bruderschaft der Menschen, die durch den Glauben und die Liebe Söhne Gottes geworden sind. Und dieses rettende Heil ist ebenso sehr für die Heiden wie für die Juden.“

„So bist du also doch ein König?“ sagte Pilatus. Und Jesus antwortete: „Ja, ich bin ein solcher König, und mein Königreich ist die Familie der Glaubenssöhne meines Vaters, der im Himmel wohnt. Gerade dazu bin ich in diese Welt hineingeboren worden, dass ich allen Menschen meinen Vater zeige und von der Wahrheit Gottes Zeugnis ablege. Und gerade jetzt erkläre ich dir, dass jeder, der die Wahrheit liebt, meine Stimme hört.“

Da sagte Pilatus halb im Spott und halb im Ernst: „Wahrheit, was ist Wahrheit - wer kennt sie schon?“


Pilatus war nicht fähig, Jesu Worte zu ergründen, noch war er fähig, das Wesen seines geistigen Königreichs zu verstehen, aber er war jetzt sicher, dass der Gefangene nichts Todeswürdiges begangen hatte. Ein einziger Blick auf Jesus, von Angesicht zu Angesicht, genügte, um sogar Pilatus davon zu überzeugen, dass dieser liebenswürdige und müde, aber majestätische und aufrechte Mann kein unbändiger und gefährlicher Revolutionär war, der danach trachtete, sich auf den weltlichen Thron Israels zu setzen. Pilatus dachte, etwas von dem zu verstehen, was Jesus meinte, als er sich einen König nannte, denn er war vertraut mit den Lehren der Stoiker, die verkündeten, dass „der weise Mann ein König ist“. Pilatus war vollkommen überzeugt, dass Jesus, statt ein gefährlicher Volksverhetzer zu sein, nichts mehr und nichts weniger war als ein harmloser Visionär, ein unschuldiger Fanatiker.

Pilatus fühlte sich aber von den Juden arg bedrängt. Was sollte er bloß mit Jesus tun? Und so dachte er, er könnte der Verantwortung, den Fall zu entscheiden, aus dem Wege gehen oder zumindest Zeit zum Nachdenken gewinnen, wenn er Jesus vor Herodes schickte, der sich gerade in der Stadt aufhielt, um am Passahfest teilzunehmen.

Die Tempelwächter brachten Jesus also zu Herodes Antipas, während seine Ankläger und eine wachsende Menge ihnen folgten. Seit langem hatte Herodes von Jesus gehört, und er war sehr neugierig auf ihn. Herodes hatte viel von Jesu Wundertaten gehört, und er hoffte wirklich, ihn irgendein Wunder vollbringen zu sehen.

Als sie Jesus vor Herodes brachten, war der Tetrarch von seiner imposanten Erscheinung und seinem ruhigen Gesichtsausdruck überrascht. Etwa fünfzehn Minuten lang stellte Herodes ihm Fragen, aber der Meister antwortete nichts. Herodes höhnte ihn und forderte ihn heraus, ein Wunder zu tun, aber Jesus erwiderte nichts auf seine vielen Fragen und schwieg zu seinen Sarkasmen.

Als Herodes endlich zu der Überzeugung gelangt war, dass Jesus weder sprechen noch für ihn ein Wunder tun würde, machte er sich eine Zeit lang über ihn lustig, kleidete ihn dann in einen alten purpurnen Königsmantel und sandte ihn zurück zu Pilatus. Herodes wusste, dass sich Jesus in Judäa außerhalb seiner Gerichtsbarkeit befand. Obwohl er über den Gedanken froh war, Jesus in Galiläa endlich los zu sein, war er doch dankbar, dass die Verantwortung für seine Hinrichtung bei Pilatus lag. Herodes hatte sich nie ganz von der Angst erholt, die ihn quälte, seit er Johannes den Täufer umgebracht hatte. Herodes hatte zeitweise sogar gefürchtet, Jesus sei der von den Toten auferstandene Johannes. Jetzt ließ ihn diese Angst los, da er feststellte, dass Jesus eine ganz andere Art Mensch war als der unverblümt sprechende und heftige Prophet, der es gewagt hatte, sein Privatleben aufzudecken und zu brandmarken.

Nachdem die Wachen Jesus zu Pilatus zurückgebracht hatten, trat dieser auf die Vordertreppe des Prätoriums hinaus, wo sein Richterstuhl hingestellt worden war, rief die führenden Priester und Sanhedristen zusammen und sprach mit ihnen.

Die Juden wollten gerade mit Geschrei gegen Jesu Freilassung protestieren, als eine große Menschenmenge vor dem Prätorium aufmarschierte, um von Pilatus zu Ehren des Passahfestes die Freilassung eines Gefangenen zu erwirken. Seit einiger Zeit pflegten die römischen Statthalter an Passah dem Pöbel zu erlauben, einen Gefangenen oder Verurteilten zur Begnadigung auszuwählen. Und nun, da dieser Haufe vor ihm stand, um die Freilassung eines Gefangenen zu verlangen, und da Jesus bei der Menge eben noch in so großer Gunst gestanden hatte, fiel es Pilatus ein, er könnte sich vielleicht aus dieser misslichen Lage befreien, wenn er den Versammelten vorschlüge, ihnen als Zeichen des guten Willens an Passah diesen Mann aus Galiläa zu übergeben, da Jesus jetzt als Gefangener vor seinem Richterstuhl stand.

Als die Menge die Treppen des Gebäudes hinaufdrängte, hörte Pilatus den Namen eines gewissen Barabbas rufen. Barabbas war ein bekannter politischer Agitator und Raubmörder, Sohn eines Priesters, und war vor kurzem auf der Straße nach Jericho beim Begehen eines Raubmordes ergriffen worden. An diesem Mann sollte gleich nach den Passahfestlichkeiten das Todesurteil vollstreckt werden.

Pilatus erhob sich und erklärte der Menge, dass die führenden Priester Jesus vor ihn gebracht hätten, weil sie aufgrund gewisser Beschuldigungen seinen Tod wünschten, dass er selber aber nicht glaube, der Mann habe den Tod verdient. Pilatus sagte: „Was zieht ihr nun vor, dass ich euch den Mörder Barabbas freigebe oder diesen Jesus von Galiläa?“ Kaum hatte Pilatus dies gesagt, als die Priesterführer und die Ratsmitglieder des Sanhedrins so laut sie konnten schrieen: „Barabbas, Barabbas!“ Und als die Leute sahen, dass die Priesterführer Jesu Tod wünschten, stimmten sie rasch in den Ruf nach seinem Tod ein und verlangten mit lautem Geschrei die Freilassung des Barabbas.

Pilatus wusste, dass Jesus der gegen ihn erhobenen Anklagen unschuldig war, und wäre er ein gerechter und mutiger Richter gewesen, hätte er ihn freigesprochen und ihn entlassen. Aber er hatte Angst, den erzürnten Juden zu trotzen. Während er zögerte, seine Pflicht zu tun, erschien ein Bote und überbrachte ihm von seiner Frau Claudia eine versiegelte Botschaft.

Pilatus bedeutete den vor ihm Versammelten, er wünsche die eben erhaltene Mitteilung zu lesen, bevor er den Fall weiter verfolge. Er öffnete den Brief seiner Frau und las: „Ich flehe dich an, habe nichts zu schaffen mit diesem unschuldigen und gerechten Mann, den sie Jesus nennen. Ich habe diese Nacht in einem Traum seinetwegen viel gelitten.“ Nicht nur brachte diese Notiz Claudias Pilatus ziemlich aus der Fassung und verzögerte dadurch den Urteilsspruch in dieser Angelegenheit, sondern sie gewährte unglücklicherweise auch den jüdischen Führern beträchtliche Zeit, in der Menge umherzugehen und die Leute zu drängen, die Freilassung des Barabbas zu verlangen und laut nach Jesu Kreuzigung zu rufen.

Darauf versuchte Pilatus Jesus noch mehrmals Jesus zu verteidigen: „Warum wollt ihr diesen Mann kreuzigen? Welche Missetat hat er begangen? Wer will vortreten, um gegen ihn zu zeugen?“ Aber als sie hörten, dass Pilatus Jesus verteidigte, brüllten sie umso lauter: „Kreuzige ihn! Kreuzige ihn!“

Das hartnäckige Schreien des Pöbels, der unter der direkten Regie der Priesterführer und Ratsmitglieder des Sanhedrins handelte, versetzte Pilatus in große Angst; trotzdem unternahm er zumindest noch einen weiteren Versuch, die Menge zu besänftigen und Jesus zu retten. Und so gab er den jüdischen Wächtern und den römischen Soldaten den Befehl, Jesus zur Auspeitschung abzuführen. Bevor die Peiniger Jesus zur Geißelung an einen Pfosten banden und sich mit ihren geknoteten Peitschen über ihn hermachten, legten sie ihm wieder die Purpurrobe an und drückten ihm eine aus Dornen geflochtene Krone auf die Stirn. Und dann gaben sie ihm zum Spott ein Rohr als Szepter in die Hand, knieten vor ihm nieder und verlachten ihn.

Danach führte Pilatus den blutenden und zerfetzten Gefangenen hinaus, zeigte ihn der gemischten Menge und sagte: „Seht den Menschen! Ich erkläre euch erneut, dass ich kein Verbrechen bei ihm finden kann, und jetzt, da ich ihn habe auspeitschen lassen, möchte ich ihn freigeben.“

Die Herzen derer, die zu Jesu Vernichtung entschlossen waren, blieben ungerührt. Als sie sich vom ersten Schock beim Anblick des Not leidenden Meisters erholt hatten, riefen sie nur umso lauter und anhaltender: „Kreuzige ihn! Kreuzige ihn! Kreuzige ihn!“

Und jetzt begriff Pilatus, dass es aussichtslos war, an vermutliche Mitleidsregungen zu appellieren. Er trat vor und sagte: „Ich stelle fest, dass ihr entschlossen seid, diesen Mann sterben zu lassen, aber was hat er getan, um den Tod zu verdienen? Wer will sein Verbrechen erläutern?“

Da ging der Hohepriester selber nach vorn, stieg zu Pilatus hinauf und erklärte ungehalten: „Wir haben ein heiliges Gesetz, und nach diesem Gesetz muss dieser Mann sterben, weil er behauptet hat, er sei der Sohn Gottes.“ Als Pilatus das hörte, packte ihn eine noch viel größere Angst, nicht nur vor den Juden, sondern weil er an die Botschaft seiner Frau dachte und an die griechische Mythologie von den Göttern, die zur Erde herabsteigen; und er zitterte jetzt bei dem Gedanken, Jesus könnte am Ende ein göttliches Wesen sein. Er gab der Menge mit einem Wink zu verstehen, sich ruhig zu verhalten, nahm Jesus beim Arm und führte ihn zu weiterer Vernehmung ins Innere des Gebäudes. Die Angst verwirrte jetzt die Gedanken des Pilatus, abergläubische Furcht erfüllte ihn und die Hartnäckigkeit des Mobs saß ihm im Nacken.

Pilatus setzte sich zitternd vor Furcht neben Jesus und fragte ihn: „Woher kommst du? Wer bist du wirklich? Was soll das heißen, wenn sie sagen, du seist der Sohn Gottes?“

Aber Jesus konnte solche Fragen schwerlich beantworten, wenn sie ihm von einem die Menschen fürchtenden, schwachen und wankelmütigen Richter gestellt wurden, der so ungerecht war, ihn geißeln zu lassen, obwohl er ihn jeglichen Verbrechens für unschuldig erklärt hatte, und noch bevor Jesus in aller Form zum Tode verurteilt worden war. Jesus schaute Pilatus gerade ins Gesicht, aber er antwortete ihm nicht. Da sagte Pilatus: „Weigerst du dich, mit mir zu reden? Ist dir nicht bewusst, dass es immer noch in meiner Macht steht, dich freizulassen oder dich zu kreuzigen?“ Jesus antwortete: „Du könntest keine Macht über mich haben, wenn es dir nicht von oben erlaubt würde. Du könntest über den Menschensohn keine Autorität ausüben, wenn der Vater im Himmel es nicht gestatten würde.”

Pilatus wollte gerade daran gehen, Jesus freizulassen, als der Hohepriester Kajaphas an den feigen römischen Richter herantrat, vor dessen Gesicht einen Drohfinger schüttelte und mit zornigen Worten, die die ganze Menge hören konnte, sprach: „Wenn du diesen Mann freilässt, bist du nicht Caesars Freund, und ich werde dafür sorgen, dass der Kaiser alles vernimmt.“ Diese öffentliche Drohung war zu viel für Pilatus.

Pilatus befürchtete einen Tumult oder eine Volkserhebung. Er wagte es nicht, in der Passahzeit das Risiko solcher Unruhen in Jerusalem einzugehen. Er hatte neulich von Caesar eine Rüge erhalten, und er wollte es nicht auf eine zweite ankommen lassen. Der Pöbel spendete Beifall, als er die Freilassung des Barabbas befahl. Dann ließ er ein Becken mit Wasser bringen und wusch sich vor der Menge die Hände und sagte: „Ich bin am Blute dieses Menschen unschuldig. Ihr seid entschlossen, ihn sterben zu lassen, aber ich habe keine Schuld an ihm gefunden. Das ist jetzt eure Sache. Die Soldaten werden ihn abführen.“ Und der Pöbel erhob ein Hurrageschrei und antwortete: „Sein Blut komme über uns und über unsere Kinder.“

Bis die Soldaten so weit waren, mit Jesus nach Golgatha aufzubrechen, hatten seine ungewöhnliche Haltung und außerordentliche Würde und sein klagloses Schweigen begonnen, sie zu beeindrucken.

Ihr Aufbruch mit Jesus zur Kreuzigungsstätte wurde hauptsächlich dadurch verzögert, dass der Hauptmann in letzter Minute entschied, zwei zum Tode verurteilte Diebe mitzunehmen. Da Jesus noch an diesem Morgen gekreuzigt werden sollte, befand der römische Hauptmann, die beiden könnten ebenso gut jetzt mit ihm sterben, anstatt das Ende der Passahfeierlichkeiten abzuwarten.

Bevor die Soldaten den Prätoriumshof verließen, luden sie den Kreuzesbalken auf Jesu Schultern. Es war üblich, den Verurteilten zu zwingen, den Querbalken bis an den Ort der Kreuzigung zu tragen. Der Verurteilte trug nicht das ganze Kreuz, sondern nur dessen kürzeren Balken. Die längeren senkrechten Holzbalken für die drei Kreuze hatte man schon vorher nach Golgatha gebracht, und sie waren bereits fest in den Boden gerammt worden, als die Soldaten mit ihren Gefangenen anlangten.

Dem Brauch entsprechend, führte der Hauptmann die Prozession an. Er trug weiße Holztäfelchen, auf denen mit Kohle die Namen der Verbrecher und die Art des Verbrechens, für das sie verurteilt worden waren, geschrieben standen. War das Opfer einmal am Querbalken festgenagelt und an seinen Platz am senkrechten Balken gehoben worden, pflegte man diese Inschrift oben am Kreuz gerade über dem Kopf des Verbrechers anzunageln, damit alle Zeugen erfahren konnten, für welches Verbrechen der Verurteilte gekreuzigt wurde. Der Text, den der Zenturio trug, um ihn an Jesu Kreuz anzubringen, war von Pilatus eigenhändig auf Lateinisch, Griechisch und Aramäisch geschrieben worden, und lautete: „Jesus von Nazareth - der König der Juden“.

Als sich die Todesprozession durch die engen Gassen Jerusalems fortbewegte, konnten viele zartfühlende Jüdinnen, die Jesu Worte der Ermutigung und des Erbarmens gehört hatten und die um sein Leben des Dienens in Liebe wussten, ihre Tränen nicht zurückhalten, als sie sahen, wie er vorbeigeführt wurde, um eines so schmachvollen Todes zu sterben. Als er vorüberging, seufzten und wehklagten viele dieser Frauen. Und als einige von ihnen es sogar wagten, an seiner Seite mitzugehen, wandte der Meister seinen Kopf nach ihnen um und sagte: „Ihr Töchter Jerusalems, beweint nicht mich, sondern beweint vielmehr euch und eure Kinder. Mein Werk ist so gut wie getan - ich gehe bald zu meinem Vater - aber für Jerusalem beginnen gerade erst die Zeiten schrecklicher Wirrnisse.”

Diese Frauen von Jerusalem zeigten wahrhaft Mut, als sie Jesus ihr Mitgefühl ausdrückten, denn es verstieß strikt gegen das Gesetz, freundliche Gefühle für einen zu zeigen, der zur Kreuzigung geführt wurde. Der Pöbel durfte den Verurteilten verhöhnen, verspotten und verlachen, aber es war nicht erlaubt, irgendwelche Sympathie für ihn auszudrücken. Obwohl Jesus die Sympathiekundgebung in dieser finsteren Stunde, da seine Freunde sich versteckt hielten, schätzte, wollte er doch nicht, dass diese gütigen Frauen das Missfallen der Behörden auf sich zögen, weil sie es wagten, ihm ihr Mitleid zu zeigen. Sogar in einem Augenblick wie diesem dachte Jesus kaum an sich selbst, sondern nur an die schrecklichen Tage der Tragödie, die Jerusalem und der ganzen jüdischen Nation bevorstanden.


Als Jesus, mit dem Kreuzesbalken beladen, auf dem Weg aus der Stadt kurz nach Durchschreiten des Tores ins Wanken geriet, gaben seine physischen Kräfte vorübergehend nach, und er stürzte unter dem Gewicht seiner schweren Last zu Boden. Die Soldaten schrieen ihn an und versetzten ihm Fußtritte, aber er vermochte sich nicht zu erheben. Als der Hauptmann, der wusste, was Jesus schon alles erlitten hatte, das sah, gebot er den Soldaten, von ihm abzulassen. Dann befahl er einem gewissen Simon von Kyrene, der gerade vorüberging, den Kreuzesbalken von Jesu Schultern zu nehmen, und zwang ihn, den Balken auf dem restlichen Weg bis nach Golgatha zu tragen.

Dieser Simon blieb während der ganzen Todesstunden des Meisters am Kreuz und sprach mit vielen seiner Freunde und mit seinen Feinden. Nach der Auferstehung und noch bevor er Jerusalem verließ, wurde er zu einem kühnen Bekenner des Evangeliums vom Königreich, und bei seiner Heimkehr führte er seine Familie in das himmlische Königreich. Seine beiden Söhne Alexander und Rufus wurden sehr erfolgreiche Lehrer des neuen Evangeliums in Afrika. Aber Simon wusste nie, dass Jesus, dessen Last er getragen, und der jüdische Lehrer, der sich einst seines verletzten Sohnes angenommen hatte, ein und dieselbe Person waren.

Bevor Jesus an sein Kreuz geschlagen wurde, waren die beiden Räuber bereits auf die ihrigen gebracht worden, von denen herab sie ihre Henker ohne Unterlass beschimpften und bespuckten. Jesu einzige Worte, als sie ihn auf den Querbalken nagelten, waren: „Vater, vergib ihnen, denn sie wissen nicht, was sie tun.“ Er hätte nicht so voller Erbarmen und Liebe für seine Henker bitten können, wenn solche Gedanken liebender Hingabe nicht die Haupttriebfeder seines ganzen Lebens in selbstlosem Dienst gewesen wären. Die Ideen, Beweggründe und Sehnsüchte eines ganzen Lebens kommen im Moment der Kreuzigung offen an den Tag.

Nachdem sie den Meister auf das Kreuz gehoben hatten, nagelte der Hauptmann die Inschrift über seinem Kopf fest, und sie lautete in drei Sprachen: „Jesus von Nazareth - der König der Juden.“ Die Juden gerieten in Wut über das, was in ihren Augen eine Beleidigung war. Aber Pilatus war über ihre respektlose Art verärgert; er fühlte, dass er sich hatte einschüchtern und demütigen lassen, und griff jetzt zu dieser Methode kleinlicher Heimzahlung.

Gleich nachdem Jesus in seine Lage auf dem Kreuz gebracht worden war und gerade als der Hauptmann die Inschrift über des Meisters Haupt annagelte, traf der Apostel Johannes mit Jesu Mutter Maria, Ruth und Jude am Ort des Geschehens ein. Johannes war von den elf Aposteln der einzige Zeuge der Kreuzigung, und auch er war nicht während der ganzen Zeit anwesend, denn bald nachdem er Jesu Mutter an den Ort des Geschehens gebracht hatte, lief er nach Jerusalem zurück, um seine eigene Mutter und ihre Freunde zu holen.

Als Jesus seine Mutter mit Johannes, seinem Bruder und seiner Schwester erblickte, lächelte er, sagte aber nichts.

Unterdessen hatten die vier der Kreuzigung des Meisters zugeteilten Soldaten, wie es Brauch war, seine Kleider unter sich aufgeteilt. Es war gut, dass die römischen Soldaten sich des Meisters Kleider aneigneten. Denn wären seine Anhänger in den Besitz dieser Kleidungsstücke gelangt, wären sie versucht gewesen, sich abergläubischer Reliquienverehrung hinzugeben. Der Meister wünschte, dass seine Anhänger nichts Materielles besäßen, das sie mit seinem Leben auf Erden hätten in Verbindung bringen können. Er wollte der Menschheit nur die Erinnerung an ein menschliches Leben hinterlassen, das dem hohen geistigen Ideal der Hingabe an die Ausführung des väterlichen Willens gewidmet war.

Zu verschiedenen Zeiten standen während der Kreuzigung in der Nähe des Kreuzes: Maria, Ruth, Jude, Johannes, Salome (Mutter des Johannes) und eine Gruppe tiefgläubiger Frauen, unter ihnen Maria, Frau des Klopas und Schwester von Jesu Mutter, Maria Magdalena und Rebekka, die vormals in Sepphoris gewohnt hatte. Diese und andere Freunde von Jesus verhielten sich still.

Viele Vorübergehende schüttelten den Kopf und beschimpften ihn mit den Worten: „Du, der du den Tempel in drei Tagen zerstören und wieder aufbauen wolltest, rette dich nun selbst! Wenn du der Sohn Gottes bist, warum kommst du nicht von deinem Kreuz herunter?“ In derselben Weise machten sich einige Führer der Juden über ihn lustig, indem sie sagten: „Er rettete andere, aber sich selber kann er nicht retten.“ Andere sagten: „Wenn du der König der Juden bist, dann komm vom Kreuz herab, und wir werden an dich glauben.“ Und später verlachten sie ihn noch mehr und sagten: „Er hat auf Gott vertraut, dass er ihn befreien werde. Er behauptete sogar, der Sohn Gottes zu sein - schaut ihn euch jetzt an - gekreuzigt zwischen zwei Dieben.“ Sogar die beiden Diebe zogen über ihn her und überhäuften ihn mit Vorwürfen.

Einer der Diebe schimpfte über Jesus mit den Worten: „Wenn du der Sohn Gottes bist, warum rettest du dich und uns nicht?“ Aber auf diesen an Jesus gerichteten Vorwurf hin sagte der andere Dieb, der den Meister viele Male hatte lehren hören: „Fürchtest du dich nicht einmal vor Gott? Siehst du nicht, dass wir gerechterweise für unsere Taten leiden, dass dieser Mann dagegen ungerechterweise leidet? Wir täten besser daran, um Vergebung für unsere Sünden und für die Rettung unserer Seelen zu bitten.“ Als Jesus den Dieb so sprechen hörte, wandte er ihm sein Gesicht zu und lächelte zustimmend. Als der Übeltäter das ihm zugewandte Gesicht Jesu erblickte, nahm er seinen ganzen Mut zusammen, fachte seine flackernde Glaubensflamme an und sagte: „Herr, erinnere dich meiner, wenn du in dein Königreich kommst.“ Und Jesus sagte darauf: „Wahrlich, wahrlich, ich sage dir heute, du wirst dereinst mit mir im Paradies sein.“


Gleich nachdem der reuige Dieb des Meisters Versprechen vernommen hatte, sie würden sich dereinst im Paradies wiedersehen, kehrte Johannes mit seiner Mutter und einer Gruppe von fast einem Dutzend gläubiger Frauen aus der Stadt zurück. Johannes nahm seinen Platz neben Maria, Jesu Mutter, wieder ein und stützte sie. Ihr Sohn Jude stand auf ihrer anderen Seite. Als Jesus auf diese Szene herabblickte, war es Mittag, und er sagte zu seiner Mutter: „Frau, siehe, dein Sohn!“ Und zu Johannes sagte er: „Mein Sohn, siehe deine Mutter!“ Und dann wandte er sich an alle beide mit den Worten: „Ich wünsche, dass ihr diesen Ort verlasst.“ Und so führten Johannes und Jude Maria von Golgatha fort. Johannes brachte Jesu Mutter in Jerusalem an den Ort, wo er sich selbst aufhielt, und eilte dann an den Schauplatz der Kreuzigung zurück. Nach Passah kehrte Maria nach Bethsaida zurück, wo sie den Rest ihres natürlichen Lebens im Hause des Johannes zubrachte. Maria überlebte Jesu Tod um ein knappes Jahr.

Als der Meister seinen letzten Atemzug tat, befanden sich am Fuße seines Kreuzes Johannes Zebedäus, sein Bruder Jude, seine Schwester Ruth, Maria Magdalena und Rebekka, die früher in Sepphoris gewohnt hatte. Es war gerade etwas vor drei Uhr, als Jesus mit lauter Stimme ausrief: „Es ist vollbracht! Vater, in deine Hände befehle ich meinen Geist.“ Als der römische Zenturio sah, wie Jesus starb, schlug er sich an die Brust und sagte: „Das war in der Tat ein rechtschaffener Mann; er muss wahrhaftig ein Sohn Gottes gewesen sein.“ Und von jener Stunde an begann er, an Jesus zu glauben.

Jesus starb königlich - so wie er gelebt hatte. Er bekannte sich offen dazu, ein König zu sein, und blieb den ganzen tragischen Tag über Herr der Lage. Er ging willentlich in seinen schändlichen Tod, nachdem er für die Sicherheit seiner auserwählten Apostel gesorgt hatte. Weise hielt er Petrus zurück, als dessen Heftigkeit Schwierigkeiten zu schaffen drohte, und er sorgte dafür, dass Johannes ganz bis zum Ende seiner sterblichen Existenz in seiner Nähe blieb. Er bekannte sich vor dem mörderischen Sanhedrin zu seiner wahren Natur und erinnerte Pilatus an die Quelle seiner souveränen Autorität als ein Sohn Gottes. Seinen eigenen Kreuzesbalken tragend, brach er nach Golgatha auf und beendete seine liebende Selbsthingabe, indem er dem Paradies-Vater seinen Geist, den er als Sterblicher erworben hatte, übergab. Nach einem solchen Leben - und angesichts eines solchen Todes - konnte der Meister wahrlich sagen: „Es ist vollbracht.“


Weil es der Tag der Vorbereitung sowohl auf Passah als auch auf den Sabbat war, wollten die Juden nicht, dass die Leiber auf Golgatha zur Schau gestellt würden. Deshalb gingen sie zu Pilatus und verlangten, dass man den drei Männern die Beine breche und sie töte, um sie von ihren Kreuzen herunternehmen und noch vor Sonnenuntergang in die Totengrube für Verbrecher werfen zu können. Als Pilatus dieses Begehren hörte, schickte er unverzüglich drei Soldaten aus, die Jesus und den zwei Räubern die Beine zu brechen und sie zu töten hatten.

Als die Soldaten auf Golgatha ankamen, führten sie ihren Befehl an den beiden Dieben aus, aber zu ihrer großen Überraschung fanden sie Jesus bereits tot vor. Um jedoch seines Todes sicher zu sein, durchbohrte einer der Soldaten Jesu linke Seite mit seinem Speer. Obwohl die Kreuzigungsopfer sich gewöhnlich zwei bis drei Tage lang lebend am Kreuz dahinquälten, es war das Ziel dieser Hinrichtungsart die Todesqual möglichst zu verlängern, setzte Jesus diesem Schauspiel in etwas weniger als fünfeinhalb Stunden ein Ende, denn seine Botschaft war nicht die des Leidens, sondern die der Auferstehung.


Nachdem der Meister gestorben war, schickte Johannes die Frauen in der Obhut von Jude zum Haus des Elija Markus, wo sie den Sabbat über weilten. Johannes selber, den der römische Zenturio mittlerweile gut kannte, blieb auf Golgatha, bis Joseph und Nikodemus am Ort des Geschehens mit einem Befehl des Pilatus eintrafen, der sie ermächtigte, von Jesu Leichnam Besitz zu ergreifen.

Ein Gekreuzigter konnte nicht auf einem jüdischen Friedhof beigesetzt werden; es gab ein ausdrückliches Gesetz gegen ein solches Vorgehen. Joseph und Nikodemus kannten das Gesetz, und auf ihrem Weg nach Golgatha hatten sie beschlossen, Jesus in Josephs neuer Familiengruft zu bestatten, die, aus hartem Felsen herausgehauen, sich nur wenig nördlich von Golgatha auf der anderen Seite der nach Samaria führenden Straße befand. Bisher hatte noch niemand in diesem Grab gelegen, und sie fanden es angemessen, dass der Meister darin ruhe. Joseph glaubte wirklich, dass Jesus von den Toten auferstehen werde, aber Nikodemus bezweifelte es sehr. Diese vormaligen Mitglieder des Sanhedrins hatten aus ihrem Glauben an Jesus mehr oder weniger ein Geheimnis gemacht, obwohl ihre Kollegen vom Sanhedrin sie seit langem, noch ehe sie sich aus dem Rat zurückzogen, verdächtigt hatten. Von jetzt an waren sie Jesu erklärteste Jünger in ganz Jerusalem.

Jesu Anhänger dachten nicht an sein Versprechen, dass er am dritten Tag aus dem Grab auferstehen werde, wohl aber seine Feinde. Die Priesterführer, Pharisäer und Sadduzäer erinnerten sich daran, Berichte über seinen Ausspruch erhalten zu haben, er werde von den Toten auferstehen. Sie befürchteten, dass Jesu Jünger kommen und ihn nachts stehlen und daraufhin dem Volk verkünden, er sei von den Toten auferstanden. Also baten sie Pilatus um Wachen.

Und so marschierten an diesem Sabbatmorgen zehn jüdische Wächter und zehn römische Soldaten zu Josephs Grab hinaus. Diese Männer rollten noch einen weiteren Stein vor das Grab und brachten auf beiden Steinen und um sie herum das Siegel des Pilatus an, aus Furcht, jemand könnte sich ohne ihr Wissen daran zu schaffen machen. Die zwanzig Männer blieben bis zur Stunde der Auferstehung auf Wache, während die Juden ihnen Essen und Trinken brachten.


Der Ablauf der Auferstehung im Einzelnen ist und bleibt ein Mysterium, aber das Ergebnis ist klar. Am Freitag legte Jesus sein Leben als Sterblicher dieser Welt ab; am Sonntagmorgen nahm er dieses Leben als morontielles Wesen wieder auf. Jesus materieller Körper war kein Bestandteil des auferstandenen Jesus. Die sterblichen Reste wurden den Engeln zur sofortigen Auflösung übergeben.

Außerdem ließen die Engel die Steine vom Eingang des Grabes wegrollen. Als die wachhabenden jüdischen Wächter und die römischen Soldaten im morgendlichen Dämmerlicht wahrnahmen, wie dieser riesige Stein anscheinend aus eigenem Antrieb - ohne irgendwelche sichtbaren, eine solche Bewegung erklärenden Mittel - vom Grabeingang wegzurollen begann, wurden sie von Angst und Panik erfasst und stürzten davon.


Die vorübergehende Erfahrung des Meisters als einer Persönlichkeit auf halbem Wege zwischen dem Materiellen und dem Geistigen hat begonnen. Als Folge der Auferstehung Jesu kam es zu einer Dispensations-Auferstehung. Dies bedeutete den Eintritt vieler Fortlebender der menschlichen Rassen der Erde ins morontielle Leben.




Als an diesem Sonntagmorgen kurz vor drei Uhr im Osten die ersten Zeichen des Tages erschienen, machten sich fünf dieser Frauen auf den Weg zum Grab Jesu. Sie hatten reichlich besondere Tinkturen zum Einbalsamieren vorbereitet und trugen viele Leinenbinden bei sich. Sie hatten vor, Jesu Leichnam eine gründlichere Totenölung zu geben und ihn mit den neuen Binden sorgfältiger zu umwickeln.

Die Frauen, die die Aufgabe, Jesu Leichnam einzubalsamieren, übernommen hatten, waren: Maria Magdalena, Maria, die Mutter der Alphäus-Zwillinge, Salome, die Mutter der Zebedäus Brüder, Johanna, die Frau des Chuza, und Susanna, die Tochter Ezras von Alexandrien.

Sie waren sehr überrascht, als sie den Stein vom Eingang des Grabes weggerollt fanden, umso mehr als sie auf dem Hinweg zueinander gesagt hatten: „Wer wird uns helfen, den Stein wegzurollen?“ Sie legten ihre Last nieder und begannen, einander ängstlich und mit großem Erstaunen anzusehen. Während sie vor Furcht zitternd dastanden, wagte sich Maria Magdalena um den kleineren Stein herum vor und war so kühn, die offene Gruft zu betreten. Zu dieser Stunde war der heraufdämmernde neue Tag gerade hell genug, um es Maria zu erlauben, einen Blick auf die Stelle, an der des Meisters Leichnam gelegen hatte, zu werfen und festzustellen, dass er verschwunden war. In der Steinnische, wohin sie Jesus gelegt hatten, erblickte Maria nur das gefaltete Tuch, auf dem sein Kopf geruht hatte, und die Binden, in die er gewickelt worden war - unversehrt und so wie sie auf dem Stein gelegen hatten, bevor die himmlischen Scharen den Körper entfernt hatten. Das bedeckende Laken lag am Fuße der Begräbnisnische.

Nachdem sich die fünf Frauen vom größten Schrecken erholt hatten, setzten sich alle auf den Stein beim Eingang und besprachen die Situation. Es war ihnen noch nicht aufgegangen, dass Jesus auferweckt worden war. Sie waren den Sabbat über allein gewesen, und sie mutmaßten, dass der Leichnam an eine andere Ruhestätte gebracht worden war. Aber während sie in ihrer Ratlosigkeit über eine solche Erklärung nachsannen, waren sie doch außerstande, sich die säuberliche Anordnung der Grabtücher zu erklären. Wie hatte der Leichnam nur entfernt werden können, während doch die ihn umwickelnden Binden in unveränderter Lage und offenbar intakt auf dem Grabsims belassen worden waren?

Während die Frauen in der frühen Dämmerstunde des neuen Tages dasaßen, schauten sie zur Seite und erblickten einen schweigenden und unbeweglichen Fremden. Einen Augenblick lang erschraken sie erneut, aber Maria Magdalena stürzte zu ihm hin und sprach ihn an in der Meinung, er sei der Gärtner. Sie sagte: „Wo habt ihr den Meister hingebracht? Wo hat man ihn hingelegt? Sag es uns, damit wir ihn holen können.“ Als der Fremde Maria keine Antwort gab, begann sie zu weinen. Da sprach Jesus zu den Frauen: „Wen sucht ihr?“ Maria erwiderte: „Wir suchen Jesus, der in Josephs Grab beigesetzt worden ist, aber er ist nicht mehr da. Weißt du, wo man ihn hingebracht hat?“ Da sagte Jesus: „Hat dieser Jesus euch nicht schon in Galiläa gesagt, dass er sterben, aber wieder auferstehen werde?“ Diese Worte versetzten die Frauen in großes Staunen, aber der Meister war derart verändert, dass sie ihn, der mit dem Rücken zum Dämmerlicht stand, noch nicht erkannten. Und während sie über seine Worte nachsannen, sagte er zu Magdalena in vertrautem Tonfall: „Maria.“ Und als sie dieses in so vertrautem Tone gesprochene, liebevolle Grußwort vernahm, wusste sie, dass es des Meisters Stimme war, und sie fiel ihm eilig mit dem Ausruf zu Füßen: „Mein Herr und mein Meister!“ Und alle anderen Frauen erkannten, dass es der Meister war, der in verherrlichter Gestalt vor ihnen stand, und sogleich knieten sie vor ihm nieder. Dies war die erste morontielle Erscheinung des Meisters.

Als Maria seine Füße umarmen wollte, sagte Jesus: „Berühre mich nicht, Maria, denn ich bin nicht so, wie du mich als Mensch gekannt hast. Ich werde eine Zeit lang in dieser Gestalt bei euch verweilen, bevor ich zum Vater aufsteige. Aber geht nun alle und sagt meinen Aposteln - und Petrus - dass ich auferstanden bin und dass ihr mit mir gesprochen habt.“

Nachdem sich die Frauen vom Schock ihrer Verblüffung erholt hatten, eilten sie zur Stadt und zum Hause von Elija Markus zurück, wo sie den zehn Aposteln alles, was ihnen zugestoßen war, berichteten; aber die Apostel waren nicht geneigt, ihnen Glauben zu schenken. Sie dachten zuerst, die Frauen hätten eine Vision gehabt; aber als Maria Magdalena die Worte, die Jesus zu ihr gesprochen hatte, wiederholte, und Petrus seinen Namen hörte, stürzte er aus dem oberen Raum, dicht gefolgt von Johannes, um zum Grab hinauszueilen und die Dinge mit eigenen Augen zu sehen.

Die Frauen berichteten den anderen Aposteln erneut von ihrem Gespräch mit Jesus, aber sie wollten ihnen nicht glauben; und sie gingen auch nicht wie Petrus und Johannes, um es selbst herauszufinden.

Da Johannes jünger war als Petrus, überholte er ihn und traf zuerst am Grab ein. Johannes blieb am Eingang stehen und erblickte das Grab genau so, wie Maria es beschrieben hatte. Gleich darauf stürzte Simon Petrus heran und sah beim Eintreten dasselbe leere Grab mit den in so besonderer Weise angeordneten Grabtüchern. Nachdem Petrus herausgekommen war, ging auch Johannes hinein und sah sich alles selber an. Darauf setzten sie sich beide auf den Stein, um über die Bedeutung dessen, was sie gesehen und gehört hatten, nachzusinnen. Und während sie dort saßen, gingen sie in Gedanken alles durch, was man ihnen von Jesus berichtet hatte, aber sie waren nicht in der Lage, klar zu erkennen, was geschehen war.

Petrus äußerte zuerst die Vermutung, das Grab sei geplündert worden und Feinde hätten den Leichnam gestohlen und vielleicht die Wachen bestochen. Aber Johannes hielt dem entgegen, dass das Grab wohl kaum so ordentlich zurückgelassen worden wäre, wenn man den Leichnam gestohlen hätte, und er warf auch die Frage auf, wie es kam, dass die Binden so offensichtlich unversehrt zurückgelassen worden waren. Und sie gingen wieder ins Grab zurück, um die Grabtücher näher zu prüfen. Als sie zum zweiten Mal aus dem Grab heraustraten, fanden sie Maria Magdalena, die zurückgekehrt war und vor dem Eingang weinte. Maria war in dem Glauben zu den Aposteln gegangen, Jesus sei vom Grab auferstanden, aber als sich alle weigerten, ihrem Bericht zu glauben, wurde sie niedergeschlagen und verzweifelt. Es zog sie in die Nähe des Grabes zurück, wo sie meinte, die vertraute Stimme Jesu gehört zu haben.

Als Maria noch so verweilte, nachdem Petrus und Johannes gegangen waren, erschien der Meister erneut vor ihr und sagte: „Zweifle nicht; habe den Mut zu glauben, was du gesehen und gehört hast. Geh zu meinen Aposteln zurück und sage ihnen von neuem, dass ich auferstanden bin, dass ich ihnen erscheinen werde und dass ich ihnen sehr bald nach Galiläa vorangehen werde, wie ich versprochen habe.“

Maria eilte zum Hause des Markus zurück und sagte den Aposteln, dass sie wieder mit Jesus gesprochen habe, aber sie wollten ihr nicht glauben. Als dann aber Petrus und Johannes zurückkehrten, hörten sie auf zu spotten, und Angst und Bangen erfüllten sie. Einzig Johannes Zebedäus war, wenn auch nur schwach, zu glauben geneigt, dass Jesus von den Toten auferstanden sei.

David Zebedäus wollte nicht mit den Aposteln streiten, aber im Weggehen sagte er: „Ihr seid die Apostel, und ihr solltet euch in diesen Dingen auskennen. Ich will nicht mit euch rechten; dessen ungeachtet kehre ich jetzt zum Hause des Nikodemus zurück, wo ich mich mit meinen Boten für heute morgen verabredet habe; und wenn sie alle beisammen sind, werde ich sie auf ihre letzte Mission als Ankündiger der Auferstehung des Meisters schicken. Ich habe den Meister sagen hören, dass er nach seinem Tode am dritten Tag auferstehen werde, und ich glaube ihm.“ Und mit diesen Worten an die Apostel verließ dieser selbsternannte Kommunikations- und Informationschef die niedergeschmetterten Botschafter des Königreichs. Beim Verlassen des oberen Raumes ließ er den Geldbeutel von Judas, der das ganze apostolische Gut enthielt, in den Schoß von Matthäus Levi fallen.

Die Apostel, das geistige Korps des Königreichs, sind an diesem Tag im Hause Elija Markus versammelt, wo sie Angst bekunden und Zweifel äußern, während die sechsundzwanzig Boten Davids, deren Handeln den ersten Versuch einer Sozialisierung des Evangeliums des Meisters von der Bruderschaft der Menschen darstellt, unter der Leitung ihres furchtlosen und tüchtigen Führers hinausgehen, um die Auferstehung des Retters einer Welt und eines Universums zu verkündigen. Und sie übernehmen diesen denkwürdigen Dienst, noch ehe Jesu berufene Stellvertreter gewillt sind, seinem Wort zu glauben oder die Aussagen von Augenzeugen ernst zu nehmen.

Diese sechsundzwanzig Boten wurden zum Hause des Lazarus in Bethanien und zu allen Glaubenszentren ausgesandt, von Beerscheba im Süden bis nach Damaskus und Sidon im Norden und von Philadelphia im Osten bis nach Alexandrien im Westen.

Nachdem David von seinen Brüdern Abschied genommen hatte, ging er zum Hause des Joseph, um seine Mutter abzuholen, und dann begaben sie sich hinaus nach Bethanien zu der wartenden Familie Jesu. David blieb in Bethanien bei Martha und Maria, bis diese ihr irdisches Besitztum verkauft hatten, und er begleitete sie auf ihrer Reise zu ihrem Bruder Lazarus in Philadelphia.

Von seiner morontiellen Auferstehung an bis zur Stunde seiner Himmelfahrt als Geist erschien Jesus den auf der Erde an ihn Glaubenden bei neunzehn verschiedenen Gelegenheiten in sichtbarer Gestalt. Er erschien weder seinen Feinden noch denen, die aus seinem Erscheinen in sichtbarer Gestalt keinen geistigen Nutzen ziehen konnten. Seine erste Erscheinung galt den fünf Frauen am Grab, seine zweite, ebenfalls am Grab, galt Maria Magdalena.

Die dritte Erscheinung ereignete sich an diesem Sonntag um die Mittagszeit in Bethanien. Kurz nach Mittag stand Jakobus, Jesu ältester Bruder, in Lazarus‘ Garten vor dem leeren Grab des auferweckten Bruders von Martha und Maria und beschäftigte sich in Gedanken mit den Nachrichten, die Davids Bote ihnen eine Stunde zuvor gebracht hatte. Da wurde sich Jakobus einer nahen Gegenwart bewusst, so als hätte ihn jemand an der Schulter berührt. Und als er sich umschaute, sah er neben sich eine seltsame Erscheinung allmählich Gestalt annehmen. Er war zu überrascht, um zu sprechen, und zu erschrocken, um zu fliehen. Und dann sprach die seltsame Gestalt die Worte: „Jakobus, ich komme, um dich zum Dienst am Königreich zu rufen. Tu dich ernsthaft mit deinen Brüdern zusammen und folge mir nach.“ Als Jakobus sich beim Namen nennen hörte, wusste er, dass Jesus, sein ältester Bruder ihn angesprochen hatte. Es fiel ihnen allen mehr oder weniger schwer, den Meister in seiner morontiellen Gestalt wieder zu erkennen, aber nur wenige von ihnen hatten irgendwelche Schwierigkeiten, seine Stimme zu erkennen oder sonst wie seine gewinnende Persönlichkeit zu identifizieren, nachdem er einmal mit ihnen zu sprechen begonnen hatte.

Als Jakobus erkannte, dass Jesus ihn anredete, fiel er auf die Knie nieder und rief: „Mein Vater und mein Bruder“, aber Jesus hieß ihn aufstehen, während er mit ihm redete. Und sie spazierten durch den Garten und unterhielten sich miteinander. Sie sprachen von Erlebnissen früherer Tage und beschäftigten sich mit den Ereignissen der nahen Zukunft. Als sie sich dem Hause näherten, sagte Jesus: „Lebewohl, Jakobus, bis ich euch alle zusammen begrüße.“

Und David musste nicht lange warten, denn Jesu vierte Erscheinung vor menschlichen Augen ereignete sich kurz vor zwei Uhr gerade hier im Hause von Martha und Maria, als er seiner irdischen Familie und ihren Freunden, zwanzig Personen an der Zahl, sichtbar erschien. Der Meister erschien im offenen hinteren Ausgang und sagte: „Friede sei mit euch. Grüße für die, die mir als Mensch vordem nahe waren, und Gemeinschaft mit meinen Brüdern und Schwestern im Königreich des Himmels. Wie konntet ihr nur zweifeln? Weshalb habt ihr so lange gezaudert, bevor ihr euch entschieden habt, dem Licht der Wahrheit von ganzem Herzen zu folgen? Kommt deshalb alle in die Gemeinschaft des Geistes der Wahrheit in des Vaters Königreich.“ Als sie sich vom ersten Schock ihres Staunens zu erholen begannen und auf ihn zugingen, um ihn zu umarmen, entschwand er ihren Blicken.

Die fünfte für menschliche Augen wahrnehmbare morontielle Erscheinung Jesu ereignete sich noch am gleichen Sonntagnachmittag gegen Viertel nach vier in Gegenwart von etwa fünfundzwanzig gläubigen Frauen, die im Hause Josephs von Arimathäa versammelt waren. Maria Magdalena war nur wenige Minuten vor dieser Erscheinung zu Josephs Haus zurückgekehrt. Und sie befand sich mitten in ihrer fesselnden Schilderung, als sich über alle eine plötzliche und feierliche Stille legte. Und sie gewahrten in ihrer Mitte die völlig sichtbare Gestalt des auferstandenen Jesus. Er grüßte sie mit den Worten: „Friede sei mit euch. In der Bruderschaft des Himmelreichs wird es weder Juden noch Heiden, weder Reiche noch Arme, weder Freie noch Sklaven, weder Männer noch Frauen geben. Auch ihr seid aufgerufen, die gute Nachricht von der Befreiung der Menschheit durch das Evangelium der Gottessohnschaft im Königreich des Himmels zu verkündigen. Geht hinaus in alle Welt, dieses Evangelium zu verkündigen und die Gläubigen in ihrem Glauben daran zu bestärken. Und während ihr das tut, vergesst nicht, für die Kranken zu sorgen und die Verzagten und Furchtsamen aufzurichten. Und ich werde immer bei euch sein, sogar in den fernsten Winkeln der Welt.“ Und nach diesen Worten entschwand er ihren Blicken, und die Frauen fielen in schweigender Anbetung auf die Knie.

Von den fünf morontiellen Erscheinungen Jesu, die bis dahin stattgefunden hatten, war Maria Magdalena Zeugin von vieren geworden.

Der Meister schob seine erste morontielle Erscheinung vor den Aposteln aus mehreren Gründen hinaus. Erstens wollte er, dass sie, nachdem sie von seiner Auferstehung erfahren hatten, Zeit hätten, alles gut zu überdenken, was er ihnen über seinen Tod und seine Auferstehung gesagt hatte, als er noch als Mensch unter ihnen weilte. Der Meister wollte, dass Petrus sich durch einige seiner besonderen Schwierigkeiten hindurchkämpfe, bevor er ihnen allen erscheinen würde. Zweitens wünschte er, dass Thomas zur Zeit seiner ersten Erscheinung bei ihnen sei.

Es war gegen halb neun Uhr an diesem Sonntagabend, als Jesus Simon Petrus im Garten des Hauses von Markus erschien. Es war seine achte morontielle Manifestation. Seit seiner Verleugnung des Meisters hatte Petrus unter einer schweren Last von Schuld und Zweifeln gelitten. Doch als sich Petrus nun an den liebevollen Blick des beim Portal des Hannas an ihm vorübergehenden Meisters erinnerte, und als er sich die wunderbare Botschaft durch den Kopf gehen ließ, die ihm die vom leeren Grabe zurückkehrenden Frauen am frühen Morgen gebracht hatten: „Geht und sagt meinen Aposteln - und Petrus“ -, als er über diese Zeichen des Erbarmens nachsann, begann sein Glaube seine Zweifel zu überwinden, und er stand still, ballte seine Fäuste und sprach mit lauter Stimme: „Ich glaube, dass er von den Toten auferstanden ist; ich geh‘ es meinen Brüdern sagen.“ Und als er das sagte, erschien vor ihm plötzlich die Gestalt eines Mannes, der in vertrautem Tonfall zu ihm sprach: „Petrus, der Feind wollte dich haben, aber ich wollte dich nicht aufgeben. Ich wusste, dass es nicht aus deinem Herzen kam, als du mich verleugnetest; deshalb vergab ich dir, noch ehe du mich darum batest; aber jetzt musst du aufhören, dich mit dir selbst und den Wirren der Stunde abzugeben, sondern dich bereit machen, denen, die in der Dunkelheit sind, die gute Nachricht des Evangeliums zu bringen. Du solltest dich nicht mehr damit befassen, was du vom Königreich bekommen könntest, sondern dir vielmehr darüber Gedanken machen, was du denen geben könntest, die in größter geistiger Armut leben. Gürte dich für den Kampf eines neuen Tages, Simon, für das Ringen mit der geistigen Finsternis und mit dem üblen Hang zum Zweifeln, der in der Natur des menschlichen Denkens liegt.“

Petrus und der morontielle Jesus spazierten durch den Garten und sprachen über vergangene, gegenwärtige und zukünftige Dinge. Dann entschwand der Meister seinen Blicken mit den Worten: „Lebewohl, Petrus, bis ich dich mit deinen Brüdern wiedersehe.“

An diesem Abend kurz nach neun Uhr als die zehn Apostel dort im oberen Raum, dessen Türen sie aus Angst vor einer Verhaftung verriegelt hatten, beisammen waren, erschien der Meister auf einmal in morontieller Gestalt in ihrer Mitte und sagte: „Friede sei mit euch. Warum erschreckt ihr bei meinem Erscheinen so sehr, als sähet ihr einen Geist? Habe ich euch nicht von diesen Dingen gesprochen, als ich noch als ein Mensch unter euch weilte? Habe ich euch nicht gesagt, dass die obersten Priester und Führer mich dem Tod ausliefern würden, dass einer von euch mich verraten und dass ich am dritten Tag auferstehen würde? Weshalb all eure Zweifel und diese Diskussionen über die Berichte der Frauen, die von Kleopas und Jakob und sogar von Petrus? Wie lange noch wollt ihr meine Worte bezweifeln und euch weigern, meinen Versprechen zu glauben? Wollt ihr jetzt, da ihr mich wirklich seht, endlich glauben? Einer von euch ist jetzt immer noch abwesend. Wenn ihr wieder vollzählig seid und jeder von euch mit Bestimmtheit weiß, dass der Menschensohn vom Grab auferstanden ist, dann begebt euch von hier nach Galiläa. Habt Vertrauen in Gott; vertraut einander; und so sollt ihr in den neuen Dienst am Königreich des Himmels eintreten. Ich werde bei euch in Jerusalem verweilen, bis ihr bereit seid, nach Galiläa zu gehen. Ich lasse euch meinen Frieden.“

Nachdem der morontielle Jesus zu ihnen gesprochen hatte, entschwand er plötzlich ihren Blicken. Und sie fielen alle nieder, priesen Gott und verehrten ihren entschwundenen Meister. Dies war des Meisters neunte morontielle Erscheinung.

Die zehnte menschlicher Wahrnehmung zugängliche morontielle Manifestation ereignete sich am Dienstag, dem 11. April, kurz nach acht Uhr in Philadelphia, als Jesus sich Abner und Lazarus und etwa hundertundfünfzig ihrer Mitarbeiter zeigte, von denen über fünfzig dem evangelischen Korps der Siebzig angehörten. Diese Erscheinung geschah in der Synagoge gleich nach der Eröffnung eines besonderen, von Abner einberufenen Treffens, das der Besprechung der Kreuzigung Jesu und des jüngsten Berichts von seiner Auferstehung galt, den Davids Bote gebracht hatte. Da der auferstandene Lazarus jetzt zu dieser Gruppe von Gläubigen gehörte, fiel es ihnen nicht schwer, an die Nachricht zu glauben, dass Jesus von den Toten auferstanden sei.

Abner und Lazarus, die zusammen am Lesepult standen, eröffneten gerade das Treffen in der Synagoge, als die gesamte Zuhörerschaft der Gläubigen sah, wie die Gestalt des Meisters plötzlich zwischen Abner und Lazarus erschien, ohne dass die beiden ihn bemerkt hätten. Von dort, wo er erschienen war, schritt er auf die Versammelten zu, begrüßte sie und sagte:

„Friede sei mit euch. Ihr wisst alle, dass wir nur einen Vater im Himmel haben und dass es nur ein Evangelium vom Königreich gibt - die gute Nachricht vom Geschenk des ewigen Lebens, das die Menschen durch den Glauben erhalten. Während ihr freudig dem Evangelium die Treue haltet, bittet den Vater der Wahrheit darum, in eure Herzen eine neue und größere Liebe zu euren Brüdern auszuschütten. Ihr sollt alle Menschen lieben, wie ich euch geliebt habe; ihr sollt allen Menschen dienen, wie ich euch gedient habe. Steht mit verstehender Anteilnahme und brüderlicher Zuneigung all euren Brüdern zur Seite, die sich der Verkündigung der guten Nachricht widmen, ob sie nun Juden oder Nichtjuden, Griechen oder Römer, Perser oder Äthiopier seien. Johannes hat das Königreich im Voraus angekündigt; ihr habt das Evangelium mit Macht gepredigt; schon lehren die Griechen die gute Nachricht; und bald werde ich den Geist der Wahrheit in die Seelen all dieser meiner Brüder senden, die ihr Leben so selbstlos der Erleuchtung ihrer sich in geistiger Finsternis befindlichen Mitmenschen verschrieben haben. Ihr seid alle Kinder des Lichts; stolpert deshalb nicht in die auf Missverständnissen beruhenden Verstrickungen irdischen Argwohns und menschlicher Intoleranz. Wenn ihr durch die veredelnde Gnade des Glaubens dahingelangt, Ungläubige zu lieben, solltet ihr dann eure Glaubensbrüder im weit verzweigten Hause des Glaubens nicht ebenso sehr lieben? Bedenkt, dass alle Menschen euch daran als meine Jünger erkennen werden, dass ihr einander liebt.”

„So geht nun in alle Welt hinaus und verkündet allen Völkern und Rassen dieses Evangelium von der Vaterschaft Gottes und von der Bruderschaft der Menschen, und seid immer weise in der Wahl eurer Methoden, wenn ihr den verschiedenen Rassen und Völkerstämmen der Menschheit die gute Nachricht vermittelt. Umsonst habt ihr dieses Evangelium vom Königreich empfangen, und umsonst werdet ihr allen Nationen die gute Nachricht bringen. Fürchtet euch nicht vor dem Widerstand des Bösen, denn ich bin immer bei euch, sogar bis ans Ende aller Tage. Und ich lasse euch meinen Frieden.“

Nach den Worten „Ich lasse euch meinen Frieden“ entschwand er ihren Blicken. Eine seiner Erscheinungen in Galiläa ausgenommen, als über fünfhundert Gläubige ihn auf einmal sahen, umfasste diese Gruppe in Philadelphia die größte Zahl von Sterblichen, die ihn bei einer einzigen Gelegenheit erblickten.

Dazwischen verbrachte Jesus auch ganze Tage in der Gesellschaft seiner morontiellen Gefährten.

Thomas verbrachte eine einsame Woche mit sich selbst auf den Höhen im Umkreis des Ölbergs. Während dieser Zeit sah er nur die Angehörigen von Simons Haus und Johannes Markus. Am Samstag, dem 15. April, fanden ihn die beiden Apostel gegen neun Uhr und nahmen ihn mit sich zurück zu ihrem Versammlungsort im Hause des Markus. Am nächsten Tag hörte sich Thomas die Erzählungen von den verschiedenen Erscheinungen des Meisters an, aber er weigerte sich beharrlich zu glauben.

Kurz nach sechs Uhr aßen sie ihr Abendbrot. Neben Thomas saßen auf der einen Seite Petrus und auf der anderen Nathanael, als der zweifelnde Apostel sagte: „Und ich werde nicht glauben, es sei denn, ich sehe den Meister mit eigenen Augen und lege meinen Finger auf die Wundmale der Nägel.“ Während sie so hinter sicher verschlossenen und verriegelten Türen beim Abendessen saßen, erschien der morontielle Meister auf einmal in der Mitte des Tischbogens direkt vor Thomas und sagte:

„Friede sei mit euch. Eine ganze Woche lang habe ich mit meinem Wiedererscheinen gewartet, damit ihr alle anwesend wäret, um wieder einmal den Auftrag zu hören, in alle Welt hinauszuziehen und dieses Evangelium vom Königreich zu predigen. Wiederum sage ich euch: So wie der Vater mich in die Welt gesandt hat, so sende ich euch hinaus. So wie ich den Vater offenbart habe, so sollt ihr die göttliche Liebe offenbaren, nicht nur mit Worten, sondern in eurem täglichen Leben. Ich sende euch aus, nicht die Seelen der Menschen zu lieben, sondern vielmehr die Menschen zu lieben. Ihr sollt nicht nur die Freuden des Himmels verkündigen, sondern diese Geistesrealitäten des göttlichen Lebens auch in eurem täglichen Verhalten zeigen, da ihr durch euren Glauben das ewige Leben als ein Geschenk Gottes bereits besitzt. Wenn ihr den Glauben habt und wenn die Macht von oben, der Geist der Wahrheit, auf euch herabgekommen sein wird, werdet ihr euer Licht nicht länger hier hinter verschlossenen Türen verbergen; ihr werdet die ganze Menschheit mit Gottes Liebe und Erbarmen bekanntmachen. Aus Angst geht ihr jetzt den Tatsachen einer unangenehmen Erfahrung aus dem Wege, aber nachdem ihr mit dem Geist der Wahrheit getauft sein werdet, werdet ihr mutig und freudig auf die neue Erfahrung zugehen, die gute Nachricht vom ewigen Leben im Königreich Gottes zu verkünden. Ihr mögt jetzt hier und in Galiläa noch kurze Zeit säumen, um euch zu erholen vom Schock des Übergangs von der falschen Sicherheit überlieferter Autorität zu der neuen Ordnung der Autorität der Tatsachen, der Wahrheit und des Glaubens an die höchsten Realitäten lebendiger Erfahrung. Eure Weltsendung gründet auf der Tatsache, dass ich unter euch ein Leben der Gottesoffenbarung gelebt habe; auf der Wahrheit, dass ihr und alle anderen Menschen die Söhne Gottes seid; und sie soll aus dem Leben bestehen, das ihr unter den Menschen führen werdet - die wirkliche und lebendige Erfahrung, die Menschen zu lieben und ihnen zu dienen, wie ich euch geliebt und euch gedient habe. Lasst euren Glauben der Welt euer Licht offenbaren; lasst die Offenbarung der Wahrheit die durch Tradition blind gewordenen Augen öffnen; lasst euer liebevolles Dienen die aus Unwissenheit hervorgegangenen Vorurteile wirksam zerstören. Indem ihr euch euren Mitmenschen in dieser Weise mit verständnisvoller Zuneigung und selbstloser Hingabe nähert, werdet ihr sie zum rettenden Wissen um des Vaters Liebe führen. Die Juden haben die Güte gepriesen; die Griechen haben die Schönheit gerühmt; die Hindu predigen Hingabe; die fernen Asketen lehren Ehrerbietung; die Römer verlangen Treue; ich aber verlange von meinen Jüngern Leben, eben ein Leben liebevollen Dienens an ihren irdischen Brüdern.“

Nachdem der Meister so gesprochen hatte, schaute er Thomas ins Gesicht und sprach: „Und du, Thomas, der du sagtest, du würdest nicht glauben, solange du mich nicht gesehen und deinen Finger auf die Nägelmale meiner Hände gelegt hättest, du hast mich jetzt gesehen und meine Worte gehört; und obwohl du an meinen Händen keine Nägelmale wahrnimmst, da ich in einer Gestalt auferstanden bin, wie auch du sie haben wirst, wenn du von dieser Welt gehst - was wirst du deinen Brüdern jetzt sagen? Du wirst die Wahrheit anerkennen, denn in deinem Herzen hattest du bereits zu glauben begonnen, selbst als du deinen Unglauben noch so zäh verteidigtest. Thomas, deine Zweifel behaupten sich immer dann am hartnäckigsten, wenn sie zu zerbröckeln beginnen. Thomas, ich sage dir: Lass ab von deinem Unglauben und glaube - und ich weiß, dass du glauben wirst, sogar von ganzem Herzen.“

Als Thomas diese Worte hörte, fiel er vor dem morontiellen Meister nieder und rief aus: „Ich glaube! Mein Herr und mein Meister!“ Da sagte Jesus zu Thomas: „Du hast geglaubt, Thomas, weil du mich wirklich gesehen und gehört hast. Gesegnet seien in den kommenden Zeitaltern jene, die glauben, ohne mit leiblichen Augen gesehen oder mit sterblichen Ohren gehört zu haben.“

Und während sich darauf des Meisters Gestalt zum oberen Tischende hin bewegte, richtete er das Wort an sie alle und sprach: „Geht jetzt alle nach Galiläa, wo ich euch bald erscheinen werde.“ Nach diesen Worten entschwand er ihren Blicken.

Die elf Apostel waren nun völlig überzeugt, dass Jesus von den Toten auferstanden war, und sehr früh am nächsten Morgen, noch vor Tagesanbruch, brachen sie nach Galiläa auf.

Am Freitagmorgen, dem 21. April gegen sechs Uhr, erschien der morontielle Meister den zehn Aposteln zum ersten Mal in Galiläa - es war seine dreizehnte Erscheinung -, als sich ihr Boot am üblichen Landeplatz in Bethsaida dem Ufer näherte. Die ganze Nacht hindurch mühten sie sich mit ihren Netzen ab, fingen aber keine Fische. Wie sie sich nun dem Ufer näherten, sahen sie am Strand nahe dem Anlegeplatz jemanden bei einem Feuer stehen. Keinem von ihnen kam der Gedanke, dass die Person am Ufer der Meister war.

Als sie den Anker auswarfen und sich anschickten, das kleine Boot zu besteigen, um an Land zu gehen, rief der Mann am Ufer ihnen zu: „Burschen, habt ihr etwas gefangen?“ Und als sie antworteten: „Nein“, sprach er wiederum: „Werft das Netz rechts vom Boot aus, dann werdet ihr Fische finden.“ Obwohl sie nicht wussten, dass es Jesus war, der ihnen den Wink gegeben hatte, warfen sie das Netz einmütig, wie angewiesen, aus, und augenblicklich war es gefüllt, so sehr, dass sie kaum imstande waren, es heraufzuziehen. Nun hatte Johannes Zebedäus eine schnelle Auffassungsgabe, und als er das schwer beladene Netz erblickte, ging ihm auf, dass es der Meister war, der hier zu ihnen gesprochen hatte. Als ihm dieser Gedanke kam, lehnte er sich hinüber zu Petrus und raunte ihm zu: „Es ist der Meister.“ Petrus war stets ein Mann unbesonnener Handlung und ungestümer Verehrung; kaum hatte Johannes ihm dies ins Ohr geflüstert, als er hochschnellte und sich ins Wasser warf, um desto geschwinder an des Meisters Seite zu sein. Nachdem seine Brüder, das Netz voller Fische hinter sich herschleppend, in dem kleinen Boot gelandet waren, folgten sie dicht hinter ihm.

Johannes Markus war mittlerweile aufgestanden, und als er die Apostel mit dem schwer beladenen Netz an Land kommen sah, rannte er zum Strand hinunter, um sie zu begrüßen. Als er aber elf statt zehn Männer erblickte, vermutete er, dass der Unbekannte der auferstandene Jesus sei, und während die erstaunten Zehn schweigend zusahen, stürzte der Jüngling auf den Meister zu, kniete zu seinen Füßen nieder und sagte: „Mein Herr und mein Meister.“ Und darauf sagte Jesus nicht wie in Jerusalem, als er sie mit „Friede sei mit euch“ begrüßt hatte, sondern in vertrautem Ton zu Johannes Markus: „Nun, Johannes, ich freue mich, dich im sorglosen Galiläa wieder zu sehen, wo wir gut miteinander plaudern können. Bleibe bei uns, Johannes, und frühstücke mit uns.“

Als die Apostel ihren Fang an Land gebracht hatten, zählten sie die Fische, und es waren 153 große Exemplare.


Jesus unterhielt sich mit den zehn Aposteln und Johannes Markus über eine Stunde lang, und dann ging er mit jeweils zweien von ihnen im Gespräch am Ufer auf und ab - aber es waren nicht dieselben Paare, die er anfangs zu lehren ausgeschickt hatte. Alle elf Apostel waren zusammen von Jerusalem herabgekommen, aber Simon Zelotes wurde immer mutloser, als sie sich Galiläa näherten, und als sie Bethsaida erreichten, verließ er seine Brüder und kehrte nach Hause zurück.

Bevor sich Jesus an diesem Morgen von ihnen verabschiedete, gab er Weisung, zwei Apostel sollten sich bereit erklären, zu Simon Zelotes zu gehen und ihn noch am selben Tag zurückzubringen. Und das taten Petrus und Andreas.

Als sie fertig gefrühstückt hatten, begann Jesus paarweise Gespräche mit den Aposteln. Er gab immer zwei Aposteln ein Zeichen, dass sie mit ihm einen Spaziergang am Ufer machen sollten. Erwähnt seien hier nur die besonderen Schlussworte zu den Alphäus-Zwillingen Jakobus und Judas: “Nichts, was ein Gottessohn tut, kann gewöhnlich sein. Verrichtet deshalb eure Arbeit von jetzt an wie für Gott. Und wenn ihr auf dieser Welt am Ende angelangt seid, habe ich andere und bessere Welten, wo ihr ebenso für mich arbeiten werdet. Und bei all dieser Arbeit auf dieser und anderen Welten werde ich mit euch arbeiten, und mein Geist soll in euch wohnen.”

Es war fast zehn Uhr, als Jesus von seinem Gespräch mit den Alphäus-Zwillingen zurückkehrte, und als er von den Aposteln schied, sagte er: „Lebt wohl, bis ich euch alle morgen um die Mittagszeit auf dem Berg eurer Weihe wieder sehe.“ Nach diesen Worten entschwand er ihren Blicken.

Samstagmittag, den 22. April, versammelten sich die elf Apostel wie verabredet auf dem Berg in der Nähe von Kapernaum, und Jesus erschien in ihrer Mitte. Dieses Treffen fand auf dem Berg statt, wo der Meister ihnen als seinen Aposteln und Botschaftern des Königreichs des Vaters auf Erden einen Sonderstatus verliehen hatte. Es war die vierzehnte morontielle Erscheinung des Meisters.

Diesmal knieten die elf Apostel in einem Kreis um den Meister und hörten, wie er ihren Auftrag wiederholte, und schauten zu, wie er wiederum den Akt der Weihe vollzog, genau wie damals, als er sie erstmalig in ihre besondere Arbeit für das Königreich einsetzte. Und das alles, des Meisters Gebet ausgenommen, rief ihnen ihre einstige feierliche Verpflichtung auf den Dienst für den Vater in Erinnerung. Als der Meister - der morontielle Jesus - jetzt betete, geschah es in einem Ton von solcher Majestät und mit Worten von solcher Macht, wie die Apostel sie nie zuvor vernommen hatten. Ihr Meister sprach jetzt mit den Lenkern der Universen als einer, der in seinem eigenen Universum alle ihm anvertraute Macht und Autorität übernommen hatte. Und die elf Männer vergaßen dieses Erlebnis der morontiellen Erneuerung ihres früheren Gelöbnisses als Botschafter nie wieder. Der Meister verbrachte genau eine Stunde mit seinen Botschaftern auf dem Berg, und nachdem er liebevoll von ihnen Abschied genommen hatte, entschwand er ihren Blicken.

Die Nachricht von Jesu Erscheinungen verbreitete sich in ganz Galiläa, und jeden Tag kamen Gläubige in größerer Zahl zum Hause des Zebedäus, um etwas über des Meisters Auferstehung zu erfahren und die Wahrheit über diese angeblichen Erscheinungen herauszufinden. Zu Beginn der Woche gab Petrus bekannt, dass am nächsten Sabbat um drei Uhr nachmittags am Seeufer eine öffentliche Versammlung stattfinden werde.

Also fanden sich am Samstag, dem 29. April um drei Uhr, über fünfhundert Gläubige aus der Umgebung von Kapernaum in Bethsaida ein, um Petrus bei seiner ersten öffentlichen Predigt seit der Auferstehung zu hören. Der Apostel war in Hochform, und nachdem er seine mitreißende Ansprache beendet hatte, zweifelten nur noch wenige seiner Zuhörer daran, dass der Meister von den Toten auferstanden war.

Petrus beschloss seine Predigt mit den Worten: „Wir bekräftigen, dass Jesus von Nazareth nicht tot ist; wir erklären, dass er vom Grab auferstanden ist; wir verkünden, dass wir ihn gesehen und mit ihm gesprochen haben.“ Gerade als er dieses Glaubensbekenntnis beendet hatte, erschien der Meister in morontieller Gestalt für alle Leute deutlich sichtbar neben ihm, und in vertrautem Ton sagte er zu ihnen: „Friede sei mit euch, und meinen Frieden lasse ich euch.“ Nachdem er so erschienen war und gesprochen hatte, entschwand er ihren Blicken. Das war die fünfzehnte morontielle Manifestation des auferstandenen Jesus.

Am Donnerstagabend hielten die Apostel im oberen Raum des Hause von Johannes Markus eine wunderbare Versammlung ab, und alle bis auf Thomas, Simon Zelotes und die Alphäus-Zwillinge gelobten, sich zum öffentlichen Predigen des neuen Evangeliums vom auferstandenen Herrn aufzumachen. Und schon hatten die ersten Schritte zur Umwandlung des Evangeliums vom Königreich - von der Gottessohnschaft und Bruderschaft mit den Menschen - in die Verkündigung der Auferstehung Jesu begonnen. Nathanael stemmte sich gegen diese Verlagerung des Kerngedankens ihrer öffentlichen Botschaft, aber er vermochte sich weder der Beredsamkeit des Petrus zu widersetzen, noch kam er gegen die Begeisterung der Jünger, insbesondere der gläubigen Frauen, auf.

Und so, noch ehe der Meister zum Vater aufgestiegen war, begannen seine wohlmeinenden Stellvertreter unter der energischen Führung von Petrus mit dem subtilen Prozess der allmählichen und sicheren Verwandlung der Religion von Jesus in eine neue und abgeänderte Form einer Religion über Jesus.

Jesu sechzehnte morontielle Manifestation ereignete sich am Freitag, dem 5. Mai um neun Uhr abends im Hof des Nikodemus. An diesem Abend hatten die Gläubigen von Jerusalem seit der Auferstehung ihren ersten Versuch gemacht, einander zu treffen. Es waren da zu diesem Zeitpunkt versammelt die elf Apostel, das Korps der Frauen mit ihren Mitarbeiterinnen und rund fünfzig weitere führende Jünger des Meisters einschließlich einer Anzahl Griechen. Über eine halbe Stunde lang hatten diese Gläubigen zwanglos miteinander gesprochen, als plötzlich der morontielle Meister sehr gut sichtbar erschien und sie sofort zu unterweisen begann. Jesus sagte:

„Friede sei mit euch. Dies ist der repräsentativste Kreis von Gläubigen - Aposteln und Jüngern, Männern und Frauen - dem ich seit meiner Befreiung vom Körper erschienen bin. Ich rufe euch jetzt zu Zeugen an, dass ich euch im Voraus gesagt habe, mein Aufenthalt unter euch müsse zu Ende gehen; ich habe euch gesagt, dass ich bald zum Vater zurückkehren muss. Und dann habe ich euch in aller Klarheit gesagt, dass die obersten Priester und Führer der Juden mich dem Tod überantworten würden und dass ich vom Grabe auferstehen würde. Warum habt ihr euch denn erlaubt, derart aus der Fassung zu geraten, als all das eingetreten ist? Und weshalb wart ihr so überrascht, als ich am dritten Tag vom Grabe auferstand? Ihr habt mir nicht zu glauben vermocht, weil ihr wohl meine Worte gehört, aber ihren Sinn nicht verstanden habt.”

„Und ihr solltet jetzt gut auf meine Worte hören, um ja nicht wieder denselben Fehler zu begehen, meiner Unterweisung zwar mit dem Verstand zuzuhören, dabei aber zu verfehlen, in euren Herzen ihren Sinn zu verstehen. Seit ich unter euch weilte als einer von euch, lehrte ich euch, mein einziges Ziel sei, meinen Vater im Himmel seinen Kindern auf Erden zu offenbaren. Ich habe diese Gott offenbarende Selbsthingabe gelebt, damit ihr den Weg der Gotteserfahrung gehen könnt. Ich habe euch Gott als euren Vater im Himmel offenbart; und euch selber habe ich als Gottes Söhne auf Erden offenbart. Es ist eine Tatsache, dass Gott euch, seine Söhne, liebt. Durch euren Glauben an mein Wort wird diese Tatsache in euren Herzen zu einer ewigen und lebendigen Wahrheit. Wenn ihr durch den lebendigen Glauben auf göttliche Weise gottesbewusst werdet, dann seid ihr aus dem Geiste geboren als Kinder des Lichts und Lebens, eben dieses ewigen Lebens, dank dessen ihr im Universum der Universen aufsteigen und die Erfahrung machen werdet, Gott den Vater im Paradies zu finden.”

„Ich ermahne euch, stets zu beherzigen, dass eure Sendung unter den Menschen darin besteht, das Evangelium vom Königreich zu verkünden - die Realität der Vaterschaft Gottes und die Wahrheit der Sohnschaft der Menschen. Verkündet die ganze Wahrheit der guten Nachricht, nicht nur einen Teil des rettenden Evangeliums. Eure Botschaft erfährt durch mein Auferstehungserlebnis keine Änderung. Die Gottessohnschaft durch den Glauben bleibt die rettende Wahrheit des Evangeliums vom Königreich. Ihr müsst hinausziehen, um die Liebe Gottes und den Dienst an den Menschen zu predigen. Was der Welt zu wissen am meisten Not tut, ist dies: Die Menschen sind die Söhne Gottes, und durch den Glauben können sie sich dieser erhebenden Wahrheit tatsächlich bewusst werden und sie täglich erfahren. Meine Selbsthingabe sollte allen Menschen helfen zu wissen, dass sie Kinder Gottes sind, aber ein solches Wissen wird nicht genügen, wenn es ihnen nicht gelingt, durch ihren Glauben persönlich die rettende Wahrheit zu erfassen, dass sie die lebendigen Geistessöhne des ewigen Vaters sind. Das Evangelium vom Königreich handelt von der Liebe des Vaters und vom Dienen seiner Kinder auf Erden.”

„Ihr teilt hier miteinander das Wissen um meine Auferstehung von den Toten, aber daran ist nichts Erstaunliches. Ich habe die Macht, mein Leben abzulegen und es wieder aufzunehmen; solche Macht verleiht der Vater seinen Paradies-Söhnen. Vielmehr sollte das Wissen eure Herzen bewegen, dass bald nachdem ich Josephs neues Grab verlassen habe, die Toten eines Zeitalters mit dem ewigen Aufstieg begonnen haben. Ich habe mein Leben als Mensch gelebt, um zu zeigen, wie ihr durch liebendes Dienen für eure Mitmenschen zu Gottesoffenbarern werden könnt, genau so wie ich für euch dadurch zu einem Gottesoffenbarer geworden bin, dass ich euch geliebt und euch gedient habe. Ich habe unter euch als Menschensohn gelebt, damit ihr und alle anderen Menschen wisst, dass ihr alle in der Tat Söhne Gottes seid. Geht deshalb jetzt in alle Welt hinaus, um allen Menschen dieses Evangelium vom Königreich des Himmels zu predigen. Liebt alle Menschen, wie ich euch geliebt habe; dient euren Mitmenschen, wie ich euch gedient habe. Umsonst habt ihr empfangen, umsonst sollt ihr geben. Wartet hier in Jerusalem nur so lange, bis ich zum Vater gehe und euch den Geist der Wahrheit sende. Dieser wird euch in die umfassendere Wahrheit führen, und ich werde mit euch in alle Welt hinausgehen. Ich bin immer bei euch, und meinen Frieden lasse ich euch.“

Als der Meister so zu ihnen gesprochen hatte, entschwand er ihren Blicken. Die Gläubigen zerstreuten sich erst gegen Morgengrauen; die ganze Nacht hindurch blieben sie zusammen und diskutierten ernsthaft des Meisters Ermahnungen und sannen miteinander über alles nach, was ihnen widerfahren war. Jakob Zebedäus und andere Apostel erzählten ihnen auch von ihren Erlebnissen mit dem morontiellen Meister in Galiläa und berichteten, wie er ihnen dreimal erschienen war.

Früh am Donnerstagmorgen, dem 18. Mai, erschien Jesus zum neunzehnten und letzten Mal als morontielle Persönlichkeit auf Erden. Als sich die elf Apostel im oberen Raum des Hauses von Maria Markus gerade zum Frühstück setzen wollten, erschien er ihnen und sagte:

„Friede sei mit euch. Ich habe euch aufgefordert, hier in Jerusalem zu warten, bis ich zum Vater aufsteige und sogar bis ich euch den Geist der Wahrheit sende, der bald über alle Menschen ausgegossen werden wird und der euch mit Kraft von oben ausrüsten wird.“ Simon Zelotes unterbrach Jesus mit der Frage: „Meister, willst du demnach das Königreich wiederherstellen, und werden wir sehen, wie sich Gottes Herrlichkeit auf Erden zeigt?“ Jesus hörte sich Simons Frage an und antwortete: „Simon, du klammerst dich immer noch an deine alten Vorstellungen von einem jüdischen Messias und einem materiellen Königreich. Aber geistige Kraft wird dir zuteil werden, wenn einmal der Geist auf dich herabgekommen ist, und du wirst bald in alle Welt hinausgehen, um das Evangelium vom Königreich zu predigen. Wie der Vater mich in die Welt gesandt hat, so sende ich euch. Und ich wünsche, dass ihr euch liebt und einander vertraut. Judas ist nicht mehr bei euch, weil seine Liebe erkaltete und weil er euch, seinen treuen Brüdern, das Vertrauen verweigerte. Habt ihr nicht in der Schrift gelesen, wo geschrieben steht: ‚Es ist nicht gut für den Menschen, allein zu sein. Niemand lebt für sich selbst‘? Und wo es auch heißt: ‚Wer Freunde haben möchte, muss sich freundlich zeigen‘? Und habe ich euch nicht auch immer zu zweit zum Lehren ausgesandt, damit ihr euch nicht einsam fühltet und nicht auf die Abwege und in die Nöte der Isolation gerietet? Ihr wisst auch gut, dass ich, als ich inkarniert war, mir nie erlaubt habe, lange Zeit allein zu bleiben. Vom Beginn unseres Zusammenlebens an hatte ich ständig zwei oder drei von euch an meiner Seite oder in Reichweite, selbst wenn ich mit meinem Vater in Verbindung trat. Setzt deshalb euer Vertrauen ineinander und vertraut euch einander an. Und das tut umso mehr Not, als ich euch noch heute allein in der Welt zurücklassen werde. Die Stunde ist gekommen; ich bin im Begriff, zum Vater zu gehen.“

Als er gesprochen hatte, gab er ihnen ein Zeichen, mit ihm zu kommen, und er führte sie hinaus auf den Ölberg, wo er sich von ihnen verabschiedete, bevor er die Erde verließ. Es war ein feierlicher Gang zum Ölberg. Keiner von ihnen sprach auch nur ein Wort von dem Augenblick an, da sie den oberen Raum verließen, bis Jesus mit ihnen auf dem Ölberg anhielt.

Es war fast halb acht Uhr an diesem Donnerstagmorgen, dem 18. Mai, als Jesus mit seinen elf schweigenden und ziemlich ratlosen Aposteln auf dem Westabhang des Ölbergs ankam. Von dieser Stelle aus, etwa zwei Drittel bergaufwärts, konnten sie Jerusalem überschauen und auf Gethsemane hinunterblicken. Jesus ging nun daran, sein letztes Abschiedswort an die Apostel zu richten, bevor er die Erde verließ. Als er so vor ihnen stand, knieten sie unaufgefordert im Kreis um ihn nieder, und der Meister sagte:

„Ich habe euch geheißen, in Jerusalem zu bleiben, bis euch Macht vom Himmel gegeben würde. Ich bin im Begriff, euch zu verlassen; ich werde jetzt zu meinem Vater aufsteigen, und bald, sehr bald werden wir den Geist der Wahrheit in diese Welt, in der ich gelebt habe, senden; sobald der Geist gekommen ist, werdet ihr mit der neuen Verkündigung des Evangeliums vom Königreich beginnen, zuerst in Jerusalem und danach bis an die äußersten Enden der Welt. Liebt die Menschen mit derselben Liebe, mit der ich euch geliebt habe und dient euren sterblichen Kameraden so, wie ich euch gedient habe. Nötigt die Seelen, durch die Früchte des Geistes, die ihr in eurem Leben erbringt, an die Wahrheit zu glauben, dass der Mensch ein Sohn Gottes ist und dass alle Menschen Brüder sind. Erinnert euch an alles, was ich euch gelehrt habe und an das Leben, das ich unter euch gelebt habe. Meine Liebe überschattet euch, mein Geist wird bei euch wohnen und mein Friede soll auf euch ruhen. Lebt wohl.“

Nachdem der morontielle Meister so gesprochen hatte, entschwand er ihren Blicken. Diese sogenannte Himmelfahrt Jesu unterschied sich in keiner Weise von der Art, wie er sich während der vierzig Tage seines morontiellen Werdegangs auf der Erde jeweils den Blicken der Sterblichen entzogen hatte.

Nach der Ausgießung des Geistes der Wahrheit zogen die Jünger hinaus, mit Macht von oben erfüllt, und predigten dem Volk die frohe Botschaft - die Errettung durch Jesus - aber sie stolperten ungewollt in den Irrtum, die eigentliche Evangeliumsbotschaft durch einige mit dem Evangelium verknüpfte Tatsachen zu ersetzen. Petrus machte unabsichtlich den Anfang mit diesem Irrtum, und andere folgten ihm darin bis hin zu Paulus, der ausgehend von einer neuen Version der guten Nachricht eine neue Religion schuf.


Jesus lebte und lehrte auf Erden ein Evangelium, das den Menschen von dem Aberglauben erlöste, er sei ein Kind des Teufels, und ihn zu der Würde eines durch den Glauben zum Gottessohn Gewordenen emporhob. Jesu Botschaft, wie er sie damals predigte und lebte, vermochte die geistigen Schwierigkeiten der Menschen in den Tagen ihrer Verkündigung wirksam zu lösen. Und jetzt, da er persönlich die Welt verlassen hat, sendet er statt seiner den Geist der Wahrheit, der bestimmt ist, im Menschen zu leben und Jesu Botschaft für jede neue Generation stets neu zu formulieren, damit jede frisch auf der Erde erscheinende Gruppe von Sterblichen eine neue und moderne Version des Evangeliums besitze - d. h. gerade jene persönliche Erleuchtung und kollektive Führung, die sich für die immer neuen und verschiedenartigen geistigen Schwierigkeiten der Menschen als wirksame Lösung erweisen werden.

Die erste Mission dieses Geistes besteht natürlich darin, die Wahrheit wachsen und persönlich werden zu lassen, denn das Erfassen der Wahrheit stellt die höchste Form menschlicher Freiheit dar. Alsdann ist es das Ziel dieses Geistes, dem Gefühl von Verwaistsein des Gläubigen ein Ende zu machen. Nachdem Jesus unter den Menschen gelebt hat, würden alle Gläubigen unter einem Gefühl des Verlassenseins leiden, hätte nicht der Geist der Wahrheit im Menschenherzen Wohnung genommen.

Es geht nicht darum, sich des verliehenen Geistes der Wahrheit intellektuell stark bewusst zu werden. Der Geist bewirkt nie ein Bewusstsein seiner selbst, sondern nur ein Bewusstsein von Michael, dem Sohn. Von Anfang an lehrte Jesus, dass der Geist nicht selber sprechen werde. Deshalb wird man den Beweis der Gemeinschaft mit dem Geist der Wahrheit nicht im Bewusstsein von diesem Geist finden, sondern in der Erfahrung verstärkter Gemeinschaft mit Michael.

Der Geist kam auch, um den Menschen zu helfen, sich der Worte des Meisters zu erinnern und sie zu verstehen, und um sein Erdenleben zu erhellen und neu zu interpretieren.

Und weiter kam der Geist der Wahrheit, um dem Gläubigen zu helfen, selber zu einem Zeugen für die Realität der Lehren Jesu und seines Lebens zu werden, das er als Mensch gelebt hatte und jetzt wieder von neuem und abermals in jedem einzelnen Gläubigen jeder vorübergehenden Generation geisterfüllter Gottessöhne lebt.

Daraus geht hervor, dass der Geist der Wahrheit wirklich kommt, um alle Gläubigen in alle Wahrheit zu führen, in die sich erweiternde Erfahrung eines lebendigen und wachsenden geistigen Bewusstseins von der Realität ewiger und aufsteigender Gottessohnschaft.

Jesus lebte ein Leben, das einen Menschen offenbart, der dem väterlichen Willen unterworfen ist, aber kein Beispiel, dem jeder Mensch wörtlich zu folgen versuchen sollte. Sein irdisches Leben zusammen mit seinem Tod am Kreuz und der darauf folgenden Auferstehung wurde bald zu einem neuen Evangelium vom Sühneopfer, das dargebracht wurde, um den Menschen aus den Klauen des Teufels loszukaufen - um der Verurteilung durch einen beleidigten Gott zu entgehen. Obwohl das Evangelium stark entstellt wurde, bleibt trotzdem die Tatsache bestehen, dass diese neue Botschaft über Jesus viele der fundamentalen Wahrheiten und Lehren seines ursprünglichen Evangeliums vom Königreich enthielt. Und früher oder später werden diese verborgenen Wahrheiten von der Vaterschaft Gottes und der Bruderschaft der Menschen hervorkommen und die Zivilisation der gesamten Menschheit wirksam umwandeln.

Aber diese intellektuellen Irrtümer hinderten die Gläubigen in keiner Weise daran, im geistigen Wachstum große Fortschritte zu machen. In weniger als einem Monat nach der Ausschüttung des Geistes der Wahrheit machten die Apostel bedeutendere individuelle geistige Fortschritte als während ihres fast vierjährigen persönlichen und liebevollen Zusammenseins mit dem Meister. Ebenso wenig behinderte die Ersetzung der rettenden Evangeliums Wahrheit der Gottessohnschaft durch die Tatsache der Auferstehung Jesu in irgendeiner Weise die rasche Ausbreitung ihrer Lehren; im Gegenteil schien diese Überschattung von Jesu Botschaft durch die neuen Lehren über seine Person und Auferstehung das Predigen der guten Nachricht bedeutend zu erleichtern.

Der Ausdruck „Taufe durch den Geist“, der in jener Zeit allgemein gebräuchlich wurde, bedeutete nur den bewussten Empfang der Gabe des Geistes der Wahrheit und die persönliche Anerkennung dieser neuen geistigen Macht als einer Verstärkung der von gottesbewussten Seelen bislang erfahrenen geistigen Einwirkungen.

Das Kommen des Geistes der Wahrheit zu Pfingsten machte eine Religion möglich, die weder radikal noch konservativ ist; sie ist weder alt noch neu; sie soll weder von den Alten noch von den Jungen dominiert werden. Die Tatsache von Jesu Erdenleben liefert einen Fixpunkt für den Anker der Zeit, während die Verleihung des Geistes der Wahrheit für die immerdauernde Expansion und das endlose Wachstum der von Jesus gelebten Religion und des von ihm verkündeten Evangeliums sorgt. Der Geist führt in alle Wahrheit; er ist der Lehrer einer expandierenden und stetig wachsenden Religion endlosen Fortschritts und göttlicher Entfaltung. Dieser neue Lehrer wird dem Gläubigen, der nach der Wahrheit sucht, unaufhörlich das enthüllen, was in der Person und im Wesen des Menschensohnes so göttlich verborgen war.

Die mit der Gabe des „neuen Lehrers“ einhergehenden Manifestationen und die Aufnahme der Predigt der Apostel durch die in Jerusalem zusammengekommenen Menschen verschiedener Rassen und Nationen sind ein Zeichen für die Universalität der Religion Jesu. Das Evangelium vom Königreich sollte mit keiner bestimmten Rasse, Kultur oder Sprache identifiziert werden. Der Pfingsttag sah die große Anstrengung des Geistes, um Jesu Religion von ihren ererbten jüdischen Fesseln zu befreien. Sogar noch nach dieser demonstrativen Ausschüttung des Geistes auf alle Menschen bemühten sich die Apostel am Anfang eifrig darum, ihren Neubekehrten die Forderungen des Judaismus aufzuerlegen. Auch Paulus bekam Schwierigkeiten mit seinen Brüdern in Jerusalem, weil er sich weigerte, die Nichtjuden diesen jüdischen Praktiken zu unterwerfen. Keine offenbarte Religion kann sich über die ganze Welt verbreiten, wenn sie den schweren Fehler macht, sich von nationaler Kultur durchdringen oder sich mit bestehenden völkischen, sozialen oder wirtschaftlichen Praktiken in Verbindung bringen zu lassen.

Vor Pfingsten hatten die Apostel viel aufgegeben, um Jesus zu folgen. Sie hatten ihr Zuhause, ihre Familien, Freunde, weltlichen Güter und Stellungen geopfert. Zu Pfingsten gaben sie Gott sich selbst, und der Vater und der Sohn antworteten, indem sie den Menschen sich selbst gaben - indem sie ihre Geiste sandten, um in den Menschen zu wohnen. Diese Erfahrung, das Selbst zu verlieren und den Geist zu finden, war nicht emotional; es war ein Akt intelligenter Selbstaufgabe und rückhaltloser Weihung.

Das Kommen des Geistes der Wahrheit läutert das menschliche Herz und bringt den Empfänger dahin, seine Lebensaufgabe einzig in der Ausrichtung auf den Willen Gottes und das Wohlergehen der Menschen zu sehen. Der materielle Geist der Selbstsucht ist von diesem neuen geistigen Geschenk der Selbstlosigkeit verschlungen worden. Pfingsten bedeutet damals wie heute, dass der geschichtliche Jesus zum göttlichen Sohn einer lebendigen Erfahrung geworden ist. Wenn die Freude des ausgegossenen Geistes im menschlichen Leben bewusst erfahren wird, belebt sie die Gesundheit, regt das Denken an und ist eine nie versiegende Energie für die Seele.

„Das Reich Gottes ist in euch“ war wahrscheinlich der größte Ausspruch, den Jesus je gemacht hat, neben der Erklärung, dass sein Vater ein lebendiger und liebender Geist sei.

Zentrale Themen

“Die Wahrheit lässt sich nur erfahren. Man kann sie nicht beschreiben, und man kann sie nicht erklären. Ich kann dir die Bedingungen der Wahrheit zu Bewusstsein bringen, die Erfahrung aber ist von GOTT. Gemeinsam können wir ihre Bedingungen erfüllen, die Wahrheit aber wird von selbst in dir heraufdämmern.”
(EKIW: Kapitel 8, VI. 9. 8.-11.)

“Die Einführung der Vernunft in das Gedankensystem des Ego ist der Anfang von dessen Aufhebung, denn die Vernunft und das Ego widersprechen einander. Auch können sie in deinem Bewusstsein nicht nebeneinander existieren. Denn die Vernunft zielt darauf ab, klar und deshalb offensichtlich zu machen.”
(EKIW: Kapitel 22, III. 1. 1.-3.)

Spiritualität

Spiritualität (von lateinisch spiritus ,Geist, Hauch‘) ist die Suche, die Hinwendung, die unmittelbare Anschauung oder das subjektive Erleben einer sinnlich nicht fassbaren und rational nicht erklärbaren transzendenten Wirklichkeit.

Der Weg des geistigen Übens mit dem Ziel der Vereinigung mit einer höheren Wirklichkeit (Gott, Transzendenz) ist ein Aspekt von Spiritualität. Spiritualität verbindet alle Religionen und spirituellen Richtungen miteinander. Spiritualität heißt Ausrichtung des Lebens auf die Erfahrung einer höheren Wirklichkeit. Spiritualität heißt, nach einem höheren Sinn zu streben und sein Leben nach diesem höheren Sinn auszurichten.

Alle wahrhaft spirituellen Wege verweisen im Kern mit unterschiedlichen Worten auf ein und dieselbe Wahrheit jenseits der Worte. Es geht um die Berichtigung der falschen, egoischen Wahrnehmung und diese Berichtigung ist wahre Wahrnehmung. Sie wird nicht von Dauer sein. Doch für die Zeit, die sie andauert, kommt sie, um zu heilen. Wahre Wahrnehmung ist ein Heilmittel mit vielen Namen. Vergebung, Erlösung, Sühne, Versöhnung, wahre Wahrnehmung - sie sind alle eins. Und dies ist die einzige Funktion, die wir hier haben. Sie ist der eine Anfang mit dem Ziel und Ende, zum EINSSEIN weit jenseits ihrer selbst zu führen.

Auferstehung, Wiedererwachen, vollständige Erleuchtung sind Begriffe, mit denen dasselbe gemeint ist. Es ist der vollständige Triumph des wahren SELBST über das Ego, nicht durch Angriff, sondern durch Transzendenz. Es ist die Einladung an GOTT, SEINEN letzten Schritt zu tun, indem ER uns zu SICH emporhebt. Jener Augenblick ist unser Ziel, denn er enthält die Erinnerung an GOTT.


Alle wahrhaft spirituellen Lehrer weisen mit unterschiedlichen Symbolen und Konzepten auf die eine Wahrheit jenseits der Worte hin, wie Machiventa Melchizedek, Lao-Tse, Siddhartha Gautama, Jesus, Adi Shankara, Meister Eckhart, Mary Baker Eddy, Ramana Maharshi, Paramahansa Yogananda, Krishnamurti, Peace Pilgrim, Ram Dass und gegenwärtig lebende Lehrer wie Byron Katie, A. H. Almaas, Mooji, Eckhart Tolle oder christliche Mystiker wie David Steindl-Rast und der Ein-Kurs-in-Wundern-Lehrer und Mystiker David Hoffmeister.


Die Meister, welche die Erde betraten, sind diejenigen, die sich weigerten, die Gesetze dieser Welt der Dualität als Wirklichkeit anzuerkennen. Kurz gesagt: Meister sind jene, die sich nur für die LIEBE entschieden haben - in jedem Augenblick, in jedem Moment, unter allen Umständen. Selbst als sie verfolgt, unterdrückt oder getötet wurden. Es spielt keine Rolle, welcher Art die Philosophie, die Tradition, die Religion war - es ist das, was jeder Meister tat. Die Lektion der LIEBE ist uns äußerst klar dargelegt worden; es wurde uns immer und immer wieder vor Augen geführt: in allen Zeitaltern und an allen Orten, in allen unseren “Leben” und in jedem Moment. Die Stimme für GOTT bedient sich des ganzen Universums, um uns diese Wahrheit nahe zu bringen: in Liedern und Geschichten, in der Dichtung und im Tanz, in Worten, in Filmen und in Büchern. Vom höchsten Berggipfel erschallt sie, am allertiefsten Ort ist ihr Wispern zu vernehmen. Durch die Korridore jedweder menschlicher Erfahrung hallt diese Wahrheit wider: LIEBE ist die Antwort. Von uns - braucht es die Bereitschaft zu hören.

Es braucht Mut und Disziplin, den ganzen Tag auf die Stimme für GOTT zu hören. Viele spirituelle Schulen sind deshalb dazu übergegangen, scheinbar der gesamten Welt zu entsagen. Das heißt, diejenigen, die wirklich hingebungsvoll spirituell üben, sind nicht selten sogar bereit, auf alles “Weltliche” zu verzichten, sowohl auf Besitz, auf Sex, als auch auf Ehe und Familie, also alles, was uns in dieser Welt scheinbar irgendwie verführen kann. Sie verpflichten sich zu Gehorsam und Demut.

Wenn die Wahrheit forderte, dass wir die Welt aufgeben sollten, würde es uns erscheinen, als würde sie das Opfern von etwas verlangen, was wirklich ist. Viele haben sich entschieden, der Welt zu entsagen, obschon sie nach wie vor an ihre Wirklichkeit glauben. Und sie haben unter einem Gefühl des Verlusts gelitten und wurden dementsprechend nicht befreit.

In Ein Kurs in Wundern ist das alles nicht erforderlich, und das aus gutem Grund. Denn es ist ein Irrtum zu denken, dass etwas Äußeres unser spirituelles Wachstum tatsächlich begrenzen kann, dass es besonders sündige Dinge im Außen gibt, Dinge, die extrem unspirituell sind. Das ist einfach nicht wahr, denn die ganze Welt ist unspirituell, weil sie nicht Spirit ist. In dem Moment, in dem etwas nicht Geist ist, ist es nicht spirituell. Es gibt überhaupt keine Unterschiede, und gerade das Beurteilen von Aspekten der Welt ist der "Sündenfall", der Eintritt in die Illusion der Trennung.

Was aber der Grund ist, warum es Mut braucht, aufrichtig und tief ins Üben zu kommen, ist einfach die Tatsache, dass GOTT für die Wahrheit steht. GOTT wird niemals unsere Illusion wahr machen. GOTT wird niemals unseren Versuch unterstützen, aus der von ihm geschaffenen EINHEIT eine Illusion der Dualität zu machen. ER wird uns nie dabei unterstützen diese Welt als wirklich erscheinen zu lassen.

GOTT ist eine Herausforderung. Denn die Existenz GOTTES bedeutet, dass wir uns nicht mit uns als Person zufriedengeben können, dass etwas möglich ist, das über uns steht - dass ein höherer Zustand, ein absoluter Bewusstseinszustand möglich ist. Nichts anderes heißt “GOTT”. Wer Angst vor Herausforderungen hat, vor Risiken, Gefahren, vor Selbstveränderung, vor Verwandlung, wird immer leugnen, dass es GOTT gibt - oder er wird die Erreichbarkeit leugnen. Sein Leugnen zeigt, wie er denkt; sein Leugnen sagt etwas über ihn, nicht über das Göttliche aus. GOTT ist kein Ding - etwas, das sich beweisen oder widerlegen ließe. GOTT ist kein Objekt, über das wir uns eine Meinung bilden könnten, dafür oder dagegen. GOTT ist eine Möglichkeit in uns. GOTT ist nicht etwas Äußerliches, sondern eine Möglichkeit in unserem Innern - jenseits des persönlichen Ich-Gefühls.

Die Konzentration auf das eigene Ich und der Versuch, durch eigene Anstrengung angenehme Gefühle hervorzurufen, also ein individuelles Streben nach Glück ohne Ausrichtung auf ein transzendentes Ziel - auf GOTT - hat nichts mit Spiritualität zu tun. Das alleinige Streben nach einem angenehmen weltlichen Lebensgefühl ist der Weg des Egos, richtig widersinnig wird es, wenn dieses Streben als spirituell verstanden wird. Das wird gerne übersehen, ganz einfach weil unser Verstand bei dem Versuch, mit unserem Unwissen und Misstrauen umzugehen, so unglaublich komplex geworden ist.

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Auch wenn ich hier die Gemeinsamkeit der verschiedenen spirituellen Wege aufzeige, ist es nicht hilfreich, sie zu vermischen, da dies nur zu weiterer Verwirrung und unnötigen Verzögerungen führt. Im Westen herrscht zur Zeit eine große Verwirrung, eine Vermischung der verschiedensten Wege und Techniken. Es gibt aber spirituelle Techniken, die nicht miteinander kombiniert werden können, weil sie unterschiedliche Wege darstellen. Zum Beispiel Yoga und Tantra im ursprünglichen Sinne unterscheiden sich grundsätzlich. Beide führen zum gleichen Ziel, aber ihre Wege sind nicht nur verschieden, sondern entgegengesetzt. Im Yoga muss man kämpfen; Yoga ist der Weg des Kriegers. Das ist der vordergründige Reiz des Yoga, weil diese Sprache auch der vom Ego getriebene Verstand versteht. Auf dem Weg des Tantra kommt Kämpfen überhaupt nicht in Frage. Im Gegenteil, hier muss man alles zulassen - jedoch mit Bewusstheit. Yoga ist Unterdrückung mit Bewusstheit: Tantra ist Zulassen mit Bewusstheit. Es ist das Ego, das uns glauben lässt, wir könnten aus verschiedenen spirituellen Richtungen unsere eigene Vorstellung von Spiritualität zusammenbasteln. Es steht uns nicht frei, den Lehrplan zu wählen, nicht einmal die Form, in der wir ihn lernen werden. Wir sind allerdings frei zu entscheiden, wann wir ihn lernen wollen. Es gibt verschiedene Formen, d.h. verschiedene Symbole, aber der Lehrplan ist immer derselbe, und in welcher Form wir ihn lernen, ist uns gegeben. Ein Mensch, der im indischen Kulturkreis lebt, wird ihn vielleicht in Form der Bhagavad Gita lernen und dort lesen: "Was unwirklich ist, kann niemals sein, was wirklich ist, kann niemals enden. Diese Wahrheit haben die Seher erkannt.” Ein Mensch im Westen wird ihn vielleicht mit Hilfe des Neuen Testaments lernen und dort lesen "... denn das Sichtbare ist vergänglich, das Unsichtbare ist ewig." oder in Form von Ein Kurs in Wundern: "Nichts Wirkliches kann bedroht werden. Nichts Unwirkliches existiert. Hierin liegt der Frieden GOTTES."

Wenn wir uns also einmal auf die Suche nach GOTT machen, ist das der endgültige Beweis dafür, dass GOTT uns schon gefunden hat. Mit anderen Worten: Wir brauchen die Wahrheit nicht zu suchen, sie findet uns, wenn wir innerlich dazu bereit sind. Ein spiritueller Weg ist etwas, das uns gegeben ist; unser Beitrag besteht in der Bereitschaft, in die Tiefe zu gehen, in dem aufrichtigen Verlangen nach der Wahrheit - der Wahrheit jenseits der Worte.

Seit der Morgendämmerung der Zivilisation hat jede ansprechende Bewegung gesellschaftlicher Kultur oder religiösen Fortschritts ein Ritual, ein symbolisches Zeremoniell, hervorgebracht. Der Kult hat die Gefühle geschützt und die Empfindungen befriedigt, aber er ist immer das größte Hindernis geistigen Fortschritts gewesen. Der frühe christliche Kult war das wirksamste, ansprechendste und dauerhafteste aller je ersonnenen oder erfundenen Rituale. Die große Gefahr bei alledem ist, dass das Ritual die Tendenz hat, zu einem Ersatz für wahrhafte Spiritualität zu werden. Auch eine Routine als solche ist gefährlich, weil sie leicht selbst zu einem Gott wird und eben jene Ziele bedroht, für die sie aufgestellt wurde.

Für viele moderne westliche Menschen ist die tägliche Yogastunde zu einem Ritual geworden, das kaum noch etwas mit einer Ausrichtung auf GOTT zu tun hat. Eine Yogastunde macht für eine kurze Zeit ein angenehmes Gefühl, das ist unbestreitbar, aber ohne die Ausrichtung auf GOTT ist dieses Gefühl genauso vergänglich und damit bedeutungslos wie alles in der Welt von Raum und Zeit, die das Ego gemacht hat.

Yoga (Sanskrit für: anjochen, zusammenbinden, anspannen, anschirren) ist eine aus Indien stammende spirituelle Lehre, die eine Reihe geistiger und körperlicher Übungen bzw. Praktiken wie Yama, Niyama, Asanas, Pranayama, Pratyahara, Kriyas, Meditation und Askese umfasst. Der Begriff Yoga kann sowohl „Vereinigung“ oder „Integration“ bedeuten, als auch im Sinne von „Anschirren“ (vgl. „jochen“) des Körpers zur Sammlung und Konzentration mit dem Ziel der Einswerden mit dem Göttlichen. Die Yogis verbrachten Jahrzehnte, wenn nicht sogar ihr ganzes Leben, in Einsiedeleien mit ihrem Meister oder allein in Höhlen im Himalaya. Traditioneller, indischer Yoga unterscheidet sich grundsätzlich vom westlichen, modernen Yoga und enthält sehr viel komplexere Lehren und Praktiken als die modernen Formen. Das moderne westliche Verständnis von Yoga führt eher zu einer Verstärkung der Identifikation mit dem Körper als zu einer Befreiung von dieser Identifikation. Es dient in erster Linie dazu, die Identifikation mit dem Körper angenehmer zu gestalten und nicht dazu, sich von der Identifikation mit dem Körper zu lösen. Wieder einmal ist es dem Ego gelungen, ein durchaus hilfreiches Konzept so zu verdrehen, dass es seinem Denksystem dient. Dies zeigt sich auch darin, womit modernes Yoga kombiniert wird (Bier-Yoga, Ziegen-Yoga, Welpen-Yoga, Yoga und Brunch, Yoga und Wein, Yoga und Detox, Yoga und Krafttraining, Disco-Yoga, …). Das Ego benutzt Yoga, um seinen Tempel den Körper zu optimieren und um seine grundlegende Aggressivität unter einem Mantel scheinbarer Sanftheit und Liebe zu verstecken.

In der Einleitung von Ein Kurs in Wundern heißt es: "Der Kurs zielt nicht darauf ab, die Bedeutung der Liebe zu lehren, denn das ist jenseits dessen, was gelehrt werden kann. Er zielt vielmehr darauf ab, die Blockaden zu entfernen, die dich daran hindern, dir der Gegenwart der Liebe, die dein angestammtes Erbe ist, bewusst zu sein." Anders ausgedrückt, bedeutet dies: Von Licht und Liebe zu reden ist nichts. Doch das wahrhaftige Verlangen danach und die totale Hingabe ist alles.

Der göttliche Geist tritt mit dem Menschen nicht über Gefühle und Emotionen in Kontakt, sondern in der Zone des höchsten und vergeistigten Denkens. Unsere Gedanken sind es, und nicht unsere Gefühle, die uns gottwärts leiten. Der Geist, der GOTT tatsächlich erkennt, ist der reine Geist. Solch innere und geistige Verbindung nennt man geistige Schau oder CHRISTI Schau. Das sogenannte dritte Auge ist ein Symbol für die geistige Schau.

Die Tatsache der wahren Spiritualität besteht ganz und gar in der spirituellen Erfahrung. All jene Menschen, die eine derartige Erfahrung gemacht haben, brauchen keine Argumente, die für GOTTES Wirklichkeit sprechen, während für alle anderen Menschen, die GOTTES nicht in dieser Weise sicher sind, kein denkbares Argument je wahrhaft überzeugend sein kann.

Aber Frieden wird ohne Glauben niemals erlangt, denn was der Wahrheit als seinem einzigen Ziel hingegeben wird, das wird der Wahrheit durch den Glauben überbracht. Glaube heilt und vereinigt. Der Glaube ist das Gegenteil der Angst und ebenso ein Teil der Liebe, wie die Angst ein Teil des Angriffs ist. Der Glaube ist die Anerkennung des Vereintseins. Der Glaube ist ein Lernziel, das dann nicht mehr benötigt wird, wenn die Lektion gelernt ist.

Die Methode hinter Ein Kurs in Wundern ist das, worauf auch Sutra 101 in der alten tantrischen Schrift Vigyan Bhairav Tantra verweist: “Glaub dich allwissend, allmächtig, allumfassend.” Glaube meint hier nicht den blinden Glauben an etwas, von dem man überhaupt keine Ahnung hat, an das man aber glaubt, weil man sich davon einen persönlichen Nutzen verspricht. Beim Glauben im spirituellen Sinne geht es um ein intuitives Wissen, um die Richtigkeit einer Botschaft, und nur deshalb folgt man dieser Botschaft. Mit diesem Ausdruck “glaub dich …” ist nicht gesagt, dass wir uns intellektuell überzeugen sollten: Überzeugt sein heißt, dass wir unsere ausdiskutierten Beweise haben und es daher mit Argumenten belegen können. Glauben dagegen heißt, dass wir keine wissenschaftlich belegbaren Gründe haben: Wir können keine Vernunftgründe anführen, und wenn man uns fragt, müssen wir passen. Aber innerlich stehen wir auf festem Boden. Wir spüren intuitiv: “So ist es.”

Der Glaube lässt sich leicht gegen die Erkenntnis eintauschen. Und Erkenntnis ist das Ziel. Deswegen verweist Jesus in den Ergänzungen zu Ein Kurs in Wundern auch auf Folgendes: „Überhaupt ist der Glaube an GOTT kein wirklich sinnvolles Konzept, denn GOTT kann nur erkannt werden. Glaube beinhaltet, dass Unglaube möglich ist, aber die Erkenntnis GOTTES hat kein wirkliches Gegenteil. GOTT nicht zu erkennen heißt, keine Erkenntnis zu haben, und genau dahin führt alle Nichtvergebung. Und ohne Erkenntnis kann man nur Glauben haben.“

Bei Spiritualität geht es im Wesentlichen nicht um Konzepte oder darum, über Spiritualität zu sprechen, auch wenn auf dem spirituellen Weg Konzepte gebraucht werden, sondern es handelt sich in jedem Fall um intensive Zustände und Erfahrungen, die direkte Auswirkungen auf die Lebensführung und die ethischen Vorstellungen des Menschen haben. Doch Ethik ist kein Ersatz für Spiritualität, sondern Spiritualität ist eine Ursache und Ethik ein Resultat.

Die moderne Vorstellung einer „humanistischen oder säkularen Spiritualität“, also Spiritualität ohne Transzendenzbezug, ist völlig widersinnig. Jesus weist im Kurs in diesem Zusammenhang auf Folgendes hin: „In dieser Welt gibt es die erstaunliche Tendenz, widersprüchliche Wörter in einem Begriff zu verbinden, ohne den Widerspruch überhaupt wahrzunehmen.“

Und so ist der Begriff Spiritualität zu einem vielfach verschwommenen Modewort geworden, läuft unter den Oberbegriffen Esoterik und Lebenshilfe und ist auch bereits in nahezu allen profanen Bereichen präsent. Aktuell findet der Begriff Spiritualität auch als Schlagwort Anwendung, im Zusammenhang mit New Age und alternativer Heilkunde, und auch politisch im Programm und der Bezeichnung einer Partei. Die Werbe- und Marketingbranche betrachtet Spiritualität als Produkt auf einem „Sinnmarkt“. Eine Werbeagentur definiert sie folgendermaßen: „Ganz traditionelle Player wie die Kirchen kämpfen mit ganz neuen Playern um den Markt des Seelenheils. Spiritualität wird in Zukunft Bestandteil eines modernen Lebensstils sein, der sich an Nachhaltigkeit und Qualität orientiert. Spiritualität im 21. Jahrhundert erstreckt sich auf eine große Zahl von Bedürfnissen, beispielsweise auf Lebenshilfe, Ernährung, Gesundheit, Beratung und Coaching. Das persönliche Lebensgefühl und die eigene Identität werden durch Spiritualität aufgewertet.“

Die Werbebranche bringt das Ego-Denksystem wunderbar zum Ausdruck, sie weiß sehr genau, dass sie die Menschen denen sie Dinge verkaufen will, die diese nicht unbedingt brauchen, davon überzeugen muss, dass diese Dinge dem etwas hinzufügen, wie sie sich selbst sehen oder von anderen gesehen werden, mit anderen Worten, dass ihr Selbstgefühl - ihre scheinbare Identität - eine Aufwertung erfährt. Das tut die Werbung zum Beispiel, indem sie uns erzählt, dass wir uns durch das betreffende Produkt von der Menge abheben und infolgedessen mehr wir selbst sind. Wir kaufen also in vielen Fällen kein Produkt, sondern einen Identitätsverstärker. Für den modernen Ego-Geist sind auch Religion und Spiritualität nur noch ein Produkt zur Verstärkung der persönlichen Identität. Der unbewusste Zwang zur Identifikation ist strukturell bedingt, es ist die grundsätzliche Art und Weise, wie der Ego-Geist funktioniert. Bei wahrer Spiritualität geht es um die Befreiung aus der Identifikation mit dieser Welt, um die Befreiung aus der Identifikation mit einem persönlichen Selbst.


Das Streben des Ego-Geistes nach einem von GOTT getrennten Selbst, nach einem durch Identifikation erzeugten Konzept, nach einem illusionären Ich-Gefühl, ist die Ursache allen Leidens. Der Aufbau von einem Konzept des Selbst ist es, wozu das Lernen der Welt dient. Das Konzept des Selbst ist ein Götze, der dazu gemacht ist, den Platz unserer Wirklichkeit als SOHN GOTTES einzunehmen. Das Konzept des Selbst, das die Welt lehrt, ist nicht das Ding, das es zu sein scheint - es ist eine Illusion. Man könnte die Ziele, des illusionären Selbst, auch so beschreiben, dass man sagt, sie drehen sich alle um „persönliche“ Interessen. Da wir in Wahrheit keine persönlichen Interessen haben, drehen sich seine Ziele tatsächlich um nichts. Das Ego ist die bruderlose Illusion und das Selbst, das allein zu sein scheint im ganzen Universum. Es ist ein Ding des Wahnsinns und überhaupt keine Wirklichkeit, nur ein Traum. Das Ego ist nichts, aber in einer Form, die wie etwas zu sein scheint.

Das Ego versucht immer, den grundlegenden Konflikt aufrechtzuerhalten, der eine Folge seines Glaubens an Trennung ist. Es ist sehr raffiniert im Ersinnen von Wegen, die den Konflikt zu vermindern scheinen, weil es nicht will, dass wir den Konflikt derart unerträglich finden, dass wir darauf bestehen, ihn aufzugeben. Das Ego versucht daher, uns davon zu überzeugen, dass es uns vom Konflikt befreien kann, damit wir nicht das Ego aufgeben und uns selbst befreien. Aber das Ego betreibt nur Konfliktmanagement, um den Konflikt auf ein erträgliches Maß zu reduzieren, um ihn zu behalten. Das Ego versucht, unseren Angriff hinter politisch korrekter Kommunikation zu verbergen, um ihn zu behalten. Das Ego benutzt Projektion, um Angst und Schuld auf ein erträgliches Maß zu reduzieren, damit wir sie behalten. Das Ego bietet uns seine zeitgeistige Vorstellung von Spiritualität an, um den Schmerz der Trennung erträglich zu machen und so unseren Glauben an die Trennung nicht betrachten zu müssen, um ihn aufrechtzuerhalten.

GOTTES WILLE für uns ist vollkommenes Glück. Es ist unsere wahre Bestimmung, glücklich zu sein. Doch dieses Glück ist nicht das, was die Welt unter Glück versteht. Es ist nicht vernünftig, Glück von irgend etwas zu erwarten, was das Ego jemals vorschlug. Das wahre Glück ist auf der Ebene des persönlichen Selbst nicht zu finden. GOTT, DER die LIEBE ist, ist auch das Glück und Vergebung ist der Schlüssel zum Glück. Jesus fordert uns im Kurs auf: "Sei glücklich, denn Glück ist deine einzige Funktion hier."

Ego, Bewusstsein, Selbst, HEILIGER GEIST, SELBST, GOTT

Der spirituelle Weg besteht zu 1 % aus Metaphysik und zu 99 % aus Praxis, aber die Metaphysik bildet die Grundlage der Praxis. Wenn die Metaphysik falsch ist, ist alles Üben umsonst.

Als westliche Sucher in den 1960er Jahren begannen, den spirituellen Reichtum Indiens zu entdecken, brachten sie viel wertvolles Wissen mit in den Westen und leisteten damit einen bedeutenden Beitrag zur zivilisatorischen und geistigen Entwicklung der Menschheit. Es handelt sich dabei um jene philosophische Stufe, bei der wir Freiheit von allen konventionellen und traditionellen Hemmnissen erreichen und wagen, ehrlich, loyal, furchtlos und wahrheitsliebend zu denken, zu handeln und zu leben.

Doch dieses Fortschreiten war immer auch ein Wettrennen hin zu immer mehr Individualität. Im Westen wurden aus Gospelsängern Popstars. Nicht mehr das wahre SELBST wurde gefeiert, sondern das persönliche Selbst. Jetzt wo wir die Begrenztheit unserer Vorstellungen von Familie, Stammestradition, Religion und Nationalismus durchschaut haben - wohin sollen wir uns wenden? Für unser persönliches Selbst hat die schmerzliche Erfahrung der psychischen und spirituellen Entfremdung einen historischen Höhepunkt erreicht. Viele Menschen versuchen daher, aus Versatzstücken unterschiedlicher Religionen ihre höchst private Glaubenswelt zu bauen. Vieles davon basiert auf Fragmenten östlicher Traditionen.

Doch wir dürfen spirituelle Konzepte wie Wiedergeburt, Karma oder Schicksal nicht als Wahrheiten betrachten, sondern lediglich als Hilfsmittel für einen gespaltenen Geist auf dem Weg des spirituellen Erwachens, und je nachdem, wie der Geist eines Menschen geprägt ist, sind diese Konzepte mehr oder weniger hilfreich. Keines dieser Konzepte ist grundsätzlich falsch und keines ist grundsätzlich richtig - es sind lediglich Hilfsmittel.

Und so finden wir in vielen modernen spirituellen Konzepten auch zwei zentrale Missverständnisse indischer Spiritualität wieder: Zum einen den Glauben an die Seelenwanderung und zum anderen den Glauben, dass die Erlösung allein durch eigene Anstrengungen, ohne Hilfe des Heiligen Geistes, erreicht werden könne. Doch die Erfahrung von Individualität und damit von Trennung ist der zentrale Irrtum. Trennung ist unser einziges Problem, gleichgültig, welche Form sie annimmt. Dieses Problem können wir niemals mit demselben Geist lösen, durch den es entstanden ist. Der damalige Versuch, westliche Psychologie mit indischer Spiritualität zu verbinden, führte zur Verwechslung von persönlichem Selbst und wahrem SELBST.

Gleichzeitig mit der Verwirrung über das Selbst und das SELBST, die in den 1960er Jahren aufkam, kam Ein Kurs in Wundern in die Welt, der dieses zentrale Missverständnis wieder berichtigte. Ein Kurs in Wundern entstand zwischen 1965 und 1972 und wurde im Jahre 1976 das erste Mal als Buch veröffentlicht. Der Kurs kam mit Hilfe zweier US-amerikanischer Psychologen in die Welt und im Kurs finden sich zentrale Begriffe der westlichen Psychologie. ER lehrt uns, dass unser Selbst nichts ist, dass aber unser SELBST alles ist.

Das SELBST ist der CHRISTUS ist GOTTES SOHN, wie GOTT IHN schuf. Das SELBST ist das, was wir miteinander teilen und das uns miteinander und auch mit GOTT eint. ES ist der vollkommene GEDANKE im GEIST GOTTES. Das SELBST, oft auch als wahres Selbst bezeichnet, hat die Einheit mit GOTT nicht verlassen. Das SELBST ist das Bindeglied, das uns eins mit GOTT erhält und dafür bürgt, dass die Trennung nicht mehr als eine Illusion ist.

Wir sind GOTTES KIND, in dem Sinne, dass wir GOTT sind, der SICH SELBST in einen vorübergehenden Ausdruck von SICH SELBST formt. Und aus welchem Grund? Einfach, um die SCHÖPFUNG auszudehnen. Wir sind DIESER EINE! Alle Macht unter HIMMEL UND ERDE wohnt in uns! Das SELBST ist der einzige Teil von uns, der in Wahrheit Wirklichkeit besitzt. Der Rest sind Träume. Wenn es in Lektion 132 heißt: “Es gibt keine Welt! Das ist der zentrale Gedanke, den der Kurs zu lehren versucht.” So fordert uns Jesus nicht auf die Welt zu leugnen, sondern er fordert uns auf, so zu leben, als gäbe es keine Welt. Er lädt uns ein, ein ewiges Leben unter der Führung des HEILIGEN GEISTES zu leben. Der HEILIGE GEIST reicht aus dem CHRISTUS in uns in alle unsere Träume und heißt sie, zu IHM zu kommen, um in die Wahrheit übersetzt zu werden. Dann werden alle Träume verblassen und endlich wird uns unser heiliges SELBST, CHRISTUS, offenbart werden.

Das SELBST ist heilig, jenseits aller Gedanken der Heiligkeit, die wir uns jetzt vorstellen können. Seine Liebe ist grenzenlos und von einer Intensität, die alle Dinge in der Ruhe stiller Gewissheit in sich birgt. Seine Stärke kommt nicht von brennenden Impulsen, die die Welt bewegen, sondern von der grenzenlosen LIEBE GOTTES SELBST. Und wie GOTT SELBST erkennt sich das SELBST durch die ewige Ausdehnung seiner selbst, als vollkommene Herrlichkeit und LIEBE. Wie weit jenseits dieser Welt muss unser SELBST sein und dennoch wie nah bei uns und nah bei GOTT.


GOTT ist kein Wesen. GOTT ist nicht das Universum und auch keine Energie. GOTT ist reine Abstraktion. GOTT ist das Namenlose, das Ewige, das Unbegrenzte. GOTT ist alles was wirklich IST. GOTT ist SELBST die Vollständigkeit. GOTT ist die QUELLE allen SEINS und das SEIN SELBST. GOTT ist reine, grenzenlose und somit gegenstandslose, vollkommene LIEBE. Ein anderes Wort für GOTT ist ONENESS - das Einssein.

"Einssein ist einfach die Idee: GOTT ist. Und in SEINEM SEIN umfasst ER alle Dinge. Kein Geist birgt irgendetwas außer IHM. Wir sagen: »GOTT ist«, und dann hören wir auf zu sprechen, denn in dieser Erkenntnis sind Worte bedeutungslos. Da sind keine Lippen, sie zu sprechen, und kein Teil des Geistes, der sich genügend unterscheiden würde, um zu verspüren, dass ihm jetzt etwas bewusst ist, was nicht er selber ist. Er hat sich vereint mit seiner QUELLE. Und wie die QUELLE SELBST, so ist er einfach."
(EKIW: Lektion 169, 5. 1.-7.)

Verweise auf die Wirklichkeit, auf GOTT und das SELBST, sollen nicht den Eindruck erwecken, wir könnten die Wirklichkeit verstehen. Die Wirklichkeit kann grundsätzlich nicht verstanden, sondern nur erfahren werden. Die Verweise dienen lediglich dazu, uns bewusst zu machen, dass unsere alltägliche menschliche Erfahrung nicht unsere Wirklichkeit ist und dass im Grunde alles, was wir über die Wirklichkeit verstandesmäßig zu wissen glauben, falsch ist.


Der HEILIGE GEIST ist die optimierende Schubkraft der Wirklichkeit, er ist der einzige Teil der HEILIGEN DREIEINIGKEIT, der symbolische Funktion hat. ER wird als der HEILER, TRÖSTER und FÜHRER bezeichnet. Der HEILIGE GEIST ist der CHRISTUSGEIST, der sich der Erkenntnis bewusst ist, die jenseits der Wahrnehmung liegt. In den anfänglichen Kapiteln des Urtextes des Kurses taucht noch der Begriff “spirituelles Auge” auf. Später wird nur noch von der Schau CHRISTI gesprochen. In der Schau CHRISTI offenbart sich uns der HEILIGE GEIST. Der HEILIGE GEIST ist der göttliche Funke in uns. ER ist der göttliche Geist, der dem Verstand des Menschen innewohnt - der Gedankenjustierer. In der Bhagavad Gita symbolisiert Krishna den HEILIGEN GEIST. Der HEILIGE GEIST ist die INSPIRATION, die die ganze SOHNSCHAFT miteinander teilt. Der HEILIGE GEIST vermittelt zwischen Illusionen und der Wahrheit. ER übersetzt Anblicke und Geräusche von den Zeugnissen der Angst in diejenigen der Liebe. ER löst eine Art der Wahrnehmung aus, in der viele Elemente denjenigen im geeinten GEIST selbst gleichen. Der HEILIGE GEIST ist der Geist der Freude. ER ist der RUF zur Umkehr, mit dem GOTT den Geist SEINER getrennten SÖHNE gesegnet hat. Die STIMME des HEILIGEN GEISTES ist die STIMME FÜR GOTT. Sie befiehlt nicht, sie fordert nicht, sie erinnert nur, sie ist immer leise, weil sie vom Frieden spricht. Die Stimme des Egos ist am Beginn des Weges zu GOTT die lauteste Stimme in uns und so braucht es unsere ehrliche Bereitschaft, um die leise STIMME FÜR GOTT zu hören. Sie ist nicht an sich leise, doch wird sie durch unseren Unwillen begrenzt, sie zu hören. Die STIMME des HEILIGEN GEISTES ist so laut wie unsere Bereitschaft, zuzuhören.

Die Stimme für GOTT kann auch als Intuition bezeichnet werden, jedoch ist es wichtig, sie nicht mit anderen Stimmen zu verwechseln. Intuition in diesem Sinne ist nicht das Ergebnis eines Denkprozesses, Intuition ist auch keine Gefühlsregung und auch kein Instinkt, sondern ein intuitives Wissen, das nicht vom Menschen ausgeht.

Der HEILIGE GEIST ist, wie das Ego, eine Entscheidung. Zusammen bilden sie die einzigen Alternativen, die der Geist annehmen und denen er gehorchen kann. Der HEILIGE GEIST und das Ego sind die einzigen Entscheidungsmöglichkeiten, die uns offen stehen. Die beiden Stimmen sprechen gleichzeitig für verschiedene Deutungen derselben Sache, oder fast gleichzeitig, denn das Ego spricht immer zuerst. Das Ego spricht urteilend, und der HEILIGE GEIST kehrt dessen Entscheidung um. Die Entscheidungen des Ego sind immer falsch, weil sie auf dem Irrtum beruhen, zu dessen Aufrechterhaltung sie getroffen wurden.

“Weder GOTT noch das Ego vertreten ein partielles Denksystem. Jedes ist in sich stimmig, aber sie sind einander in jeder Hinsicht diametral entgegengesetzt, so dass eine teilweise Treue unmöglich ist.”
(EKIW: Kapitel 11, Einleitung, 1. 3.&4.)

Der Begriff Ego wird in der Welt in völlig unterschiedlichen Bedeutungen verwendet. Der alltagssprachliche Begriff Ego hat mit dem Begriff Ego im spirituellen Sinn absolut nichts zu tun und auch im spirituellen Kontext wird der Begriff Ego unterschiedlich verwendet. Im Sinne des Kurses ist das Ego das Verlangen nach Trennung. Es ist der Wunsch, etwas zu sein, was GOTT nicht schuf, das Verlangen nach mehr als ALLES.

Das Ego steht für den Versuch, sich über GOTT zu stellen. Das Ego will nicht die Nummer zwei sein. Die Stimme des Egos in unserem Bewusstsein klingt folgendermaßen: “Ich stell dir eine Umgebung zur Verfügung, in der du dein eigenes Selbst machen kannst und du kannst dir immer wieder ein neues Selbst machen und die gute Nachricht dabei ist, du bist die Nummer Eins.” Die Welt aus Raum und Zeit ist diese Umgebung. Doch alles, was wir hier finden, ist nur Krankheit, Leiden, Verlust und Tod. Diese Welt wurde als Angriff auf GOTT gemacht. Sie ist Symbol der Angst. Nicht Lebenswille, sondern Todeswunsch ist die Motivation für diese Welt. Ihr einziges Ziel ist, zu beweisen, dass Schuld wirklich ist.

Das Ego ist die geträumte Autonomie vom WILLEN GOTTES. In dieser schrecklichen Autonomie ist es dazu verdammt, zu leiden und sein Leben im Tod zu enden. Es träumt von Strafe, und es zittert vor den Gestalten in seinen Träumen, seinen Feinden, von denen es sich ständig bedroht fühlt, bevor es dadurch für seine Sicherheit sorgen kann, dass es sie angreift. Das Ego ist wahnsinnig. Voll Angst steht es, abgesondert von ALLEN und in Trennung vom UNENDLICHEN.

Das Ziel des Ego ist ganz ausdrücklich Ego-Autonomie. Von Anfang an bezweckt es also, getrennt zu sein, sich selber zu genügen und von keiner Macht abhängig zu sein, außer seiner eigenen. Deshalb ist es das Symbol der Trennung. Der Glaube an Ego-Autonomie kostet uns die Erkenntnis unserer Abhängigkeit von GOTT, in welcher unsere Freiheit liegt. Das Ego sieht jegliche Abhängigkeit als bedrohlich an und hat sogar unsere Sehnsucht nach GOTT zu einem Mittel verdreht, um sich selbst zu etablieren und zu erhöhen. Lassen wir uns von seiner Deutung - dem sogenannten “spirituellen Ego” - nicht täuschen.

Das Ego ist die bruderlose Illusion und das Selbst, das allein zu sein scheint im ganzen Universum. Es ist ein Ding des Wahnsinns und überhaupt keine Wirklichkeit, nur ein Traum. Das Ego ist nichts, aber in einer Form, die wie etwas zu sein scheint.

Fast jeder Mensch ist mit irgendeiner Auswirkung des Ego-Wahnsinns unzufrieden, sei es mit dem Kapitalismus, sei es mit dem Leistungsdruck oder dem Hass in unserer Gesellschaft, sei es mit Krieg, Hunger oder Umweltverschmutzung. Aber kaum einer der Unzufriedenen ist mit der Ursache all dieser Probleme unzufrieden. Die Ursache all unserer Probleme ist das Verlangen nach Trennung und der Glaube an Trennung. Der einzige Grund, weshalb wir überhaupt irgend etwas davon haben wollen, ist der, dass wir es nicht als Ganzes sehen.

Der erste Schritt auf dem Weg des spirituellen Erwachens ist, den Wahnsinn des Egos überhaupt erst einmal zu bemerken, erst einmal zu erkennen, wie wahnsinnig es ist, etwas anderes sein zu wollen als vollkommenes Glück und vollkommene Liebe. Aber das ist gar nicht so einfach, denn das Ego hält uns mit Geschichten gefangen, mit Geschichten von Erfolg und Misserfolg, von erfüllten und unerfüllten Wünschen. Scheinbarer persönlicher Erfolg hält uns von der Suche nach der Wahrheit ab, weil wir in diesen Phasen keinen Grund sehen, nach der Wahrheit zu suchen. Misserfolg und unerfüllte Wünsche halten uns gefangen, weil wir dann immer noch glauben, dass die Erfüllung unserer Wünsche uns das erhoffte Glück bringen würde. Milliarden von Menschen, die in materieller Armut leben, sind gefangen in der Hoffnung auf materiellen Wohlstand und dem Glauben, dass dieser ihnen Glück bringen wird. Oft ist es daher so, dass erst dann, wenn wir materiellen Wohlstand und persönlichen Erfolg erfahren haben und merken, dass auch dies nicht den ersehnten dauerhaften inneren Frieden bringt, in uns die Bereitschaft entsteht, die Richtung unserer Suche umzukehren, den Blick von außen nach innen zu richten.


Das Ego ist wie ein Eisberg, das meiste befindet sich unter der Oberfläche im Unterbewusstsein. Daher wird der spirituelle Weg oft auch mit dem Vordringen in die Tiefen eines Kaninchenbaus verglichen. Down the Rabbit Hole ist eine Metapher für das Abenteuer ins Unbekannte vorzudringen, wie sie in Alices Abenteuer im Wunderland verwendet wird. Das Ego versucht, seine Dunkelheit unter einer scheinbar glänzenden Oberfläche zu verbergen. Diese Dunkelheit muss an die Oberfläche gebracht werden, damit sie dort in SEINEM Licht schmelzen kann.
In vielen spirituellen Traditionen wird für das Ego das Symbol Dunkelheit verwendet und für den SOHN GOTTES das Symbol Licht. Es ist wichtig zu verstehen, dass die Dunkelheit eine Illusion ist und es daher keinen Kampf zwischen Dunkelheit und Licht gibt. Wenn wir uns dem Licht zuwenden, erkennen wir, dass es keine Dunkelheit gibt und nie gegeben hat. Es ist, als würde man in einen dunklen Keller gehen und das Licht anknipsen. Es findet kein Kampf statt, die Dunkelheit ist augenblicklich verschwunden. Es gibt keine Schlacht, die vorbereitet, keine Zeit, die aufgewendet, und keine Pläne, die geschmiedet werden müssen, um das Licht einzubringen. Es gibt einen alten Kampf, der gegen das Licht geführt wird, doch das Licht reagiert nicht, weil der Krieg nur innerhalb der Illusion von Dunkelheit stattfindet und das Licht überhaupt nicht berührt. So gibt es auch keinen Sieg der Liebe. Nur die Illusion der Liebe kann über die Illusion des Hasses triumphieren, aber immer nur zum Preis, aus beiden Illusionen zu machen. Solange die Illusion des Hasses währt, so lange wird die Liebe eine Illusion für uns sein. Dann ist die einzig mögliche Wahl, die uns noch bleibt, die, welche Illusion wir vorziehen. (Siehe EKIW: Kapitel 16, IV. & Kapitel 31, II.)

Um aus diesem Alptraum - dem Kampf und der Wahl zwischen Illusionen - zu erwachen, ist es notwendig, die ganze Dunkelheit, d.h. die Dualität der Illusion von Liebe und dem Hass, ans Licht zu bringen, um sie SEINER Berichtigung zu übergeben. Das wird zu Beginn des spirituellen Weges gerne übersehen. Wir wünschen uns zu diesem Zeitpunkt nichts sehnlicher, als dass es Licht werde, und wollen deshalb von der Dunkelheit nichts wissen. Der egoische Zustand ist ein Zustand der doppelten Verleugnung, zuerst der Verleugnung des Lichts und dann der Verleugnung der daraus resultierenden Dunkelheit. Solange wir die Dunkelheit dieses Zustandes verleugnen, werden wir das Licht nicht erreichen. Wir müssen die Dunkelheit ans Licht bringen, um Erleuchtung zu erfahren.


Wenn uns nicht eine spontane mystische Erfahrung auf den Weg des spirituellen Erwachens gebracht hat, dann geschieht dies in der Regel aus einem gewissen Leidensdruck heraus. Vereinfacht gesagt: Wir sind nicht glücklich, zumindest nicht so glücklich, wie wir es gerne wären. Deshalb erhoffen wir uns von der Hinwendung zu GOTT die Lösung unserer gegenwärtigen Probleme. Aber unsere gegenwärtigen Probleme sind nicht das Problem - das eigentliche Problem ist unsere völlig falsche Wahrnehmung der Welt, unsere völlig falsche Vorstellung von dem, was wir glauben zu sein und was wir glauben, was die Welt ist. Diese unsere falsche Vorstellung ist reine Dunkelheit, ist reiner Wahnsinn, diese Dunkelheit, dieser Wahnsinn ist es, was uns von unserer göttlichen Wirklichkeit trennt. So wird jeder wahrhaft spirituelle Weg dazu führen, dass genau diese Blockaden hochkommen. Jeder wahrhaft spirituelle Weg wird uns mit unseren Blockaden, mit unseren Irrtümern und das bedeutet letztendlich mit all unseren Ängsten konfrontieren und das ist nicht angenehm. Erst wenn wir da durch sind, erwartet uns ein Frieden und eine Glückseligkeit, von der wir am Anfang des Weges meist nicht einmal eine Ahnung hatten. Der spirituelle Weg ist keine Wohlfühlveranstaltung für das persönliche Selbst, sondern das Ende der Illusion eines persönlichen Selbst.

“Du fragst dich vielleicht, warum es so entscheidend ist, dass du dir deinen Hass ansiehst und dir sein volles Ausmaß klarmachst. Auch denkst du vielleicht, dass es für den HEILIGEN GEIST leicht genug wäre, ihn dir zu zeigen und ihn aufzulösen, ohne dass es nötig wäre, dass du ihn dir selber ins Bewusstsein hebst. Doch gibt es noch ein weiteres Hindernis, das du zwischen dir und der SÜHNE aufgerichtet hast. [...] Du hast nicht wirklich Angst vor der Kreuzigung. Dein wirkliches Entsetzen gilt der Erlösung.”
(EKIW: Kapitel 13, III. 1.)

“Du hast dein ganzes wahnsinniges Glaubenssystem aufgebaut, weil du denkst, in GOTTES GEGENWART wärst du hilflos, und du möchtest dich vor SEINER LIEBE retten, weil du denkst, sie würde dich zu nichts zermalmen. [...] Deshalb hast du die Welt dazu benutzt, deine Liebe zuzudecken, und je weiter du in die Schwärze des Egofundaments vorstößt, desto näher kommst du der LIEBE, die dort verborgen liegt. Und das ist es, was dir Angst macht.”
(EKIW: Kapitel 13, III. 4.)

Bewusstsein und Wahl

Mit anderen Worten: Das Ego hat die Illusion der freien Entscheidung gemacht und der HEILIGE GEIST nutzt alles, was das Ego gemacht hat, um uns aus dieser Illusion zu befreien. Im HIMMEL - also im Zustand des reinen, vereinheitlichten GEISTES - gibt es keine Wahl. In der Illusion finden Entscheidungen fortlaufend statt. Üblicherweise treffen wir die meisten Entscheidungen unbewusst. Jede unbewusste Annahme und Überzeugung wird zu einem Glaubenssatz und all diese Glaubenssätze sind unbewusste Entscheidungen. Die Basis unserer Erfahrung bildet der Glaubenssatz, von GOTT getrennt zu sein und den HIMMEL verlassen zu haben.

"Die Erlösung endet kurz vor dem HIMMEL, denn nur die Wahrnehmung bedarf der Erlösung. Der HIMMEL war niemals verloren und kann somit nicht erlöst werden. Wer aber kann eine Wahl zwischen dem Wunsch nach dem HIMMEL und dem Wunsch nach der Hölle treffen, solange er nicht sieht, dass sie nicht dasselbe sind? Dieser Unterschied ist das Lernziel, das sich dieser Kurs gesetzt hat. Er geht nicht über dieses Ziel hinaus. Sein einziger Zweck ist nur, zu lehren, was dasselbe und was verschieden ist, und damit lässt er Raum, die einzige Wahl zu treffen, die getroffen werden kann."
(EKIW: Kapitel 26, III. 5.)

“Es gibt nur zwei Richtungen, die du einschlagen kannst, solange die Zeit bestehen bleibt und Wahl Bedeutung hat. Denn nie wird ein anderer Weg gemacht werden als der Weg zum HIMMEL. Du wählst nur, ob du auf den HIMMEL zugehst oder weg nach nirgendwo. Es gibt nichts anderes zu wählen.”
(EKIW: Kapitel 26, V. 1. 9.-12.)

In dieser Welt ist die einzig verbleibende Freiheit die Freiheit der Wahl - immer zwischen zwei Wahlmöglichkeiten oder zwei Stimmen. Das Bewusstsein ist der Empfangsmechanismus, der Botschaften von oben oder unten empfängt - vom HEILIGEN GEIST oder vom Ego. Das Bewusstsein hat Ebenen, und das Gewahrsein kann ziemlich drastisch wechseln, aber es kann den Wahrnehmungsbereich nicht transzendieren. Höchstenfalls wird es der wirklichen Welt gewahr, und es kann darin geschult werden, dies immer mehr zu tun. Doch schon die Tatsache, dass es Ebenen hat und geschult werden kann, zeigt auf, dass es nicht die Erkenntnis erreichen kann. Die Struktur eines individuellen Bewusstseins ist im wesentlichen unerheblich, weil es ein Konzept ist, das den Erbirrtum darstellt.

Im spirituellen Kontext wird immer wieder versucht das individuelle Bewusstsein selbst zu vergöttlichen. Auch den Irrtum selbst - das individuelle Bewusstsein - zu untersuchen führt nicht zur Berichtigung, wenn es uns für wahr gelingen soll, den Irrtum zu übersehen. Und es ist genau dieser Prozess des Übersehens, auf welchen der Kurs abzielt.

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Stellen wir uns vor, wir füllen eine Flasche mit allem, was Heinrich Dornmayr ausmacht, mit seinem Körper, seiner Persönlichkeitsstruktur, seiner Biographie und seinem Wissen. Dann schauen wir uns in der Flasche um. Das, was sich umschaut, ist das individuelle Bewusstsein. Heinrich Dornmayr ist lediglich eine gefüllte Flasche. Und selbst die Flasche ist keine Wirklichkeit, sondern nur eine private Idee im schlafenden Geist. Und selbst in der Illusion der Trennung hat jeder, der Heinrich Dornmayr zu kennen scheint, seine eigene private Heinrich-Dornmayr-Idee. Keine davon ist wahr, auch meine nicht.

Mehr zum Unterschied zwischen individuellem Bewusstsein und Selbst findet sich unter: Unterschied zwischen individuellem Bewusstsein und Selbst

Der Mensch in seinem "Normalzustand" befindet sich in völliger Identifikation mit dem Inhalt einer bestimmten Flasche, d.h. er identifiziert sich mit diesem Inhalt und schaut aus der Flasche auf eine Welt, die ihn umgibt und ihm als von ihm getrennt erscheint. Durch die Identifikation mit der Flasche und ihrem Inhalt entsteht der Eindruck eines persönlichen Selbst. Ein in der Ego-Identifikation gefangener Mensch ist ein Flaschengeist, ein Homunkulus. Diesen Zustand könnten wir satirisch auch als "Krampf im Bewusstsein" bezeichnen. Erleuchtung bedeutet, sich aus der Identifikation mit der Form zu lösen und in der Welt der Formen, mit all ihren Flaschen, nur die Liebe GOTTES widergespiegelt zu sehen. Wenn wir in diesem Zustand auf unseren Bruder schauen, schauen wir nicht mit den Augen des Körpers, sondern mit der Schau CHRISTI, und dann sehen wir nicht mehr die Flasche, sondern wir sehen die Wirklichkeit unseres Bruders. Es ist seine Wirklichkeit, die unser Bruder ist, so wie es unsere für ihn ist. Wir sehen dann Stärke anstatt Schwäche, Liebe statt Angst und Einheit statt Trennung.

Es gibt nur einen Geist, der Trennung träumt. Der erste Schritt in den Traum ist das Bewusstsein. Deshalb gibt es letztendlich auch nur ein Bewusstsein, aber - um die Illusion perfekt zu machen - fokussiert es sich auf eine ganz bestimmte Figur im Traum. Dieses Geschehen lässt sich auch wunderbar mit zwei Handpuppen darstellen. In dieser Metapher steht der Körper des Puppenspielers für das ungetrennte Bewusstsein und die Hände in den Stoffpuppen für den individualisierten Zustand. Im individualisierten und identifizierten Zustand nehmen wir die Traumwelt aus der ganz spezifischen Sicht einer Puppe durch die Augen des Körpers dieser Puppe wahr. Dadurch entsteht der Eindruck der Trennung und wir erleben eine andere Puppe als von uns getrennt. Wenn die Puppen doch nur verstehen könnten, dass sie von einer Kraft bewegt werden und dass sie sich selbst in die Augen sehen, wenn sie den scheinbar Anderen anschauen. Es gibt ein wundervolles Lied von The Waterboys, in dem es heißt: “I'm gonna look twice at you, until I see the Christ in you.”

Das persönliche Selbst - ein unmöglicher Traum

Der Aufbau von einem Konzept des Selbst ist es, wozu das Lernen der Welt dient. Jede weltliche Form der “Selbstverwirklichung” dient dem Aufbau und der Aufrechterhaltung der Illusion eines persönlichen Selbst, getrennt von GOTT und seinen Mitmenschen. Dieser egoische Wahn kommt wunderbar in der aktuell so beliebten Aufforderung „Sei ganz du selbst“ zum Ausdruck, was soviel bedeutet wie „Sei ganz dein Selbstbild“. Die Stimme des Egos lehrt uns: "Glaub an Dich." Das persönliche Selbst ist der Versuch, aus einer Lüge das Beste zu machen.

Das übliche Verständnis von „Selbstverwirklichung“ ist ein Widerspruch in sich, da sich eine Illusion nicht verwirklichen lässt. Wir müssen nur damit aufhören, das Unwirkliche für das Wirkliche zu halten. Der Begriff der Selbstverwirklichung im spirituellen Sinne (Self-realization) bezieht sich auf den Prozess der Wiedererinnerung an die Wirklichkeit als das wahre SELBST. Für diesen Prozess verwendet Jesus im Kurs meistens den Begriff Vergebung. Dieser Prozess ist das genaue Gegenteil von dem, was das Ego unter Selbstverwirklichung versteht. Die Stimme für GOTT lehrt uns daher: "Erkenne GOTT und erkenne dich SELBST.” Das Ziel des spirituellen Weges ist SELBSTerkenntnis, den letzten Schritt dazu macht GOTT für uns und dieser letzte Schritt ist das Ende der Welt. Die Welt wird in Lachen enden, weil sie ein Ort der Tränen ist und durch Glück ersetzt wird.

Die Stimme des Egos ist nicht nur die Stimme, die uns und unsere Mitmenschen kritisiert, sondern auch die Stimme, die uns und unseren Mitmenschen schmeichelt. Gerade wenn sie uns schmeichelt und uns zuflüstert, dass wir etwas besonders gut gemacht haben, ist es am schwersten, ihr nicht zu glauben. Aber jede Betonung unserer Leistung, und damit jede Betonung von uns als Handelnden, kommt vom Ego. Das Drehbuch ist geschrieben. Wir sind nicht wirklich für unser Handeln verantwortlich, sondern einzig und allein für unser Denken. Wenn Erleuchtung das Ende der Trennung ist, wie kann es dann einen Macher und einen Handelnden geben? Kann die Welle sich selbst lenken oder ist sie Ausdruck des Ozeans?

“Das Ego erkennt nicht, was es zu lehren versucht. Es versucht, dich zu lehren, was du bist, ohne zu erkennen, was du bist. Nur in der Verwirrung ist es ein Experte. Etwas anderes versteht es nicht. So ist das Ego denn als Lehrer völlig verwirrt und völlig verwirrend. Selbst wenn du den HEILIGEN GEIST ganz außer acht lassen könntest - was unmöglich ist -, könntest du dennoch nichts vom Ego lernen, weil das Ego nichts erkennt.”
(EKIW: Kapitel 8, II. 1. 4.-8.)

Wenn ich im Folgenden die Symbole Elvis Presley, Frank Sinatra und Falco verwende, um bestimmte Aspekte des Ego-Denksystems zu verdeutlichen, dann dürfen wir nicht vergessen, dass alle Dinge, von denen wir denken, dass wir sie sehen, Ideen widerspiegeln. Das, was wir sehen, spiegelt einen Prozess in unserem Geist, der mit unserer Idee dessen beginnt, was wir wollen. Das ist der Grundgedanke der Erlösung. Es geht hier also nicht darum, andere Menschen zu beurteilen - denn es gibt in Wahrheit keine anderen Menschen - sondern einzig und allein um die Berichtigung unseres Geistes! Es geht darum, die "Elvis Presley", "Frank Sinatra" und "Falco" Ideen in unserem eigenen Geist zu entdecken und diese Gedanken SEINER Berichtigung zu übergeben. Wenn unser Geist berichtigt ist, erblicken wir, was nur GOTTES Ideen widerspiegelt, denn SEINE, und nur die SEINEN, begründen die Wahrheit.

Eine der bekanntesten Hymnen auf den persönlichen Erfolg als handelnde Person ist der Song "I did it my way" von Frank Sinatra. Dieses auch als “Sinatra-Doktrin” bekannte Credo ist die Hymne des Egos. Als Frank Sinatra einmal erschöpft auf der Bühne zusammenbrach, während er dieses Lied sang, war dies ein beeindruckendes Symbol für den Weg, den uns das Ego anbietet. Denn jede persönliche Erfolgsgeschichte endet spätestens mit dem Tod. Und doch ist dieser Song das Lied, das in Großbritannien am häufigsten auf Beerdigungen gespielt wird. Die völlige Bedeutungslosigkeit des persönlichen Erfolges im Moment des Todes wird durch das Ego "erfolgreich" verdrängt.

Frank Sinatra veröffentlichte 1966 sein Album "That's Life" und sang darauf den Song "The Impossible Dream". Der Song beginnt mit den Zeilen: "To dream the impossible dream. To fight the unbeatable foe. To bear with unbearable sorrow." (“Um den unmöglichen Traum zu träumen. Den unbesiegbaren Feind zu bekämpfen. Unerträglichen Kummer ertragen.”) Der Song "The Impossible Dream (The Quest)" ist das beliebteste Lied aus dem Broadway-Musical „Man of La Mancha“ von 1965. Der Kampf Don Quijotes gegen Windmühlen ist die berühmteste Episode des Romans, auf dem das Musical basiert. Don Quijote ist der „Held“ des Traums der Welt, der Ego-Geist der den Traum für die Wirklichkeit hält und gegen Illusionen kämpft. Dieser Song und insbesondere sein Titel fasst in wenigen Worten zusammen, was die Welt des Egos ist - ein unmöglicher Traum.

“Der Plan des Ego ergibt natürlich keinen Sinn und wird nicht funktionieren. Wenn du seinem Plan folgst, bringst du dich nur in eine unmögliche Lage, in die dich das Ego immer führt.”
(EKIW: Kapitel 9, IV. 4. 2.-3.)

“Mit einer unmöglichen Lernsituation konfrontiert zu sein, ist die deprimierendste Sache der Welt. Das ist in der Tat letztendlich der Grund dafür, weshalb die Welt selbst deprimierend ist.”
(EKIW: Kapitel 8, VII. 8. 3.-4.)

“Du merkst nicht, welche ungeheure Energieverschwendung du betreibst, um die Wahrheit zu verleugnen. Was würdest du über jemanden sagen, der darauf besteht, das Unmögliche zu versuchen, weil er glaubt, es zu erlangen sei Erfolg? Der Glaube, dass du das Unmögliche haben musst, um glücklich zu sein, ist völlig unvereinbar mit dem Prinzip der Schöpfung.”
(EKIW: Kapitel 9, I. 11. 1.-3.)

Wenn das Ego in seinem unmöglichen Traum, in seinem Versuch der Selbstverwirklichung - der Verwirklichung des persönlichen Selbst, des persönlichen Erfolgs - irgendwann scheitert, dann sucht es die Erlösung im Tod.

“Der Tod wird nämlich als Sicherheit gesehen, als großer, dunkler Retter vor dem Licht der Wahrheit, als Antwort auf die ANTWORT, als einer, der die STIMME, DIE für GOTT spricht, zum Verstummen bringt. Aber der Rückzug in den Tod ist nicht das Ende des Konflikts. Nur GOTTES ANTWORT ist sein Ende.”
(EKIW: Kapitel 19, IV. C. a) 7. 2.-4.)

“Der Tod ist ein Versuch, den Konflikt dadurch zu lösen, dass man sich gar nicht entscheidet. Wie jede andere unmögliche Lösung, die das Ego versucht, wird das nicht funktionieren.”
(EKIW: Kapitel 6, V. A. 1. 6.-7.)

Am 6. Februar 1998 starb der österreichische Musiker Falco kurz vor seinem 41. Geburtstag bei einem Autounfall in der Dominikanischen Republik. Bei der Obduktion wurden bei ihm ein Blutalkoholwert von 1,5 Promille und große Mengen an Kokain sowie etwas Marihuana nachgewiesen. Drei Wochen nach Falcos Tod, wurde das Album Out of the Dark (Into the Light) veröffentlicht.


Auch Elvis Presley folgte der Stimme des Egos und auch sein Leben endete in Ess-, Medikamenten- und Drogensucht. Eine seiner Filmpartnerinnen hingegen folgte DER STIMME FÜR GOTT und entschloss sich, in ein Kloster einzutreten, wo sie heute Priorin ist. Dolores Hart war Anfang der 60er-Jahre die bestbezahlte Schauspielerin der Welt und spielte in Elvis-Presley-Filmen und gab Elvis Presley seinen ersten Filmkuss. Doch auf dem Höhepunkt ihrer Karriere ging sie ins Kloster. Zehn Filme drehte Dolores Hart in ihrer nur fünf Jahre währenden Schauspiel-Laufbahn 1957 bis 1962. Auf dem absoluten Höhepunkt ihrer Karriere, während der Dreharbeiten zu ihrem fünften Film im Jahr 1959 kamen ihr ernsthafte Zweifel an ihrem bisherigen Lebensweg als Schauspielerin. Als sie sich in ihrer Kabine gerade die Haare kämmte und in den Spiegel sah, hat sie in ihrem Kopf die folgenden Worte vernommen: „Du weißt, dass das nicht ist, was du willst“. Diese STIMME FÜR GOTT ist in den folgenden zwei Jahren immer wieder gekommen. Anfang 1963 kehrte Dolores Hart Hollywood den Rücken, löste ihre Verlobung mit dem Geschäftsmann Don Robinson, der danach nie heiratete und sie bis zu seinem Tod 2011 jährlich an Ostern und Weihnachten besuchte, und trat ins Kloster Regina Laudis der Benediktinerinnen in Bethlehem, Connecticut, ein. Ihr in der Tat bemerkenswertes Leben wurde mittlerweile verfilmt. „God is the bigger Elvis“ ist der Titel des Films.

“Du glaubst auch, dass es möglich ist, das Gegenteil von GOTTES WILLEN zu tun. Deshalb glaubst du, dass dir eine unmögliche Wahl offen steht, und zwar eine, die sowohl furchterregend als auch wünschenswert ist. Doch GOTT will. ER wünscht nicht. Dein Wille ist so mächtig wie der SEINE, weil er der SEINE ist. Die Wünsche des Ego bedeuten nichts, weil das Ego das Unmögliche wünscht. Du kannst das Unmögliche wünschen, aber du kannst nur mit GOTT wollen. Das ist die Schwäche des Ego und deine Stärke.”
(EKIW: Kapitel 7, X. 4. 4.-11.)

Das Konzept des Selbst ist ein Götze, der dazu gemacht ist, den Platz unserer Wirklichkeit als SOHN GOTTES einzunehmen. Das Selbst, und damit unsere Wahrnehmung von uns als Person mit bestimmten Eigenschaften, ist Teil der Ego-Illusion. Buddha sprach in diesem Zusammenhang von Nicht-Selbst. Das Konzept des Selbst, das die Welt lehrt, ist nicht das Ding, das es zu sein scheint. Denn es ist gemacht, um zwei Zielen zu dienen, wovon der Geist jedoch nur eins wahrnehmen kann.

Das erste bietet das Gesicht der Unschuld dar, jenen Aspekt, auf welchen eingewirkt wird. Es ist dieses Gesicht, das lächelt und bezaubert und sogar zu lieben scheint. Es sucht nach Gefährten, und es schaut - zuweilen mitleidsvoll - auf die Leidenden und bietet manchmal Trost an. Es glaubt, gut zu sein in einer bösen Welt. Dieser Aspekt kann ärgerlich werden, denn die Welt ist seiner Meinung nach niederträchtig und unfähig, die Liebe und den Schutz bereitzustellen, den die „Unschuld“ verdient. Und so ist dies Gesicht oft tränennass angesichts der Ungerechtigkeiten, die die Welt scheinbar jenen zumisst, die großzügig und gut sein möchten.

Dieser Aspekt des Selbst greift nie als Erster an. Doch jeden Tag verüben hundert Kleinigkeiten einen kleinen Anschlag gegen seine „Unschuld“ und fordern ihn zu Reizbarkeit und schließlich zu offener Beschimpfung und Beleidigung heraus. Das Gesicht der Unschuld, das das Konzept des Selbst so stolz zur Schau trägt, kann Angriff zur Selbstverteidigung tolerieren, denn es ist aus seiner Sicht ein wohlbekannter Fakt, dass die Welt wehrloser Unschuld hart mitspielt. Niemand, der ein Bild von sich macht, lässt dieses Gesicht weg, denn er hat es nötig. Die andere Seite möchte er nicht sehen. Der Aspekt, welcher der Welt präsentiert wird, ist eine lächelnde Maske, welche die teuflische Fratze des Selbst verbirgt. Doch diese wird vom Lernen der Welt angepeilt, denn hier ist die „Wirklichkeit“ der Welt festgesetzt, um dafür zu sorgen, dass der Götze von Dauer ist.

Unter dem Gesicht der Unschuld ist eine Lektion, die zu lehren das Konzept des Selbst gemacht ward. Es ist eine Lektion in einer schrecklichen Verschiebung und von einer derart vernichtenden Angst, dass das Gesicht, welches über ihr lächelt, ewig wegblicken muss, damit es den Verrat nicht wahrnimmt, welchen es verbirgt. Das ist der Traum, den wir im Geheimen träumen, der so dunkel und schrecklich ist, dass wir nichts davon wissen wollen. Das ist unsere Entscheidung für den Krieg im Geheimen, bei dem die Ergebnisse des Konflikts unerkannt gehalten werden. Diese Lektion lehrt dies: Ich bin das Ding, das du aus mir gemacht hast, und während du mich ansiehst, bist du - um dessentwillen, was ich bin - verurteilt. Dieser Auffassung des Selbst lächelt die Welt zustimmend zu, verbürgt sie doch, dass die Weltenpfade sicher erhalten bleiben und diejenigen, die auf ihnen wandeln, nicht entrinnen werden.

Die Idee vom eigenen „gut sein“ basiert immer auf der Idee von den bösen Anderen, immer ist es jemand anderer der Schuld ist. Hier ist die zentrale Lektion, die sicherstellt, dass unser Bruder ewiglich verurteilt ist. Denn was wir sind, das wurde nun zu seiner Sünde. Vergebung dafür ist nicht möglich. Und was er tut, spielt keine Rolle mehr, denn unser anklagender Finger zeigt, in seinem Ziel unerschütterlich und tödlich, auf ihn hin. Der Finger zeigt zugleich auf uns, doch das wird in den Nebeln unter dem Gesicht der Unschuld noch tiefer versteckt. Wir könnten es bildlich auch so ausdrücken: Wenn wir mit einem Finger auf unseren Bruder zeigen, zeigen wir gleichzeitig mit drei Fingern auf uns.

Wie viel Leid ist seit jeher im Namen des Guten verursacht worden. Früher waren es kirchliche Dogmen, heute sind es Umweltschutz und die Rettung der Welt, hinter denen sich die "Guten" verstecken und einen Angriff zur "Selbstverteidigung" für gerechtfertigt halten.

Daher muss der HEILIGE GEIST einen Weg finden, um uns verstehen zu helfen, dass das Konzept des persönlichen Selbst aufgehoben werden muss, wenn Geistesfrieden uns gegeben werden soll. Auch kann es nicht verlernt werden, außer durch Lektionen, die darauf abzielen, uns zu lehren, dass wir etwas anderes sind. Denn sonst würden wir gebeten, das, was wir jetzt glauben, gegen den totalen Selbstverlust zu tauschen, und ein noch größerer Schrecken würde aufkommen in uns.

Der erste Moment der scheinbaren Trennung von GOTT ist absolut leer und dieser Zustand ist unerträglich und so haben wir uns die Welt mit all ihren Bedeutungen gemacht. Einmal, während einer viertägigen Auszeit bei einem Vision-Quest-Seminar, wurde ich mir der Leere dieses Zustandes zumindest ansatzweise bewusst - es war schrecklich. Ich fühlte mich völlig allein im Universum, völlig verlassen und weinte vor Verzweiflung. Gleichzeitig tauchte eine extreme Sehnsucht nach anderen Menschen auf. Die vom Ego geschaffene Scheinwelt macht die Trennung zwar erträglich, befriedigt aber nie und nimmer unsere wahre Sehnsucht nach der Einheit mit GOTT.

Der Gipfel des Wahnsinns ist der Versuch des persönlichen Selbst, heilig zu sein. Es ist verrückt, wenn die Illusion versucht, die Wirklichkeit zu sein. Auf jedem wahrhaft spirituellen Weg geht es darum, sich dem Prozess der Loslösung von allen Selbstkonzepten hinzugeben. Das, was am Ende übrig bleibt, ist dann das wahre SELBST.

Ein besserer Mensch werden zu wollen, ist ein Unterfangen, das zum Scheitern verurteilt ist, es sei denn, es passiert ein Bewusstseinswandel. Das liegt daran, dass dieser Wunsch selbst ein Teil der egoischen Störung ist. Eine subtilere und raffiniertere Form der Selbsterhöhung, der Gier nach mehr, nach einer Stärkung der eigenen eingebildeten Identität oder Selbstbildes. Ein innerer Kampf gegen die dunkle Seite des Selbst ist sinnlos, da der Kämpfer selbst Teil des Egos ist.

"Und wenn du feststellst, dass der Widerstand stark ist und die Hingabe schwach, dann bist du nicht bereit. Bekämpfe dich nicht selbst."
(EKIW: Kapitel 30, I. 1. 6.&7.)

Der Versuch, besonders spirituell, besonders heilig zu sein, ist eine besonders raffinierte Absicht des Egos. Der ego-getriebene Verstand glaubt, es selbst tun zu müssen. Es ist notwendig zu erkennen, dass alles, was von uns persönlich benötigt wird, die Bereitschaft und das Verlangen nach Erlösung ist; den Rest erledigt die Gnade GOTTES. Deshalb heißt es in Lektion 168 und 169: “DEINE Gnade ist mir gegeben. Ich erhebe jetzt Anspruch auf sie." “Durch Gnade lebe ich. Durch Gnade werde ich befreit.”

Als Person sind wir Marionetten, deren Fäden das Ego - der Trennungsgedanke - fest in der Hand hält und doch glauben wir, dass wir die Handelnden sind. Wir sind Marionetten, die versuchen, gut, erfolgreich oder was auch immer zu sein. Was für eine verrückte Vorstellung! Erst wenn wir uns von diesem Glauben verabschieden und die Fäden SEINER Führung überlassen, wird unser Leben zu einem glücklichen Traum. Dann wird die Welt als stabil gesehen und unseres Vertrauens völlig würdig, ein glücklicher Ort, an dem wir eine Weile ruhen können, wo wir nichts zu fürchten, sondern nur zu lieben brauchen. Wer ist denen unwillkommen, die guten Herzens sind? Und was könnte die wahrhaft Unschuldigen verletzen?

Ein ganz entscheidender Schritt auf dem Weg in die Freiheit des glücklichen Traums ist es, unsere Vorstellung von uns selbst SEINER Berichtigung zu überlassen. Erst wenn wir bereit sind anzuerkennen, dass wir nicht wissen, was wir sind, kann in ebendiesen offenen Geist die Wahrheit unbehindert zurückkehren. Wo Konzepte des Selbst abgelegt sind, wird die Wahrheit ganz genauso offenbart, wie sie ist.

Das Ego in der Mythologie

Im Neuen Testament, in christlichen Interpretationen des Alten Testaments sowie in apokryphen Büchern und im Koran ist die Vorstellung eines abtrünnigen Engels verbreitet. Der Engel wird für seine Auflehnung mit der Vertreibung aus dem Himmel durch Gott und seine übrigen Engel bestraft. Häufig wurde dieser gefallene Engel dann mit Luzifer, Iblis, Samael oder dem personifizierten Bösen, mit dem Titel Satan, dem Teufel, in Verbindung gebracht.

Als Gründe für den Fall des Engels werden genannt: Streben nach Gottgleichheit im Sinne einer Erhebung gegen Gott, Stolz, die Weigerung dem Menschen Respekt zu bezeugen, Willensfreiheit und Lust. Diese Motive treten auch in gemischter Form auf und beschreiben den Wahnsinn des Egos sehr genau.

Es gilt in diesem Zusammenhang nur zu verstehen, dass auch der Glaube an die Strafe Gottes, Teil der Illusion der Trennung, also Teil der Ego-Illusion ist und mit GOTT in Wirklichkeit nichts zu tun hat. Wenn wir träumen, von GOTT getrennt zu sein, dann ist die Idee der Schuld Teil unseres Traumes. Dies entspricht einfach dem Gesetz der Dualität, eine Kraft erzeugt immer eine gleichwertige Gegenkraft, es gibt in der Welt des Ego nichts, was nicht sein Gegenteil in sich bürgen würde.

Und es ist Ausdruck des wahnsinnigen Ego-Denksystems, sich einen Gott vorzustellen, der Wesen erschaffen hat, die nicht seiner eigenen Vollkommenheit entsprechen und deshalb erst geprüft werden müssen. Nur die Frucht eines einzigen Baumes war im symbolischen Garten »verboten«. Aber wenn GOTT SEINE Kinder kennt - und ER kennt sie -, hätte ER sie dann in eine Lage gebracht, in der ihre eigene Vernichtung möglich ist? Was wäre das für ein Schöpfer, der sich nicht einmal seiner eigenen Schöpfung sicher wäre? Ein solcher Schöpfer wäre offensichtlich nicht allmächtig und bedingungslos liebend. Ein wirklich allmächtiger GOTT kann auch keinen Widersacher wie einen Teufel haben, mit dem er um die Vorherrschaft kämpft. Der Teufel ist nur ein Symbol für das Denksystem des Egos, aber keine wirkliche äußere Macht. Das Ego - das Verlangen nach Trennung - ist keine Wirklichkeit GOTTES, sondern ein Traum im schlafenden Geist, der seine Wirklichkeit vergessen hat. Die Bedeutung des sogenannten Sündenfalls - das Verlangen und der Glaube an die Trennung - muss klar verstanden werden. Trennung ist ein Denksystem, das in der Zeit sehr real ist, aber nicht in der Ewigkeit. Jeder Glaube ist real für den, der daran glaubt. Wir dürfen die Kraft unseres Geistes nicht unterschätzen.

“Mythen gehören ganz dem Bereich der Wahrnehmung an und sind in ihrer Form derart doppeldeutig und ihrem Wesen nach so typisch gut und böse, dass sogar der wohlwollendste Mythos nicht ohne furchterregenden Beiklang ist. Mythen und Magie stehen in enger Verbindung zueinander, da Mythen sich gewöhnlich auf die Ursprünge des Ego beziehen und Magie auf die Kräfte, die sich das Ego zuschreibt. Mythologische Systeme enthalten gewöhnlich irgendeinen Bericht über die »Schöpfung« und bringen diesen mit ihrer besonderen Form der Magie in Verbindung. Der sogenannte »Kampf ums Überleben« ist nur das Ringen des Ego um Selbsterhaltung und seine Deutung seiner eigenen Anfänge. Diese Anfänge werden gewöhnlich mit der körperlichen Geburt in Verbindung gebracht, weil man schwerlich behaupten kann, dass das Ego schon vor jenem Zeitpunkt existierte. Die »religiöser« orientierten Egoanhänger glauben vielleicht, dass die Seele vorher existierte und dass sie nach einem vorübergehenden Fall in das Egoleben weiter existieren wird. Einige glauben sogar, dass die Seele für diesen Fehltritt bestraft werden wird. Die Erlösung betrifft jedoch nicht den reinen Geist, der nicht in Gefahr ist und nicht erlöst zu werden braucht.”
(EKIW: Kapitel 4, II. 9.)

Im 1. Buch Mose, auch Genesis genannt, des Alten Testaments wird die Erschaffung der Welt leider Gott zugeschrieben, aber in den meisten Religionen, die sich nicht auf das Alte Testament beziehen, kommt ganz klar zum Ausdruck, dass diese Welt nicht von Gott erschaffen wurde. Im Gnostizismus wird klar unterschieden zwischen einem transzendenten, verborgenen Gott und einen niederen Demiurg, der die sichtbare Welt schuf. Das buddhistische Lebensrad der Wiedergeburten wird von einem Dämon umklammert, wodurch die Zeit symbolisiert werden soll.

In der Bibel steht, dass Gott am siebten Tag ruhte. Das ist ein Symbol dafür, dass es verdammt anstrengend ist, diese Welt zu machen - diese Illusion von Welt aufrechtzuerhalten. Aber wir sind es, die das tun und dabei ins Burnout und in den Tod rennen. Das hat nichts mit GOTT zu tun, ER braucht keine Pause, wir sind es, die erschöpft sind von unserem wahnsinnigen Versuch die Trennung real erscheinen zu lassen.

Jesus stellt im Kurs auch völlig klar, dass Sünde ein Irrtum in unserem schlafenden Geist ist. Dass es Sünde im moralischen Sinn oder gegen GOTT nicht gibt, ist eine der Kernaussagen des Kurses. GOTT weiß nicht einmal etwas von unseren Irrtümern, er kennt nur unsere wahre IDENTITÄT als wahres SELBST.

Vom philosophischen Standpunkt des Universums aus lässt sich Sünde aber auch als die Haltung eines individuellen Bewusstseins betrachten, das sich bewusst der kosmischen Realität widersetzt. Die Sünde ist ein der göttlichen Wirklichkeit vorsätzlich geleisteter Widerstand, der einen Grad der Bewusstseinsdesintegration bedeutet, der an kosmische Verrücktheit - an Wahnsinn - grenzt. Das Ego ist eine narzisstische Störung kosmischen Ausmaßes. Wenn wir uns den Begriff Ego als Abkürzung für “Edging God Out” (Verdrängung GOTTES) vorstellen, verweist er wunderbar darauf, worum es dem Ego geht.

Es ist unser schlafender Geist der sich gegen GOTT auflehnt und sein Verlangen nach Trennung von GOTT träumt. Dieser totale Größenwahn, sich gegen GOTT zu erheben, ist spürbar, wenn wir in die Tiefen unseres Unterbewusstseins vordringen. Wir sind geradezu berauscht vom Gefühl einer von GOTT getrennten Identität. Es ist dieser Rausch, der das Erwachen aus der Illusion der Trennung verhindert. Doch hinter diesem Rausch verbergen sich Schuld und Angst! Dies zu erkennen ist der Beginn der Reise zurück in die Einheit mit GOTT, und diese Erkenntnis erfüllt uns wieder mit Ehrfurcht vor GOTT - und nur vor GOTT.

Schöpfung

“Die Schöpfung ist die Summe aller GEDANKEN GOTTES, unendlich an der Zahl und überall ohne jede Grenze. Nur die LIEBE erschafft und nur wie SICH selbst. Es gab nie eine Zeit, wo all das, was SIE schuf, nicht da war. Auch wird es niemals eine Zeit geben, in der irgend etwas, was SIE schuf, irgendeinen Verlust erleidet. Auf immer und auf ewig sind die GEDANKEN GOTTES ganz genau so, wie sie es waren und wie sie sind, unverändert durch die Zeit und nachdem die Zeit vorbei ist.”
(EKIW: ÜBUNGSBUCH, TEIL II, 11. 1.)

Darüber hinaus “gibt” es noch die Illusion von Schöpfung. In EKIW unterscheidet Jesus daher auch in der Wahl der Worte. Er verwendet “make” und “create” - machen und erschaffen. “Make” bezieht sich auf die Dualität und das, was das Ego innerhalb dieser Dualität hervorbringt; “create” auf die nondualen göttlichen SCHÖPFUNGEN. Der folgende Text ist ein Versuch, diesen gesamten “Schöpfungsprozess” in Worte zu fassen:


[Dies ist eine Zusammenfassung der Lektion 4 des Buches Der Weg der Transformation - JESHUA (JESUS) in Gemeinschaft mit Jayem.]

Die allererste Stufe der SCHÖPFUNG ist, als DAS, was wir GOTT nennen, oder ABBA (aramäisch: „Vater“), erstmals begann, das unbeschreibliche, das unerklärbare Mysterium, SICH SELBST, aus der ewigwährenden Matrix seines SEINS heraus zu gebären. Diese erste Stufe der SCHÖPFUNG war REINER GEIST - eine zarte, fast unmerkliche Bewegung, in der ein sanfter SONNENSTRAHL beginnt, aus der SONNE hervorzukommen, oder ein Strahl von LICHT geräuschlos beginnt, aus dem LICHT SELBST auszustrahlen. Und das ist unsere Wirklichkeit. Wir sind GEIST. Wir sind das, was wie ein LICHT-Strahl aus dem GEISTE GOTTES hervorgekommen ist, wie ein Sonnenstrahl aus der Sonne. In REINEM GEIST sind wir unbegrenzt; wir sind ohne Form.


Diese erste Ebene der SCHÖPFUNG ändert sich niemals. Sie ist wie GOTT SELBST.

Denn der SONNENSTRAHL ist wie die SONNE; der LICHTSTRAHL wie das LICHT. Jedoch hat ein Impuls begonnen - ein Impuls, der sich von dem REINEN POTENTIAL von ALLEM, WAS GOTT IST, ausdehnt. Denn LIEBE strebt nur danach, SICH SELBST auszudehnen. Es gab REINE GEDANKEN, REINE LIEBE, REINES SEIN, das begann, die Idee in Betracht zu ziehen, die Idee von reiner Ausdehnung in Betracht zu ziehen - unbegrenzt, grenzenlos, in Ewigkeit. Es gab REINEN GEIST. Das ist, was WIR SIND, jetzt und in alle Ewigkeit. GEIST verändert sich nicht.


Nun, in dieser unablässigen Bewegung von DEM, was sich niemals bewegt, wenn der LICHTSTRAHL aus dem GÖTTLICHEN LICHT hervorgeht - unbegrenzt, ewig, ungehindert - in ebendiesem Verlangen, kreativ zu sein und Kreativität unaufhörlich auszudehnen (und das ist, was SCHÖPFUNG ist), beginnt der GEIST, sich zu “komprimieren” oder “hinabzusteigen”. Es ist wichtig sich bei dieser Beschreibung immer bewusst zu sein, dass, wir nun eine Sprache benutzen, die ihre Quelle in der phänomenalen Welt hat, nicht auf der Ebene des GEISTES, wo Sprache nicht erforderlich ist. Der GEIST macht weiter in seinem Tanz, während der EINE GEIST, GOTT, der VATER die Ausdehnung der SCHÖPFUNG aufrechthält. Und der GEIST beginnt, sich in etwas zu verdichten, was noch niemals geschehen ist. Der Gedanke - und wichtig, wir arbeiten immer noch auf der Ebene von REINEN GEDANKEN, REINEM POTENTIAL - der Gedanke beginnt, sich in einen Gedanken von Individualisierung zu verdichten.

Wir kennen Bilder davon, wie eine Flüssigkeit wie beispielsweise Milch in Zeitlupe in ein Glas gegossen wird. Und wenn die Milch auf das Glas auftrifft, beginnt sie an den Seiten hochzusteigen, während das Glas sich zu füllen beginnt. Und im letzten Moment, wenn der Milchkarton zurückgeneigt wird und das Ausgießen stoppt, erschafft die Bewegung, die in Gang gesetzt worden ist, das Phänomen eines kreisrunden Michtropfens, der emporsteigt und für einen ganz kurzen Moment von dem Milchkörper im Glas getrennt zu werden scheint. Er steigt auf und in dem Bruchteil einer Sekunde haben wir, die wir den Bildschirm anschauen, das Gewahrsein eines individuellen Milchtropfens, der vollkommen unabhängig von dem Milchkörper selbst zu existieren scheint. Und dann im nächsten Moment tropft er zurück, in den Milchkörper selbst, und wir verlieren das Gewahrsein von ihm als ein getrenntes Ding, als ein getrennter Tropfen Milch. Doch er war die ganze Zeit über Milch. Von unserem Ort der Wahrnehmung aus hat es lediglich so ausgesehen, als ob er eine getrennte Existenz hätte.


Und warum? Alles nur aus Freude, die SCHÖPFUNG auszudehnen, damit DER EINE sich SEINER SELBST in einer endlosen Vielfalt an Form bewusst sein kann. Und das ist, wo es beginnt - die Freude der SCHÖPFUNG. Das ist, was WIR SIND! In der REINEN SEELE gibt es immer noch nur REINES POTENTIAL. Es gibt dort noch nicht das, was wir als Erfahrung kennen. Es gibt dort jedoch das erste zarte Bewusstsein des EINEN SELBST, das Sich SEINER SELBST bewusst ist.


Während die SEELE mit der Ausdehnung von LICHT, von REINER KREATIVITÄT weitermacht, verdichtet sie sich. Sie steigt auf die nächste Ebene hinab, wenn man so will. Auf der Ebene der physischen Welt gibt es nicht viele andere Arten, darüber zu sprechen. Die SEELE steigt also hinab oder sie verdichtet sich und beginnt, eine tiefere Bewusstheit von SICH SELBST als einem individuellen Ding zu erschaffen.

Nun nimmt IHR Gewahrsein von SICH SELBST als REINER GEIST eine neue Färbung, eine neue Schwingung an. Das kommt dem sehr nahe, was viele von uns in ihren Meditationen und im Gebet erfahren haben - wenn unser Ego-Geist vorübergehend überwunden war und wir ein Gefühl unserer EINHEIT mit GOTT gehabt haben, und wir uns dennoch anders gefühlt haben als GOTT - ERSCHAFFENER und SCHÖPFER, SOHN und VATER - vereint und doch irgendwie verschieden.

Hier kann man sagen ist es, wo die Trennung begonnen hat. Es ist hier auf der ersten Ebene der zartesten Wahrnehmung des SELBST als eine individuelle Matrix von Bewusstsein, das Bewusstsein von SICH SELBST hat, und doch ist dieses SELBST, oder GOTT, irgendwie etwas anderes als das, als was die SEELE SICH SELBST wahrnimmt . . . Hier ist es, wo der erste einzigartige Gedanke der Trennung geboren wurde, an diesem sehr subtilen Punkt . . . lange bevor die Multi-Dimensionalität der Schöpfung ins Dasein kam.

Hier lässt die Kreativität die Macht der Gedanken entstehen. Und es ist von dem FELD DER GEDANKEN aus, der REINEN GEDANKEN, dass die Schöpfung nun beginnen wird, unmittelbar ins Dasein zu springen. Und hier, auf dieser subtilen Ebene, hat sich der Milchtropfen scheinbar selbst getrennt, und fühlt nun das Bewusstsein von SICH SELBST als getrennt von dem Körper der Milch. Und für einen Moment, nur für einen Moment, ist da reine Freude, denn es ist immer noch der EINE, DER das tut - aus Freude heraus, aus reinem Spiel heraus, aus dem reinen Überschwang heraus, SICH SELBST und SEINE grenzenlose KRAFT auszudehnen, unaufhörlich und ohne Begrenzung. Denn bedenken wir, wenn WIR den Gedanken halten würden, Nun, ich kann bestimmt nicht Mein SELBST von Meinem SELBST trennen, wäre das eine Begrenzung.

Und so erschafft der EINE einen Tropfen von SICH SELBST, einhergehend mit der Wahrnehmung, dass ER SICH SELBST als getrennt von etwas wahrnimmt, das nun, zum ersten Mal etwas anderes ist. Hier geschieht das Keimen, wird der Samen gepflanzt, für das Ego-Bewusstsein. Doch das kommt erst ein bisschen später in der Geschichte.


Als dieser erste Gedanke der Trennung geträumt wurde, wurde eine neue Energie geboren. Das, was reine Freude gewesen war, das, was reine Freiheit, reine Sicherheit gewesen war, verändert nun ein wenig die Form. Man könnte sagen, ein Tropfen Milch innerhalb des Milchtropfens scheint sich zu trennen und seine eigene Energie anzunehmen. Und die haben wir Angst genannt. Hier wird nicht die Ausdehnung geboren, sondern Kontraktion, oder die Erfahrung von Kontraktion, wenn Angst im Bewusstsein aufsteigt. Und nun beginnt der Fluss sehr, sehr schnell hinabzustürzen - aus Angst heraus, aus der ersten Gründung des Gedankens heraus, Ich bin alleine. Ich bin getrennt von meinem SCHÖPFER. Und dabei, erinnern wir uns, ist es in Wirklichkeit der SCHÖPFER, der den SCHÖPFER wahrnimmt und die Wahrnehmung erschafft, dass GOTT von GOTT getrennt ist.

Mit diesem Gedanken geschieht eine Explosion - sehr ähnlich dem, was Wissenschaftler den „Big Bang" genannt haben. Sie wissen gar nicht, wie nahe sie dran sind! Sie müssen nur den Gedankensprung machen und sehen, dass der Big Bang im Bewusstsein selbst geschehen ist, und nicht aus Materie, was auch immer das ist. Stellen wir uns vor, wie in dem Big Bang des Bewusstseins dieser Milchtropfen plötzlich in den Raum explodiert, der mit dem Gedanken von Trennung ins Dasein kommt, und ein grenzenloses Feld oder eine Anzahl von Punkten wird - kleine Tröpfchen von Milch, kleine Tröpfchen von Bewusstsein, kleine Funken des GÖTTLICHEN, kleine Partikel von LICHT.

Um noch eine weitere Analogie aus dem Bereich der Wissenschaft zu gebrauchen: Die Welle des Lichtes wurde nun zu den Partikeln des Lichtes. Wann und warum - wer kann das sagen? Nur der EINE, der SICH SELBST gebärt, weiß das. Und wir sind DIESER EINE.

Während diese Partikel von Licht sich nun “ausbreiten” durch die unendlichen Weiten der REINEN POTENTIALITÄT DES GEISTES - was LICHT ist, was GOTT ist - besitzt jeder Partikel exakt genau das gleiche Potential. In der Tat ließe sich keinerlei Unterschied zwischen den Punkten des LICHTES finden - keiner.

Das bedeutet, es gibt das Gefühl, dass, während sie identisch sind in Qualität und Substanz, es einen feinen Unterschied gibt in dem “Raum”, den jeder einzelne besetzt, wie wenn wir zwei identische Bleistifte nehmen würden und einen auf die linke Seite des Tisches legen würdest und einen auf die rechte. Immer noch sind sie gemacht aus der gleichen Substanz, doch jetzt, im weiten Kontinuum des “Raumes”, besetzt das, was identisch ist, zwei Punkte im “Raum”, jeder mit der vollkommenen Freiheit, die vollkommene Freiheit des einen GOTTES widerzuspiegeln . . . Grenzenlose Strahlen von LICHT, nun die Vollkommenheit der Freiheit von REINER POTENTIALITÄT spiegelnd und reflektierend, die das LICHT Selbst ist - die REINE POTENTIALITÄT zu erschaffen. Jeder Einzelne trägt in sich den Gedanken, das Erkennen, die Wahrnehmung von Trennung. Angst wurde geboren: Ich bin alleine. Ich bin nicht jener LICHT-Punkt da drüben. Ich bin nur ich selbst.

Und während die Energie der Angst andauert, geht die Kontraktion, die Verdichtung, der Abstieg weiter. Und jetzt ist das, was explodiert ist - wieder einmal augenblicklich (das braucht noch keine Zeit) - die Vielzahl, die grenzenlose Multi-Dimensionalität, die die SCHÖPFUNG ist, mit der Ausnahme von einem Ding: Das physische Universum ist noch nicht geboren worden. Das physische Universum benötigt das Konzept der Zeit. Denn nur in der Zeit existiert die physische Dimension.

Und somit ist es hier, wo wir beginnen, das zu entdecken, was in der Sprache dieser Welt, die Rangordnung der Engelswesen, der Engelswelten genannt wird. Nur Punkte von LICHT, genau wie wir, doch weder in der Erfahrung von Zeit noch in der Verdichtung, die wir physische Körper nennen - noch nicht einmal die niedrigeren Astral-Körper. Noch ist die Multi-Dimensionalität der Kreativität ein strahlender Tanz mit nur einem Hauch eines Gefühls von Trennung oder “Anders-sein“ oder Angst.

In dieser Multi-Dimensionalität, die noch durchdrungen ist von LICHT und ist wie das LICHT SELBST, geht die Verdichtung weiter. Hier beginnt das LICHT sich in die Partikel von Materie zu verdichten. Und noch einmal, die Explosion geschieht, als das eine, wir könnten sagen, das eine Basis-Atom in den Big Bang explodiert. Und die Vielzahl von Körpern, von planetarischen Körpern ist geboren, die unsere zentrale Sonne unseres winzig kleinen Universums beinhalten.

Und das physische Universum, von dem wir als ein menschliches Wesen ein Teil davon sind, ist weit jenseits des Vorstellungsvermögens. Und doch ist es wie ein winziges Fleckchen Staub. Es ist wie ein winziger Fleck von LICHT, scheinbar frei schwebend - wie ein winziger Tropfen Milch, der sich selbst von dem Körper der Milch getrennt zu haben scheint - so scheint unser physisches Universum frei zu schweben, und ist sich der Multi-Dimensionalität des strahlenden LICHTES und GEISTES und GOTTES, in dem es schwebt, nicht bewusst, von dem aus ihm seine Existenz gegeben wurde. Wir sind daher nicht außerhalb vom GEIST. Wir könnten sagen, wir werden liebevoll gehalten - unsere gesamte physische Dimension - im Zentrum des GEISTES.

Während diese Verdichtung weitergeht, beginnt das, was die Welt „Leben“ nennt. Bedingungen werden festgelegt, hervorgehend aus der REINEN POTENTIALITÄT heraus, der MACHT und der VOLLKOMMENEN INTELLIGENZ zu erschaffen - obwohl jetzt diese Kreativität sich selbst mehr und mehr aus der Angst heraus ausdrückt, und nicht aus purer Freude.

Und Angst, die nur ein Tanz oder ein Spiel von Energie selbst ist, muss ein ganz und gar neutrales Ereignis sein, bis etwas auftaucht, um dies anders wahrzunehmen und zu erfahren. Und was ist das? Um keine Geschichte zu machen, die für unsere Bedürfnisse nicht wirklich dienlich ist, lautet die Antwort einfach und abgekürzt ausgedrückt: Es ist die Geburt des Ego-Bewusstseins.

Und hier hat sich die Angst in ihre endgültige Form verdichtet. Es kann keine weitere Verdichtung der Energie geben, die zu Angst geworden ist, denn Ego-Bewusstsein ist angst-volles Bewusstsein . . . Das Ego ist Angst. Und doch ist es gemacht aus PURER KRAFT, REINER POTENTIALITÄT, GRENZENLOSER KREATIVITÄT. Wir alle kennen die Erfahrung zu wissen, wie unaufhörlich kreativ der Ego-Geist sein kann. Denn ohne Unterlass weiß er, wie er unmittelbar auf einen Bruder oder eine Schwester schaut, auf ein Ereignis auf dem Planeten, wie er auf alles schauen kann, und blitzschnell, in einem Augenblick, in einem Raum, der noch nicht einmal einen Gedanken erfordert, kann das Ego-Bewusstsein seine Werte ändern, kann es seine Wahrnehmungen ändern, um zu erschaffen, was es erschaffen will. Und was es erschaffen will, ist das, was seine Existenz fortbestehen lässt.


So ähnlich, wie wenn in unserem physischen Körper eine Zelle kanzerogen wird und beschließt, Amok zu laufen und so zu handeln, als wäre sie selbst nicht von den Gesetzen des Körpers abhängig, die den Körper gesund erhalten. Und sie beginnt dann, was zu tun? Sie beginnt, Zellen zu erschaffen, wie sich selbst. Krebs ist lediglich eine Fehlwahrnehmung, die auf der Ebene des Körpers Amok läuft - indem die Zelle für sich selbst denkt und nach ihrem eigenen Bild erschafft, anstatt das Bild des SCHÖPFERS auszudehnen und aus der Harmonie mit dem EINEN GEIST heraus zu leben, der in strahlender Freude erschafft, aus keinem anderen Grund, als das Gute, das Heilige und das Schöne auszudehnen. Und doch erschafft GOTT keine Begrenzung. Er zieht seine Kreativität von der Macht des Ego nicht zurück. Vielmehr, weil GOTT LIEBE ist, ist alle Macht unter HIMMEL UND ERDE verfügbar, und kann vom Ego-Bewusstsein angezapft werden.

Was also ist Ego-Bewusstsein? Wir wissen alle, wie es sich anfühlt, vollkommen sicher zu sein, dass wir getrennt und alleine sind, dass wir uns auf unseren eigenen Gedankenprozess verlassen müssen, und dass niemand jenseits davon - nicht nur jenseits der Grenze unseres Körpers oder unserer Haut - sondern niemand jenseits unseres einzigartigen, kontrahierten Gefühls von „ich“ irgendeine Verbindung zu uns hat, und dass niemand sich kümmert: Ich bin alleine. Ich bin getrennt. Wie um alles in der Welt kann ich es schaffen? Ich muss es selbst herausfinden. Ich muss herausfinden, wie die Welt funktioniert. Ich muss es für mich selbst geschehen machen!

Angst hat ihre endgültige Form angenommen. Jetzt ist hier ein vollkommenes Vergessen von GOTT, von dem EINEN, vom GEIST, und sogar von der SEELE. Der Körper repräsentiert eine Ebene der Schwingung, immer noch ziemlich intelligent, immer noch sehr intelligent. Er ist wie eine Matrix von Energie, der Gedanke von Verdichtung in menschlicher Form, aus der Formen immer weiter erschaffen werden, immer weiter erschaffen werden, immer weiter erschaffen werden, immer weiter erschaffen werden. Und wir haben das für uns selbst eine grenzenlose Anzahl von Malen getan - in diesem Traum von Trennung.


Der Körper ist die Repräsentation des Ego. Denn so entsteht der Eindruck: Ich bin nur dieser Staubklecks, dieser getrennte Körper-Geist, der auf meinem Stuhl sitzt, oder auf dem Boden, oder auf einer Couch, und diese Aufzeichnung liest, die mit Worten gefüllt ist, die mit einer bestimmten Bedeutung schwingen und bestimmte Bilder und Einsichten in meinem Geist erschaffen. Doch diese werden in mich gelegt, und ich bin nicht derjenige, der dies alles in diesem Augenblick selbst erschafft.

Das ist Ego-Bewusstsein. Ich bin nicht derjenige. Ich bin nicht GÖTTLICH. Ich bin nicht REINER GEIST. Ich bin nicht REINE SEELE. Ich bin dieses Ding, das jetzt hier auf dem Stuhl sitzt.

Der Ego-Geist ist also das, was die getrennte Wahrnehmung erschafft, dass er nur ein winzig kleines Stückchen des Kuchens ist. Er erschafft eine Täuschung, eine Verdrehung im Bewusstsein selbst, wie ein kleiner Fleck auf einem Radarbildschirm - er erzeugt nur einen kleinen Fleck, der demjenigen, der den Bildschirm anschaut, mitteilt, dass dort irgendein Ding ist.

Und doch - die ganze Zeit über - sind wir der EINE. Die ganze Zeit über muss der Gedanke der Trennung die KRAFT des EINEN benutzen. Denn diese KRAFT ist LEBEN! Diese KRAFT ist REINES SEIN! Diese KRAFT ist die wirkliche Welt! Diese KRAFT ist das Einzige, was existiert - Punkt! Mit Hilfe der KRAFT DES EINEN haben wir den Gedanken des getrennten Selbst geträumt. Mit Hilfe der KRAFT DES EINEN werden wir, wenn wir uns dazu entscheiden, aus dem Denken des Ego-Bewusstseins erwachen.

Nun, warum ist all das wichtig? Weil der Weg der Erlösung erfordert, dass es das gibt, was in der Form scheinbar existiert. Wir existieren scheinbar in der Form. Das ist die Matrix, in die wir hinabgestiegen sind, immer und immer wieder, wenn wir gekommen sind, um uns selbst zu lehren, dass wir nur ein getrenntes, einsames, fehlerhaftes, schwaches Individuum sind. Beim Tod des Körpers haben wir uns selbst als SEELE entdeckt, und waren verängstigt von dem Glanz unseres LICHTES, weil dieses LICHT nicht das gleiche war, wie unsere Interpretation, die wir von uns selbst gelernt hatten. Angst verursacht Verdichtung, Kontraktion, Fallen, wenn man so will. [Deswegen finden wir auch in vielen spirituellen Traditionen das Bild vom gefallenen Engel.] Und wo wir hineinfallen, ist in eine Matrix von Energie, die am stärksten mit unserer eigenen Wahrnehmung und unserem Glauben über uns selbst in Resonanz ist. Glauben ist nicht nur ein Gedanke. Es ist eine Schwingungsqualität. Und dann fallen wir auch schon wieder in ein Feld von Energie, in einen Traum, in ein physisches Universum, in ein Zeitfenster, in eine Familienstruktur, die mit dem in Einklang ist und schwingt, wie wir gelernt haben, uns selbst wahrzunehmen.


Und die ganze Zeit über sind wir doch DIESER EINE: strahlend, vollkommen frei, der die MACHT GOTTES benutzt, um einen Traum von Kleinheit, Schwäche, Trennung, Einsamkeit zu erschaffen und ihn zu glauben. Genau jetzt, während wir diese Worte lesen, jetzt, ist dies das, was wir machen. Wir wählen gerade, wie wir über uns denken. Und wie wir über uns selbst denken, wird in der Welt widergespiegelt, die wir sehen, in den Erfahrungen, die innerhalb unseres eigenen, speziellen Universums des Bewusstseins manifestiert sind. Wir haften immer noch zum größten Teil an dem Glauben an, dass wir dieser kleine, unbedeutende Gedanke der Trennung sind, genannt Ego-Geist, der sich immer noch damit abmüht, GOTT zu finden, und nicht erkennt, dass es genau die MACHT von GOTTES Gegenwart ist, von der aus wir die Wahrnehmung erschaffen, die wir über uns selbst hegen.

Hier sind wir also - sitzen auf unserem Stuhl, liegen auf unserem Boden oder sitzen auf unserer Couch. Und wir sind DER EINE. Wir scheinen in der Form zu sein, das heißt, wir haben eine Wahrnehmung von uns selbst erschaffen, die die Erfahrung beinhaltet, ein Körper-Geist zu sein, der übrigens getrennt ist von allen anderen Körpern. Offensichtlich können wir aus unserem Fenster schauen und sagen, dass der Körper, mit dem wir uns identifizieren, an einem anderen räumlichen Punkt ist, als jedes andere Objekt. Das ist es, was diese Welt ist! Dieses Universum ist der Versuch, eine Widerspiegelung zu erschaffen, die uns davon überzeugt, dass der erste angstvolle Gedanke der Trennung die Wahrheit darüber ist, was wir sind! Wir benutzen unser physisches Universum, oder haben es unwissentlich benutzt, um uns beständig zu reflektieren, was die Wahrheit sein muss: dass wir getrennt sind von der gesamten SCHÖPFUNG.

Diese Welt ist nichts anderes als die Widerspiegelung dieses Gedankens. Und doch, selbst hier, durchdringt DER EINE alle Dinge, und die Erkenntnis unseres SELBST als DIESER EINE ist uns näher als unser eigener Atem - einfach eine Entscheidung entfernt. Hier wird großer Reichtum nicht in irgendeiner anderen Dimension gefunden, der Reichtum der Dramen der Trennung, des Suchens - Suchen, Suchen, Suchen.

Genau die Energie des Suchens ist die Ego-Energie. Denn nur das Ego kann suchen. REINER GEIST kann sich nur ausdehnen. Und das ist ein gewaltiger Unterschied!

Das Ego-Bewusstsein agiert sich selbst aus durch die Formen der besonderen Beziehungen. Aus dem Bedürfnis nach Besonderheit heraus versuchen wir, das Objekt unserer besonderen Beziehung zu besitzen. Die Welt ist die Widerspiegelung des Glaubens an das Bedürfnis nach einer besonderen Beziehung. Und die Suche danach ist die Unruhe, die wir fühlen und die sich auch im Körper spiegelt. Die Unruhe des Atems, die Angespanntheit der Muskeln, die Einsamkeit, wenn wir unseren Kopf abends auf das Kissen legen, weil wir glauben, dass wir dieser Körper-Geist sind, getrennt und alleine, abgesondert von allen anderen.

Und der unendliche, grenzenlose Strom der Kommunikation, der durch die gesamte SCHÖPFUNG hindurch geschieht, ungehindert, ist für unser Gewahrsein verloren. Doch das Ende allen Suchens geschieht, wenn man es wagt, im Geist einen anderen Gedanken zu halten. Hier, wie auch in Ein Kurs in Wundern, finden wir viele Gedanken, die auf die Wahrheit verweisen:

Nur LIEBE ist WIRKLICH.
Ich bin nicht der Körper.
Ich und mein VATER sind EINS.
Ich bin erwacht und wandele auf diesem Planeten als CHRISTUS.
Ich wähle LIEBE anstatt Angst.

Was bedeutet das? LIEBE ist REINER GEIST. Angst ist Kontraktion, Dichte, fehlerhafte Wahrnehmung - Ego-Bewusstsein. Wenn wir LIEBE anstatt Angst wählen, müssen wir uns entscheiden, nicht auf den Impuls des Ego-Bewusstseins zu reagieren. Wir müssen uns entscheiden, so zu leben, als ob wir nicht das Ego wären. Und auf diese Weise wird das, was geformt wurde, transformiert - das, was die Form durchdringt, und sich über das hinaus ausdehnt, was geformt wurde: transformiert.

Inkarnation

Schon die Struktur eines individuellen Bewusstseins ist im Wesentlichen unerheblich, weil es ein Konzept ist, das den Erbirrtum darstellt. Den Irrtum selbst zu untersuchen führt nicht zur Berichtigung, wenn es uns fürwahr gelingen soll, den Irrtum zu übersehen. Und es ist genau dieser Prozess des Übersehens, auf welchen Ein Kurs in Wundern abzielt.

“Der Schwerpunkt dieses Kurses bleibt immer derselbe: Es ist dieser Augenblick, in dem dir die vollständige Erlösung angeboten wird, und dieser Augenblick ist es, in dem du sie annehmen kannst. Das ist nach wie vor deine einzige Verantwortung. Die SÜHNE könnte mit einem totalen Entrinnen aus der Vergangenheit und einem völligen Mangel an Interesse für die Zukunft gleichgesetzt werden. Der HIMMEL ist hier. Es gibt keinen andern Ort. Der HIMMEL ist jetzt. Es gibt keine andere Zeit. Kein Lehren, das nicht dahin führt, ist für GOTTES Lehrer von Belang.”
(EKIW: HANDBUCH FÜR LEHRER, 24. 6. 1.-8)

Daher ist auch das Thema Inkarnation beziehungsweise Reinkarnation im Wesentlichen unerheblich.

“Im eigentlichen Sinne ist Reinkarnation unmöglich. Es gibt keine Vergangenheit oder Zukunft, und die Idee der Geburt in einen Körper - ob einmal oder mehrere Male - hat keine Bedeutung. Reinkarnation kann also nicht in irgendeinem wirklichen Sinne wahr sein. Unsere einzige Frage sollte sein: Ist das Konzept hilfreich? Und das hängt natürlich davon ab, wofür es verwendet wird. Wenn es verwendet wird, um die Einsicht in das ewige Wesen des Lebens zu stärken, ist es in der Tat hilfreich. Ist irgendeine andere Frage dazu wirklich nützlich, um den Weg zu erhellen? Wie viele andere Überzeugungen kann es bitter missbraucht werden. Geringstenfalls bietet ein solcher Missbrauch Beschäftigung mit der Vergangenheit und vielleicht auch Stolz darauf an. Schlimmstenfalls ruft er Trägheit in der Gegenwart hervor. Dazwischen sind viele Arten von Torheit möglich.”
(EKIW: HANDBUCH FÜR LEHRER, 24. 1.)

Schon die Seele im herkömmlichen Verständnis - als individualisiertes Bewusstsein - ist Teil der Trennungsillusion. In spirituellen Konzepten wird oft die Ansicht vertreten, dass die Seele hier ist, um bestimmte Erfahrungen zu machen, und dass dies etwas grundsätzlich Positives ist. Ja - es ist unser Verlangen, das die Illusion eines persönlichen, physischen Lebens erzeugt. Es ist unser Wunsch, die Trennung von GOTT und unseren Mitmenschen zu erleben. Aber dieses Verlangen ist nichts Positives, es ist reiner Wahnsinn und alles, was wir scheinbar erfahren, ist eine große Illusion. Es gibt keine Personen und keine verschiedenen Leben, alles ist nur eine Illusion unseres schlafenden Geistes, der Trennung träumt. Sich dieser Erfahrung auszusetzen, macht nur Sinn, wenn an Schuld geglaubt wird.

Die einzige in Bezug auf das Thema Reinkarnation wirklich hilfreiche Information ist daher folgende: Es ist der Glaube an Schuld, der Reinkarnation als wirklich erscheinen lässt. Auf dem spirituellen Weg geht es darum, sich von der Illusion der Schuld zu befreien, in den Worten des Konzepts der Reinkarnation, sich vom Glauben an den leidvollen Kreislauf von Tod und Wiedergeburt zu befreien.

Der einzig wahre Zweck besteht darin, aus diesem Traum von Welt zu erwachen, diese Welt zu vergeben und uns an unsere wahre IDENTITÄT als SOHN GOTTES wieder zu erinnern. Die Stärke unserer wahren IDENTITÄT kommt nicht von brennenden Impulsen, die die Welt bewegen, sondern von der grenzenlosen LIEBE GOTTES SELBST. In einem Körper zu inkarnieren und damit die eigene Wirklichkeit als reiner, göttlicher Geist zu verleugnen, ist Ausdruck totalen Wahnsinns. Es gibt keinen vernünftigen Grund, länger darin zu verweilen, als es für die SÜHNE notwendig ist. Die lineare Zeit ist für den HEILIGEN GEIST lediglich ein Hilfsmittel für den Prozess der SÜHNE, den Berichtigungsprozess, aber kein Zweck an sich.

“Das Wunder ist eine Lerneinrichtung, die den Bedarf an Zeit vermindert. Es schafft eine Zeitspanne außerhalb des zeitlichen Musters, die den gewöhnlichen Zeitgesetzen nicht untersteht. In diesem Sinne ist es zeitlos.”
(EKIW: Kapitel 1, I. 47)

“Das Wunder ist die einzige Einrichtung, die dir zur Kontrolle der Zeit unmittelbar zur Verfügung steht. Nur die Offenbarung transzendiert es, da diese mit der Zeit gar nichts zu tun hat.”
(EKIW: Kapitel 1, I. 48)

“Heute versuchen wir, deinem Geist die Wirklichkeit noch näher zu bringen. Bei jeder Übung wird deren Gewahrsein wenigstens ein bisschen näher rücken; manchmal werden tausend Jahre oder mehr eingespart.”
(EKIW: Lektion 97, 3. 1.-2.)

Das Ego hat allerdings seinen eigenen “Heilsplan”, den es uns immer und immer wieder als „Lösung“ anbietet. Inkarnieren bedeutet - von den Meistern, deren einziger Zweck die Unterstützung des Erwachens ist, einmal abgesehen - dem Plan des Egos gefolgt zu sein. Das Ego will uns immer glauben machen, es gebe in dieser Welt noch eine Erfahrung, die wir unbedingt machen müssten. Das Ego lebt in und von der Zeit, daher wird es immer versuchen, uns ein Angebot in der Zeit zu machen. Die Erlösung erwartet uns jedoch jenseits der Zeit - im Jetzt.

Der zentrale Irrtum am Reinkarnationsglauben besteht darin, dass an eine zeitliche Abfolge von physischen Leben geglaubt wird. Doch es passiert alles gleichzeitig - in einem Augenblick. Der Glaube an Reinkarnation verschiebt die Hoffnung auf das Erwachen in die ferne Zukunft, in ein nächstes Leben und fördert somit die Bindung des Menschen an die Illusion der linearen Zeit und verhindert so das Erwachen im Jetzt.

“Du, der du nach wie vor glaubst, in der Zeit zu leben, und nicht erkennst, dass sie vergangen ist, dich lenkt der HEILIGE GEIST noch immer durch das endlos kleine und sinnlose Labyrinth, das du noch in der Zeit wahrnimmst, obgleich sie lange schon vergangen ist. Du glaubst in dem zu leben, was vergangen ist. Jedes Ding, auf das du schaust, sahst du nur einen Augenblick, vor langer Zeit, bevor seine Unwirklichkeit der Wahrheit Platz gemacht hat. Nicht eine Illusion bleibt in deinem Geist noch ohne Antwort. Die Ungewissheit wurde der Gewissheit vor so langer Zeit überbracht, dass es fürwahr schwerfällt, in deinem Herzen daran festzuhalten, als läge sie noch vor dir.”
(EKIW: Kapitel 26, V. 4.)

“Jeden Tag - jede Minute eines jeden Tages und jeden Augenblick, den jegliche Minute birgt - durchlebst du nur erneut den einen Augenblick, in dem die Zeit des Schreckens den Platz der Liebe einnahm. So stirbst du jeden Tag, um neu zu leben, bis du den Graben zwischen der Vergangenheit und Gegenwart überquerst, der überhaupt kein Graben ist. Und solcherart ist jedes Leben: ein scheinbares Intervall von der Geburt zum Tod und wieder hin zum Leben, die Wiederholung eines lange schon vergangenen Augenblicks, der nicht wiedererlebt werden kann. Und alle Zeit ist nur der verrückte Glaube, dass das, was vorbei ist, noch immer hier und jetzt ist.”
(EKIW: Kapitel 26, V. 13.)

Einige Würdenträger der Stadt waren in einem Zen Kloster zu einem einfachen Mal geladen. Um den Zen Meister zu beeindrucken, unterhielten sie sich über höchst spirituelle Themen, über Wiedergeburt und Karma. Schließlich ergriff der Bürgermeister das Wort: „Verehrter Meister, uns würde vor allem Ihre Meinung zum Thema Wiedergeburt interessieren.“ Der Meister schaute von seinem Teller auf und sagte: „Haben Sie schon gekostet? Der Rettich schmeckt ausgezeichnet.“

Für alle unter uns die noch keine Zen-Meister sind und sich nun mal in der Illusion einer Inkarnation befinden, mag eine Beschreibung des “Abstiegs” in die physische Dimension hilfreich sein, denn die Beschäftigung mit dem “Abstieg” kann uns helfen zu verstehen, warum es so viele unterschiedliche Konzepte von Spiritualität gibt, und uns damit helfen, Toleranz gegenüber diesen Konzepten zu entwickeln. Die Unterschiede sind in erster Linie darauf zurückzuführen, dass sich die Konzepte auf unterschiedliche Dimensionen beziehen.


[Das Folgende ist eine Zusammenfassung der Lektion 4 des Buches Der Weg der Transformation - JESHUA (JESUS) in Gemeinschaft mit Jayem.]

Bei all dem dürfen wir nie vergessen: Immer und in alle Ewigkeit ist die Welt, die wir wahrnehmen, von nichts anderem verursacht als von uns selbst.

Jetzt geht es speziell um dieses eine “Leben”, das wir jetzt leben. Auch in dem Moment vor unserer Inkarnation, waren wir in Existenz und haben in vollkommen klarer Bewusstheit innerhalb eines Zustandes oder einer Qualität oder Dimension von Bewusstsein verweilt. Und selbst dies war das Ergebnis von Entscheidungen, die in der Vergangenheit getroffen worden sind.

In der Dimension vor unserer Inkarnation gibt es einfach keine physische Form. Wir verweilen dort als Bewusstsein selbst und ja, wir haben Form, doch diese Form von Energie hat sich nicht in die dritte Dimension verdichtet.

Nun, es gab einen Moment, für jeden Einzelnen von uns, als die Entscheidung in unserem Bewusstsein, in unserem Geist getroffen wurde, dass die Bedingungen für uns angemessen sind, um noch einmal zu inkarnieren. Es gibt viele, viele Faktoren, die die Seele dazu verlocken, sich noch einmal in die physische Form zu verdichten, doch der Hauptfaktor unter ihnen ist die Wahrnehmung und der Gedanke, dass es noch etwas gibt, was unerledigt geblieben ist, dass es noch eine Lektion gibt, die nur im physischen Bereich realisiert werden kann, dass es in der Tat eine Aufgabe gibt, die wir, als eine Seele, noch zu erfüllen wünschen.


Es ist wohl wahr, dass einige von uns inkarniert sind, weil wir Mitgefühl hatten. Das heißt, wir haben auf den dreidimensionalen Bereich geschaut und sein Leid gesehen und uns danach gesehnt, LICHT in diese Dimension zu bringen, in der wir uns nun selbst befinden. Und selbst das rührt aus dem Grund oder der Auffassung, dass wir etwas tun müssten, um das, was geschieht, zu korrigieren. Wie vielen von uns bewusst ist, ist das eine Auffassung, die uns immer noch antreibt. Wenn wir auf die Welt schauen, wenn wir auf unsere Brüder und Schwestern schauen, gibt es diesen Zwang, dieses Bedürfnis, sich zu engagieren und in Ordnung zu bringen. Es gibt in vielen von uns einen Glauben, dass wir, wenn wir nicht handeln, dann irgendwie weniger wert sind, weil unser Gefühl von Identität, unser Gefühl von Sein damit verbunden ist, nach außen auf die Welt zu schauen und zu beurteilen, was richtig und was falsch ist, und Meinungen darüber zu haben, was getan werden sollte, und dann oft zu versuchen, andere davon zu überzeugen, es auf unsere Weise zu tun.

Wenn wir auf unsere Lebensumstände schauen, sind wir uns auch unserer Verbindung mit Seelen bewusst, die wir vorher gekannt haben, die zurzeit gerade in der physischen Ebene inkarniert sind. Uns ist die Qualität einer Resonanz ihres Bewusstseins mit unserem, das heißt, mit den Lektionen, die wir lernen möchten, bewusst und wir können sie spüren. Eine Entscheidung wird im Geist getroffen und uns keineswegs irgendwie aufgezwungen. Die Entscheidung zu inkarnieren, hätte überhaupt nicht jemals getroffen werden müssen. Das heißt, wir sind nicht von irgendeiner Macht außerhalb unserer selbst gezwungen worden, in diese Dimension zu kommen.

Während wir beginnen “hinabzusteigen”, was bedeutet, unsere Aufmerksamkeit dahin zu bringen, unsere Schwingung des Bewusstseins zu verlangsamen, während wir beginnen zu inkarnieren, sind wir nicht so sehr irgendwohin gegangen, als dass wir vielmehr sozusagen unser Thermostat herunter gedreht haben, so dass die Qualität unseres Bewusstseins, unserer Essenz, unserer Seele in einer Frequenz zu schwingen begann, die mit der dreidimensionalen Ebene in Resonanz war. Unsere Aufmerksamkeit, unsere Konzentration, unser Verlangen, begann mehr und mehr auf eine einzigartige, bestimmte Konstellation von Rahmenbedingungen fokussiert zu sein. Diese Rahmenbedingungen sind das Netz der Beziehungen, das durch die Eltern erschaffen wurde, und das durch das kulturelle Umfeld erschaffen wurde, in dem sie leben, durch die Qualität des Bewusstseins - dieses Feld von Energie, wenn man so will, ist wie ein wirbelnder Strudel, der selbst ein wirbelnder Strudel innerhalb eines größeren wirbelnden Strudels ist, genannt die Welt selbst. Die Welt ist nur eine andere Dimension von Schwingung, mit ihren eigenen, eigentümlichen Parametern, und das ist alles.

Und so beginnen wir als Seele, wir als individualisiertes Bewusstsein, in die Menschwerdung “hinabzusteigen”. Dies kann nicht vor dem Zeitpunkt der Konzeption im Leib unserer Mutter geschehen. Gewöhnlich ist es zu diesem Punkt der Konzeption, dass wir als eine Seele in den Vorgang, durch den die Konzeption geschieht, einbezogen werden. Und eine neue Lebensform beginnt, sich im Mutterleib zu entwickeln. In diesem Moment gibt es einen Lichtblitz, was wir einen Quantensprung nennen könnten, und unsere Aufmerksamkeit wird fast vollständig auf diese sonderbare Qualität von Energie fixiert, die diese neue Geburt einer physischen Form ist, und identifiziert sich mit ihr. Wir sind „in den Körper gekommen“, wie es genannt wird. In den Körper kommen, bedeutet einfach, dass wir unsere Aufmerksamkeit von allen anderen Dimensionen abgezogen haben, und wir, wenn man so will, die einzigartigen und besonderen und manchmal sehr seltsamen Parameter „angenommen“ haben, die an dieser physischen Form beteiligt sind. Diese physische Form ist keine regungslose Materie. Sie ist selbst ein Netz an Beziehungen, erschaffen durch die speziellen Schwingungsmuster der Mutter und des Vaters.

Wenn wir daher in diese Welt kommen, sind die allerersten Beziehungen, die wir haben, diejenigen mit der Mutter und dem Vater, und wir kennen und fühlen sie ganz vertraut. Denn wir sind nun mit einer wachsenden, physischen Form identifiziert, die selbst herauswächst aus - so wie eine Welle aus einem bestimmten Ozean hervorgeht - sie wächst heraus aus der Matrix von Energien, die die Mutter und den Vater bilden.

Und hier ist es auch, wo unser „Kampf“ beginnt, unser Kampf, uns selbst in der Welt zu erschaffen. Unser Kampf beginnt, uns selbst zu finden. Denn für die Mehrheit von uns war dieser Prozess, durch den die Aufmerksamkeit verschoben wird, von einem anderen Zustand des Bewusstseins in die physische Dimension, dieser Lichtblitz, dieser Quantensprung, dieses Verschieben der Aufmerksamkeit so dramatisch und bedingte solch eine Erschütterung, solch einen Schock, dass wir begonnen haben, unsere Verbindung zum GEIST zu vergessen, unsere Erkenntnis, dass wir Seele sind, reines Bewusstsein. Wir haben begonnen, die Bewusstheit unserer Freiheit zu verlieren. Man könnte sagen, wir sind unbewusst geworden oder eingeschlafen.

Nun, das allererste Universum, das wir innerhalb der physischen Dimension erfahren, ist die Erfahrung oder das Universum des Mutterleibes. Hier sind wir in ständiger, konstanter Kommunikation mit allem, was durch das Energiefeld der Mutter hindurch läuft. Das bedeutet nicht nur die Fleischpastete, die sie zum Abendessen hatte, oder die Tasse Café, die sie morgens getrunken hat, die unser Herz zum Rasen brachte. Es ist auch die Qualität der Luft, die sie einatmet. Aber noch wichtiger als diese Dinge, ist die Qualität der emotionalen Energie, die die spezielle Matrix bildet, die sie in ihrem eigenen Universum erfährt. Denn diese Dinge beeinflussen unmittelbar den Hormonhaushalt, den Fluss der Chemikalien durch das physiologische System, und an diesem Punkt sind wir sehr wohl Teil dieses physiologischen Systems. Daher nehmen wir das psychische Feld der Mutter an, und wir beginnen, es zu fühlen und zu erfahren. Uns ist auch das psychische Feld des Vaters bewusst, und das von allen anderen, unmittelbaren Familienmitgliedern. Uns sind auch die Energien bewusst, jegliche bestimmten, dominanten Energien, die innerhalb der sozialen Struktur vor sich gehen. Erinnern wir uns, wir haben vorher über Netze von Beziehungen gesprochen. Wir sind ein Feld von Energie, innerhalb eines Feldes von Energie, innerhalb eines Feldes von Energie, innerhalb eines Feldes von Energie, selbst in unserem dreidimensionalen Bereich.

Viele haben das Wort “prägen” benutzt, um diesen Anfangszustand zu beschreiben, in dem du mit der physiologischen Form identifiziert wirst, die aus dem Energiefeld entsteht, das die spezielle Matrix der Mischung der Energien der Mutter und des Vaters ist. Das ist es, wo wir anfangen. Und noch einmal, wir haben das gemacht, um das hervorzubringen, was wir üblicherweise bestimmte Lektionen nennen. Wir haben das gemacht, aufgrund von bestimmten Mustern, die wir innerhalb des Bewusstseins getragen haben, bevor wir unsere Aufmerksamkeit dieser Dimension zugewandt haben.


Wenn wir sehr glücklich sind, sind wir hoffentlich zu der Zeit, wenn wir ungefähr zwanzig oder einundzwanzig Jahre alt sind, bereit herauszufinden, wer wir sind. Es ist sehr, sehr selten für ein Individuum, besonders in unserem kulturellen Zeitrahmen, im Alter von zehn oder zwölf oder vierzehn oder siebzehn Jahren mit einem tiefen Gefühl von sich selbst aufzutreten, getrennt von den Eltern, der Familie oder der Kultur. Wir denken, wir sind wir selbst, doch in Wirklichkeit sind wir ein Bündel Reaktivität auf der Suche, Bestätigung zu finden, auf der Suche, Sicherheit zu finden, und Überleben, und Freundschaft - in der Welt. Das heißt, wir sind schon in der Wahrnehmung gefangen, dass das, was wir erfahren, zu uns kommt, von außen, und dass wir daher versuchen müssen, uns selbst daran anzupassen. Wir sind noch nicht lebendig.

Wenn wir sehr, sehr glücklich sind, erfahren wir während der Zeit der Zwanziger größere Grade an Freiheit, größere Grade davon, unsere eigenen Entscheidungen zu treffen und die Folgen davon zu erfahren. Das kann eine sehr turbulente Zeit sein. Immer noch werden wir glauben, dass wir uns selbst kennen, und doch haben wir noch nicht einmal damit begonnen, uns selbst zu kennen. Und noch einmal, das gilt für die Mehrheit.

Während wir in unsere Dreißiger gehen, kommt nun eine Gelegenheit. Der HEILIGE GEIST beginnt, zu uns zu sprechen. Situationen beginnen aufzutauchen, die ein tieferes Verständnis von uns erfordern. Wenn wir sehr, sehr glücklich sind, werden wir begonnen haben, den großen Einfluss zu erkennen, den die Eltern hatten. Gewöhnlich ist dies ein Stadium der Rebellion. Innerlich werden wir beginnen, uns klarer zu individualisieren. Die spirituelle Suche beginnt oft ernsthaft in den Dreißigern. Wir mögen uns dessen schon in den Zwanzigern bewusst gewesen sein. Noch einmal, dies ist keine feststehende Regel, aber üblicherweise ist es in den Dreißigern an der Zeit, wahrhaftig, wahrhaftig zu beginnen, die Sehnsucht der Seele zu erhören.

Nun, wenn das Ego-Bewusstsein grundlegend erfolgreich war, das heißt, wir haben einen Weg gefunden, unser Überleben zu sichern, wir haben das entwickelt, was wir die Persönlichkeit nennen, die uns erlaubt mit dem Wahnsinn des dreidimensionalen, menschlichen Bereiches zu interagieren, wenn wir keine größeren Katastrophen oder Traumen erlebt haben, wenn wir keine größeren Misserfolge hatten, dann mögen wir in unseren Vierzigern mit der Selbstgefälligkeit weitermachen zu denken, dass wir alles im Griff haben. Wenn wir Wege gefunden haben, die fundamentale, nagende Frage zu vermeiden: Was ist meine Bestimmung? Warum bin ich wirklich auf diesen Planeten gekommen? Ich bin mehr als nur dies. Ich bin REINE SEELE. Ich bin REINER GEIST. Ich weiß, dass es um mehr geht als das hier . . .

Wenn wir fähig waren, uns selbst erfolgreich abgelenkt zu halten, dann mag diese Frage noch nicht in vollem Umfang aufgetaucht sein.


Das Ego-Bewusstsein ist bloß dieser Teil des Körper-Geistes, der verantwortlich dafür ist, uns physisch am Leben zu erhalten. Es wird angetrieben von dem Wunsch zu überleben, dem Wunsch nach Sicherheit. Es wünscht sich, einen bestimmten Zustand an Ordnung um uns herum zu erschaffen, denn durch Ordnung kann es vorhersehen, was erforderlich sein wird, um den physiologischen Organismus am Funktionieren zu erhalten.

Nun, was geschieht, ist, dass wir irgendwo auf dem Weg, gewöhnlich sehr, sehr früh im Leben, damit beginnen, uns mit dem Ego-Geist zu identifizieren und wir unseren psychischen Zustand und unsere mentalen Vorstellungen verinnerlichen. Die Gedanken, die wir beginnen über die Welt zu lernen, beginnen, in dem physiologischen Individuum eingehüllt zu sein, welches das Zuhause des Ego ist. Der Körper ist das Zuhause des Ego, der Körper-Geist, einschließlich der Gehirnstruktur und den höheren Dimensionen der Funktionalität des Körpers, was alles ist, was das Gehirn ist - nur eine höhere Ebene von organisierenden Prinzipien und Charakteristiken - um was zu tun? Um dem Körper zu helfen, zu funktionieren.

Also ein weiterer Schritt des Vergessens, wer wir sind, geschieht, wenn wir beginnen, zu empfinden, dass wir selbst mit den speziellen Wahrnehmungen, den speziellen Glaubensstrukturen identifiziert sind. Wir haben die Seele vergessen. Wir haben den GEIST vergessen. Wir haben uns als einen Amerikaner bezeichnet, als einen Afro-Amerikaner, als einen Weißen, als einen Jungen, als ein Mädchen, als einen Fan irgendeiner Sportmannschaft, als einen Liebhaber von Eiscreme. Wir beginnen, das anzunehmen und zu erschaffen, was Prinzipien genannt wird, und erkennen dabei nicht, dass die Prinzipien oft bloß das Produkt oder das Ergebnis sind, von unserem sozialen Lernen aus der Zeit, als wir im Mutterleib gewesen sind, und aus der Zeit, in der wir durch die Erziehung von unserer Kultur konditioniert worden sind.

Viele von uns sind so weit gegangen zu glauben, dass sie ein Alabamer oder ein Washingtoner oder ein Kalifornier sind, weil jemand ihnen erzählt hat, dass das ist, wo sie leben. Und obwohl sie niemals eine Grenze auf der Oberfläche der Erde gefunden haben, die besagt, Hier ist Kalifornien und hier ist Nevada, haben sie ein Schild gefunden, das jemand erschaffen hat, und es gelesen, und es geglaubt, und eine Identifikation erschaffen mit einem kleinen Aspekt des Lebens. Viele von uns entwickeln sich erst jetzt dahin, sich selbst als globale Bürger zu fühlen, etwas, das es überwindet, ein Amerikaner oder ein Kanadier oder ein Südafrikaner oder ein Russe zu sein.

So beginnen wir durch das, was wir vom GEIST mitgeteilt bekommen, diesen Prozess zu spüren, durch den wir uns selbst immer kleiner und kleiner und kleiner und kleiner machen, psychische Muster von den Eltern übernehmen, von den Kollegen, von der Gesellschaft um uns herum. Der spirituelle Weg beginnt, wenn aus irgendeinem Grund etwas zu uns zu flüstern beginnt, Das ist nicht, wer du bist. Das ist nicht, warum du gekommen bist. Du bist gekommen, um dein Gefühl der Trennung von GOTT zu heilen. Du bist gekommen, um die WAHRHEIT zu erkennen.

Das Ego-Bewusstsein beginnt daher mit dem Schock zu dem Zeitpunkt der Konzeption, die unsere Aufmerksamkeit dahin bringt, vollkommen fixiert auf und als die physische Form zu sein, die beginnt, sich aus einem bestimmten Netz an Beziehungen zu entwickeln. Dies beginnt, unser Sehvermögen zu färben, unser Verständnis zu färben. Es gibt uns unsere einzigartige Individualität in der Welt. Wenn wir wachsen, wenn wir uns entwickeln, wenn wir uns durch bestimmte Erfahrungen bewegen, werden wir gefärbt von dem, was wir tun mussten, um zu überleben. Wir werden gefärbt durch die psychischen Eindrücke von denjenigen um uns herum. Wir denken, dass wir unsere eigenen Gedanken denken, wenn das, was oft der Fall ist, ist, dass wir bloß alles nachplappern, was in unsere Computer-Datenbank, in das Gehirn und in den Körper hineingelangt ist.


Nun ist es wohl wahr, dass dies alles begann, weil es eine Resonanz gab zwischen dem Netz an Beziehungen der Eltern und dem der Gesellschaft und dem, wo unsere eigene, einzigartige Qualität an Bewusstsein vor der Geburt gestanden hat. In diesem Sinne kann man sagen, dass Karma existiert. Karma bedeutet einfach „Wirkung“, „das Ergebnis von“, derart, dass wir, wenn wir einen Kieselstein in den Teich werfen, damit eine bestimmte Welle erschaffen. So lange, wie wir mit dieser Welle weitermachen, indem wir denselben Kiesel in den Teich werfen, bekommen wir dieselben Ergebnisse. Und Teil dieser Ergebnisse ist das Bedürfnis, nur mit diesem Schwingungsfeld der Energie identifiziert zu sein, das Körperlichkeit genannt wird.


Bis wir entscheiden, den Impuls der Wellen zu verändern, die wir in der Tiefe des Geistes erschaffen, können wir nicht damit beginnen, aus der dritten Dimension aufzusteigen. Das Verlangen, dies zu tun, ist immer in uns. Das heißt, es mag vielleicht schlummern, doch das Verlangen, GOTT zu kennen, muss zwangsläufig in jeder Seele vorhanden sein, weil GOTT unsere REALITÄT ist. Wir sind eingeschlafen, und an einem bestimmten Punkt kommt der Drang zu erwachen. Wenn er kommt, ist er unmissverständlich. Es geschehen vielleicht keine Feuerwerke, doch es geschieht eine Verschiebung im Innern unseres Wesens, und wir wissen, dass wir niemals mehr zu dem Zustand zurückkehren können, wie er vorher gewesen ist. Wir können niemals mehr so tun, als ob das Leben nur das ist, was wir durch die Sinne wahrnehmen.

Jetzt beginnt die Seele zu sprechen. Die Verbindung, die einst verloren war, beginnt wiederhergestellt zu werden. Sie war niemals wirklich verloren, sie war nur vergessen, sie war unterdrückt. Sie wurde zum Hintergrund, anstatt im Vordergrund zu sein. Die Seele beginnt, in der Tiefe unseres Wesens zu flüstern. Sie kommt in Form unserer Träume zu uns. Wir beginnen, Bücher zu bemerken, die wir nie zuvor bemerkt haben. Wir wandern vielleicht in die New-Age-Abteilung der Buchhandlung, und verstehen nicht einmal, was uns dazu verleitet, dies zu tun. Und dort greifen wir nach einem Exemplar von „Die Jeshua Briefe“ oder „Ein Kurs in Wundern“ oder ein anderes derartiges Buch, das beginnt, in uns einen Durst und ein Sehnen auszulösen. Oder ein Freund lädt uns plötzlich ein, zu einem seltsamen Workshop mitzukommen, so einer, auf dem wir nie zuvor gewesen sind. Und doch, wenn wir mitgehen, triggert uns etwas, etwas berührt uns. Etwas beginnt zu erwachen. Wir mögen es nicht bemerken, doch es löst tatsächlich einen physiologischen Zustand innerhalb des Körpers aus, innerhalb dessen, was das Chakra-System genannt wird. Das Herz beginnt, sich in seinem Schlummer zu regen. Und der Geist dürstet nach Wissen, einem Wissen, ganz anders als das, welches er in seiner Identifikation mit dem Ego-Bewusstsein gesammelt hat.

Das Verlangen zu erwachen ist gekommen. Und von diesem Moment an - auch wenn wir es nicht verstehen - beginnen wir, zu Beginn langsam und vielleicht hier und da ein wenig holprig, genau jene Situationen anzuziehen, die uns darauf stoßen, tiefer hinzuschauen. Ein Meditationslehrer kommt. Eine Gebetsgruppe taucht auf, und wir fühlen uns gerufen, uns ihr anzuschließen. Wir beginnen den Prozess unserer Erforschung. Und eine neue Frage taucht auf. Nicht mehr länger, Wie kann ich überleben? Nicht länger, Wie kann ich Geld machen? Wie kann ich all diese Dinge erledigen? Eine neue Frage kommt: Wer bin ich? Es mag viele Formen davon geben, doch die Frage bleibt die gleiche Wer bin ich? Was bin ich? Wo komme ich her? Was ist das Leben? … GOTT? Was ist GOTT? Wie kann es überhaupt irgendetwas geben?

Das ist auch ein Punkt der großen Herausforderung: Wem will ich mich verpflichten - der LIEBE oder der Angst? Wird Angst mich leiten? Werden die Prinzipien, mit denen ich mich selbst identifiziert habe, und die ich benutzt habe, um mein Überleben zu sichern, um mein Leben zu strukturieren - werden diese Dinge wichtiger sein, als das SELBST zu erkennen - den CHRISTUS im Innern zu erwecken?

Erwachen erfordert ein Auflösen der Strukturen des Bewusstseins, durch die wir unsere Wahrnehmungen der dritten Dimension geordnet haben. Und um letztendlich wirklich vollkommen zu erwachen, erfordert es das Auflösen der ganz feinen, tief eingebetteten Muster unserer Wahrnehmung, die bereits vor unserer Inkarnation in dieses Leben die Seele gebildet haben. Die Tafel muss sauber gewischt werden, so dass alles, was übrig bleibt, die WIRKLICHKEIT DES GEISTES ist, mit nicht einer Faser, nicht einer Spur von Ego-Bewusstsein übrig. Dies zu tun ist keine leichte Sache, und doch erfordert es keine Anstrengung, außer der Anstrengung zu LIEBEN. LIEBE ist der große Heiler. LIEBE - das, was die Prägungen in der Tiefe der Seele ausradiert.

Die Muster, die wir als Seele mitgebracht haben, sind wie ein Magnet, das heißt, sie ziehen Energiezustände in die Erfahrung der physischen Dimension, die mit diesen Mustern in Resonanz sind. Oft, wenn wir sagen, ich habe mich „ver-liebt“, heißt das nur, dass wir mit einem anderen Energiefeld in Kontakt gekommen sind, das genau passt - wie eine Hand in einen Handschuh - mit denselben Mustern des Bewusstseins, die wir in der Tiefe unseres Wesens tragen. Oder alte Erinnerungen von anderen Inkarnationen werden getriggert, wenn wir eine bestimmte, physische Örtlichkeit besuchen. Und die Emotion fühlt sich so gut und warm an im Herzen, Ganz sicher ist das hier der Ort, an dem ich auf diesem Planeten leben muss. Das ist der Mensch, mit dem ich mein Leben verbringen muss. Und doch entsteht das alles als das Ergebnis der Muster und der Wirkungen, die aus diesen Mustern hervorgegangen sind.

Erwachen erfordert Wachsamkeit. Erwachen erfordert, dass wir eher zu hinterfragen beginnen, als nur mit den Reaktionen des dreidimensionalen Wesens mitzulaufen, dass wir beginnen zu beobachten, dass wir beginnen zu fühlen, dass wir beginnen, tiefer zu denken. Wir beginnen uns mit irgendeiner Form der spirituellen Praxis zu beschäftigen. Und ob es Meditation ist oder Gebet - oder was auch immer - all diese Dinge sind Modalitäten, die den Impuls der Seele unterbrechen, die normalerweise in ihrer dreidimensionalen Erfahrung gefangen ist. Wir unterbrechen das Muster, in der Welt gefangen zu sein, lange genug, um für eine halbe Stunde stillzusitzen oder Mantren zu singen oder zu spazieren - wir machen irgendetwas auf eine andere Art und Weise. Wir beginnen, den Impuls des Geistes umzukehren, zurück auf sich selbst. Wir beginnen, mehr Selbst-beobachtend zu werden als Welt-beobachtend.

Nun, für alle von uns, die diesen Prozess gerne beschleunigen und vorantreiben möchten, ist die Antwort sehr einfach: Verbringe mehr Zeit damit, Selbst-beobachtend zu sein; und weniger Zeit damit, besorgt zu sein darüber, was in der Welt vor sich geht; und keine Zeit damit, die Welt für unseren Seins-Zustand zu beschuldigen - nicht die Eltern, nicht die Gesellschaft, nicht GOTT - sondern ihn als unser in Besitz zu nehmen. Und hier ist ein wichtiges Wort. Wir haben es viele Male zuvor gehört, aber wenn wir wirklich einen Punkt erreichen, zu einhundert Prozent - also die ganze - Verantwortung anzunehmen für das, was wir denken, was wir fühlen, was wir sehen, was wir erfahren, erschafft dies einen Quantensprung in die andere Richtung, hin zu Selbst-Beobachtung, hin zu der Freiheit, die wir suchen, hin zur Heilung der Seele, hin zum Erkennen unserer Bestimmung, hin zu Freiheit, hin zum Erwachen. Ohne die Annahme von Verantwortung hebt die spirituelle Reise erst gar nicht richtig vom Boden ab - buchstäblich sozusagen! Wir steigen niemals wirklich auf, und in der Tat können wir gar nicht aufsteigen, ohne das Übernehmen der kompletten Verantwortung. Wir müssen uns selbst von der psychischen Verstrickung mit anderen Beziehungsnetzen befreien, in dem Sinn, dass wir dahin gelangen wahrzunehmen, dass sie unsere Entscheidungen verursachen. Mit anderen Worten, wir müssen die Macht übernehmen.

Wir sind uns sehr wohl derer in unserer dreidimensionalen Welt bewusst, die Macht übernehmen. Manchmal lieben wir sie, manchmal hassen wir sie, aber sie sind machtvoll. [Anm.: Wenn wir uns zum Beispiel über Donald Trump ärgern, dann deshalb, weil er uns unsere eigene Machtlosigkeit widerspiegelt. Wenn wir uns über ihn ärgern, bedeutet das, dass er die Macht über unsere Gefühle hat. Wir sind also machtlos. Dann müssen wir uns ehrlich die Frage stellen:] Können wir dieselbe Macht in unserem eigenen Leben ergreifen? Können wir dahin gelangen und beispielsweise auf unseren Geliebten schauen - wenn wir in einer Beziehung sind - und sagen: Dieses Wesen verursacht nicht, wie ich mich fühle. Dieses Wesen hat nichts, was ich aus ihm herausziehen kann, um mein Gefühl von Mangel zu füllen. Ich bin ein individualisierter Funke Göttlichkeit. Es ist in mir. Das Himmelreich ist in mir. Was ich suche, ist in mir. Was mich erfüllt, muss aus meinem Innern kommen.

Wenn wir nicht hervorbringen, was in uns ist - und was in uns ist, ist LIEBE, ist CHRISTUS - dann werden wir uns belastet und unerfüllt fühlen. Und gewöhnlich gehen die meisten Menschen mit einem Gefühl des Unerfüllt-Seins durch ihr ganzes Leben, und sie klagen darüber, was die Welt ihnen angetan hat, und bedauern die Entscheidungen und Entschlüsse, die sie in der Vergangenheit getroffen haben. Sie werden von dem belastet, was außen ist, zusammen mit dem, was in der Vergangenheit gewesen ist. Und schließlich stirbt der Körper, und der Geist verwelkt am Rebstock. Und beim Tod geschieht dann ein anderer Quantensprung, der schockierend ist, wenn sie feststellen, dass sie in einen anderen Schwingungszustand zurückgeworfen werden, der oft große Angst auslöst.

Sehr wenige Wesen in der menschlichen Ebene sind bewusst in den Tod eingetreten. Es ist in der Tat Zeit einfach eine Entscheidung zu treffen: Ich werde in den Übergang, genannt der Tod, mit vollem Bewusstsein eintreten. Ich werde sichergehen, indem ich jetzt damit beginne, dass ich keinen Groll mit mir trage, dass ich jedem alles vergeben habe. Und wenn der Körper in dieses Stadium eintritt, werde ich die Welt entlassen und nichts von ihr fordern. Ich werde mich nicht danach sehnen, in Freiheit wegzulaufen, sondern ich werde den Tod bewusst erleben. Ich werde die feinen Energieveränderungen wahrnehmen, wenn ich in Lichtgeschwindigkeit von dieser Dimension in eine andere springe.


Es gilt in diesem Stadium unserer Reise dahin zu gelangen, die wahrhaftige Unermesslichkeit davon zu begreifen, wer wir sind und was wir sind, und dass wir in der Welt, nicht so sehr mit „Dingen“ zu tun haben, als vielmehr mit Energiemustern, die in einer gewissen Art das reflektieren, was in unserem Bewusstsein bereits geschieht. Wenn wir Dinge in der dreidimensionalen Ebene erfahren, kann das nur bedeuten, dass wir gewählt haben, in einer bestimmten Frequenz zu schwingen - ansonsten könnten wir die Erfahrung nicht machen.

Ist es möglich, die Schwingungsfrequenz des physischen Körpers zu verändern? Nein. Es ist nur möglich, die Schwingungsfrequenz unseres Bewusstseins zu verändern, aus dem der Körper hervorgegangen ist.

Dies erfordert eine Kehrtwendung auf dem Sitz der Seele, einen Wechsel des Impulses des Bewusstseins - nicht nach außen, sondern nach innen. Nicht als eine Flucht aus der Welt. Doch wir verbringen Zeit in Gebet und Meditation. Wir verbringen Zeit in Vergebung. Wir verbringen Zeit damit, bewusst zu atmen und uns zu entspannen. Wir beginnen zu erlauben, dass Veränderungen in den Entscheidungen geschehen, die wir treffen, so dass sie mehr in die Übereinstimmung gelangen mit unserem wachsenden Verständnis unserer Selbst als reiner Geist.

Die Seele, die wahrhaft dem Erwachen verpflichtet ist, flüchtet letztendlich nicht mehr aus unangenehmen Situationen, bis sie glaubt, dass sie die ganze Weisheit vollkommen herausgezogen hat, die sie herausziehen konnte. Es gibt eine Art zu wissen, wann dies der Fall ist. Wenn nur noch ein stilles Gefühl von Frieden da ist, und wir auf alle Beteiligten in den Erfahrungen, die wir gerade hatten, mit vollkommener Gelassenheit schauen können, und sie als vollkommen unschuldig sehen können, und wir feststellen, dass es nichts im Körper gibt, was nicht in Frieden ist - das Herz rast nicht, die Schultern sind nicht verspannt - und wir wirklich wissen, dass wir nicht in Angst sind, dann ist es Zeit weiterzugehen. Wenn es noch Reaktivität im Geist gibt, aufgrund von irgendetwas, was in unserer Beziehung mit unseren Brüdern und Schwestern auftaucht, dann sei uns versichert, dass die Lektion noch nicht vollständig ist.

Erinnern wir uns immer daran, dass alle Ereignisse neutral sind. Und in einem großen Ausmaß ist der Prozess des Erwachens ein Prozess, durch den wir den Wert auflösen, den wir bestimmten Gedanken und Sichtweisen verliehen hatten, darüber, was das Leben ist, und wofür das Leben da ist. Ja, es gibt Zeiten, in denen wir beunruhigt sein werden, während wir dahin gelangen zu erkennen, dass das, was wir gedacht haben, wofür die Welt da ist, und alles, in das wir unsere Energie gesetzt haben, nichts bedeutet. Oft führt dies einen Zeitraum herbei, der von einigen Mystikern als die dunkle Nacht der Seele bezeichnet worden ist. Es ist nicht wirklich die dunkle Nacht der Seele. Es ist die dunkle Nacht des Ego und die Heilung der Seele.

Der Weg der Transformation erfordert äußerste, persönliche Verantwortung, äußerste, persönliche Hingabe. Niemand kann das für uns tun. Und die Muster, von denen wir uns erdrückt fühlen, die Ängste, die noch immer im Geist sind, werden bis in alle Ewigkeit bei uns bleiben - bis wir entscheiden, sie zu heilen. Durch diesen Wunsch werden wir die Situationen, die Lehrer, die Bücher, die Erfahrungen anziehen, die uns die Gelegenheit liefern, dies zu tun. Es gibt in dem Heilungsprozess nur dann eine Beschleunigung, wenn wir jeglichen Wert des Opferdaseins vollkommen aufgeben - das heißt, den Glauben, Irgendwie hat mir irgendetwas oder irgendjemand etwas angetan.

Nun, das ist ein einfacher Gedanke, wenn man ihn hört, und man kann zustimmend mit dem Kopf nicken. Doch es ist eine ganz andere Sache, ehrlich auf unsere Reaktionen im Leben zu schauen, um sicherzugehen, dass wir uns zu keiner Zeit selbst als ein Opfer wahrnehmen. Die Praxis, LIEBE auszudehnen, kann uns oft lehren, dass dies so ist. Wenn wir eine Situation wahrnehmen, die unsere Knöpfe drückt, und wir entscheiden uns, nicht zu fliehen, sondern zu bleiben, dann lehrt uns das die WAHRHEIT unserer WIRKLICHKEIT.

Das ist es, warum das Praktizieren von Vergebung so außerordentlich wertvoll ist. In Wirklichkeit könnten wir sagen, dass letztendlich das Praktizieren von Vergebung die Gesamtheit der Spiritualität ist, da Vergebung bedeutet, die Welt vom Haken zu lassen, und aus jeglichem Gefühl von Opferbewusstsein auszusteigen, und dann sogar darüber hinaus, uns selbst die Wahrnehmungen zu vergeben, die wir fälschlicherweise erzeugt haben - Wahrnehmungen von unseren Brüdern und Schwestern, von der Welt und von GOTT. Letztendlich ist Vergebung Selbstvergebung, dafür, jemals erlaubt zu haben, dass Täuschung sich in unserem Geist niedergelassen hat, durch die wir uns selbst als von GOTT getrennt wahrgenommen haben, getrennt von unseren Brüdern und Schwestern, fähig, zum Opfer gemacht zu werden. Vergebung, wenn sie vollständig ist, ist die Etablierung von LIEBE.

Die Haltung, ein Opfer zu sein, ist eine Haltung von Machtverlust. Und bei CHRISTUS handelt es sich nicht um Machtverlust. Letztendlich geht es auch nicht so sehr darum, irgendwohin zu gehen, als vielmehr darum, im Innern zu verweilen und zu erkennen, dass diese Welt nicht wirklich ist, dass diese Welt harmlos ist. Und in jeder Situation sind wir derjenige mit aller Macht unter HIMMEL und Erde, um nur LIEBE zu lehren.

Doch das erfordert, dass wir die Welt vom Haken lassen, so dass nichts und niemand länger für unsere Freude, für unser Glück und unseren Frieden verantwortlich ist. Denn wir haben unsere Einheit mit dem GEIST, mit GOTT etabliert. Wir haben das SELBST erkannt, und wir schauen mit Gelassenheit nach außen auf eine neutrale Welt. Und während dieses physische Universum zum letzten Mal aus der Sicht verblasst, wird in uns kein Drang sein, dies zu vermeiden oder zu beschleunigen, denn wir werden frei sein - frei, selbst wenn wir auf dieser Erde wandeln. Der Körper bewegt sich, die Seele nicht. Der Geist denkt, doch die Tiefe des Geistes ist so still wie der Ozean. Wir leben und doch nicht wir, sondern CHRISTUS lebt in uns. Und wo immer wir hingehen, betritt die Präsenz des Friedens vor uns den Raum. Wir sind erwacht, wir sind frei - alles, weil wir einst eine Entscheidung getroffen haben, das Opferdasein aufzugeben und die Verantwortung dafür zu übernehmen, zu lernen, wie wir in allen Situationen nur die Präsenz der LIEBE sind.

Wir werden also mit unserer Selbsterforschung weitermachen, bis es in unserem Bewusstsein geschehen ist, dass wir begonnen haben, uns an die Reise zu erinnern, die wir unternommen haben.

Drehen wir uns daher um, zu unseren Schöpfungen. Wenn es irgendetwas Unangenehmes gibt bezüglich unserer Vergangenheit, drehen wir uns zu ihm um, untersuchen es, fühlen es. Schauen uns all die Muster an, die es dazu gebracht haben, sich zu ereignen. Schauen uns die Entscheidungen an, die wir getroffen haben, für die wir uns vielleicht jetzt schämen. Doch schauen wir nicht mit Verurteilung auf sie. Schauen wir mit Neugier. Lernen wir, mit der Verwunderung und der Unschuld eines Kindes zu schauen: Nun, das war eine interessante Entscheidung, die ich getroffen habe, als ich zwölf war, das Fahrrad meines Nachbarn zu stehlen. Ich erinnere mich, wie ich beim Jugendamt gelandet bin. Was ging denn vor sich, unmittelbar bevor ich diese Entscheidung getroffen habe? Welches Muster hat mich angetrieben? Oh, du meine Güte! Ich habe versucht, Aufmerksamkeit von meinem Vater zu bekommen. Wow! Das Bedürfnis nach Anerkennung hat mich also angetrieben. Wie faszinierend! Inwiefern treibt mich dieses Muster jetzt immer noch an? Ist noch eine Spur davon übrig? Brauche ich immer noch die Anerkennung von anderen?

Jeder Moment der Erfahrung, den wir jemals hatten, ist für uns zugänglich, bis zurück zu dem Moment der Empfängnis, bis zurück zu dem Quantensprung, den wir aus einer bestimmten Schwingungsfrequenz in diese physische Ebene hinein gemacht haben. SELBST-Bewusstsein ist alles, denn es ist das SELBST mit Großbuchstaben, wonach es uns am meisten sehnt, es zu erkennen.

Eine Erfahrung

Diese äußerst hohen Gewahrseinszustände tauchen spontan und unerwartet auf und sie neigen dazu, sich zu wiederholen und von immer längerer Dauer zu sein. Haben wir diesen Zustand des Friedens einmal erfahren, wird es automatisch zu unserem Ziel, diesen dauerhaft zu etablieren. Wie dieser Bewusstseinszustand auftritt und wie er sich anfühlt, wird im folgenden Bericht aufgezeigt. Er beschreibt, was nach dreieinhalb Jahren beständigen inneren Loslassens geschah.

Es war ein kalter Wintertag, das innere Loslassen fand seit 11 vollen Tagen auf einer Bewusstseinsebene statt, die noch nie zuvor, nicht einmal während der Psychoanalyse, erreicht worden war. Es hatte mit der Überlebensgrundlage des Egos und seiner Identifikation als ein Individuum zu tun. Es hatte damit zu tun, wie wir unsere eigene Existenz erleben und es ging um das Verlangen danach, unser eigenes SEIN erfahren zu wollen. Während die Tage vergingen, erschien der Prozess endlos. Ein Zweifel kam zum Vorschein: War dies der Versuch des Unmöglichen? Es wurde offenbar, dass der Zweck dieses Zweifels selbst ein Abwehrmechanismus war. Er wurde aufgegeben und das innere Loslassen ging in großer Tiefe weiter.

Dann plötzlich, an einem kalten verregneten Sonntag Nachmittag, alleine an einem Tisch in einem Restaurant sitzend, wurde plötzlich die Welt auf wundersame Weise verwandelt. Ein tiefes Gefühl innerer Stille und inneren Friedens tauchte auf. Es war größer als alles Vorstellbare, es war ein Erleben jenseits von Zeit. Tatsächlich hatte Zeit überhaupt gar keine Bedeutung mehr, noch existierte Raum auf die Art und Weise, wie wir ihn gewöhnlich erfahren. Alle Dinge waren miteinander verbunden. Es gab nur noch ein Leben, dass sich mit einem SELBST durch alle lebenden Dinge zum Ausdruck bringt. Es gab keine Identifizierung mit dem Körper, auch bestand kein Interesse mehr daran. Der Körper war, wie jeder andere Körper im Raum, nicht mehr interessant. Alle Emotionen und Ereignisse waren miteinander verbunden und alle Phänomene traten deshalb auf, weil jedes Ding seine eigene innere Natur spontan offenbarte, als ob Bewegung und Wachstum das spontane Entfalten von Potenzial wären. Die Stille war unerschütterlich, wie ein Fels in der Brandung. Es war offensichtlich, dass das wahre SELBST unsichtbar war, ohne Anfang und ohne Ende und das zuvor nur eine vergängliche Identifikation mit dem Körper und mit der Geschichte, die mit der Identifikation als ein Individuum zusammenhing, stattgefunden hatte. Es erschien absolut eigenartig zuvor geglaubt zu haben, dass man ein isolierter Körper, getrennt von anderen, mit einem begrenzten Anfang und einem endlichen Ende ist. Der Gedanke schien absurd. Es gab nicht mehr länger ein Empfinden eines getrennten Selbst und das Pronomen “Ich” verschwand und wurde bedeutungslos. Stattdessen existierte das Gewahrsein dessen, alles zu sein. Es war schon immer so und würde immer so sein. Das wahre SEIN existierte außerhalb von Zeit. Die Zeitspanne, die der Körper auf der Erde hat, erschien wie ein Sekundenbruchteil, in der die Wahrheit der Zeitlosigkeit aufgrund der Verblendung durch das kleine Selbst vergessen wurde. Wie es dazu kommen konnte, offenbarte sich plötzlich. Es kam zu dem Wunschgedanken, eine getrennte Existenz zu erleben, und dieser Wunschgedanke hatte sich als individuelle Person mit einer individuellen Identität und einem physischen Körper manifestiert. Die innere Verbundenheit aller Dinge war schonungslos offensichtlich. Es war das holographische Universum, wie es von Buddha und von der modernen fortgeschrittenen theoretischen Physik beschrieben wurde, welche beide mit der eigentlichen Beschaffenheit des Universums übereinstimmen. Weil alles perfekt war, gab es nichts, das man sich wünschen oder wonach man hätte verlangen können, nichts was es zu erschaffen gäbe und nichts was man hätte werden wollen. Dort war nur DAS, die Essenz des SEINS, aus der heraus Existenz entspringt. Dieses SEIN ist die Quelle der Existenz und seltsamerweise doch nicht ihre Ursache. Es herrschte eine profunde Vertrautheit gegenüber dem Gewahrsein. Es war, als ob man es schon immer gewusst hatte, als ob man endlich zu Hause angekommen war. Hier gab es keine Emotionen oder Gefühle und auch kein Gewahrsein von Sinneseindrücken. Obwohl es so schien, als ob sie weiter bestehen, waren sie nicht mehr länger persönlich oder von Belang. Als Experiment wurde ein Gedanke für einen Sekundenbruchteil gedacht, um zu sehen, was passieren würde. Fast unverzüglich kam es zu einer Wirkung in der physischen Welt. Der Gedanke an Butter oder Kaffee führte z.B dazu, dass der Kellner sofort mit den Sachen herbei kam, obwohl kein Wort gesprochen worden war. Es schienen keine Wörter notwendig zu sein. Die Kommunikation fand mit jedem auf der Ebene von Stille statt.

Am Abend fuhr der Körper das Auto zu einem Treffen, bei dem niemand irgendetwas bemerkte. Jeder schien intensiv lebendig zu sein. Ihre Lebendigkeit leuchtete aus ihrem SEIN hervor und das SELBST, welches für alle das gleiche war, offenbarte sich durch ihre Augen. Der Körper sprach mit anderen, führte spontan normale Unterhaltungen und verhielt sich auf eine gewohnte Art und Weise. Mit der Zeit erschien der Körper, angetrieben durch all seine gewohnten Muster und Programme, wie ein karmisches Aufziehspielzeug, das nicht im geringsten irgendwelcher Aufmerksamkeit bedurfte. Es schien, als ob er wusste, was zu tun ist und tat dies auch ohne Aufwand und sehr effektiv. Alle Unterhaltungen und Interaktionen wurden lediglich als Phänomene bezeugt und nicht gelenkt. Es schien wie eine fremdartige Eitelkeit einst geglaubt zu haben, dass es dort ein kleines Selbst als Schöpfer der körperlichen Tätigkeit gegeben hatte. Phänomene waren wie Schwingungen des Geistes, die keine getrennte Existenz oder Realität aufwiesen. Es existierte nur ALLHEIT, nur dieses EINSSEIN existierte in Wirklichkeit.

Am nächsten Nachmittag kam ein Gedanke auf, jetzt da sich der Weg zur Wirklichkeit offenbart hatte, könnte doch eine Rückkehr zu dem Bewusstsein möglich sein, wo diese individuelle Person, die zuvor als wirklich akzeptiert worden war, noch vorhanden war. So wie die Luft in einem Raum, die das Mobiliar des Raumes nicht erfährt, existierte kein Ich mehr, das meine eigene Existenz erfahren konnte. In diesem Raum gab es kein Ich, um das ICH BIN zu erfahren. Zum individuellen Bewusstsein zurückzukehren bedeutete, dass eine Wahl getroffen werden musste. In Wahrheit wurde die Wahl von selbst getroffen, da es ja kein Ich gab, das eine Entscheidung hätte treffen können. Das Verlangen, das individuelle Selbst zu erfahren, wurde von alleine erneut energetisiert. Die Möglichkeit, es loszulassen, war da, doch es kehrten Erinnerungen von Dingen zurück, die in der Welt noch nicht erledigt waren. Als das Gefühl der Ich-Haftigkeit zurückkehrte, wurden die Wahlmöglichkeiten bezeugt und nicht aktiv entschieden. Der Vorgang zurückzukehren vollzog sich. Dies konnte zugelassen oder losgelassen werden. Es wurde zugelassen und so schritt der Rückkehrprozess voran.

Als der nächste Morgen heranbrach, war die Wiederkehr vollständig vollzogen, doch nun mit einem anderen Gefühl einer persönlichen Identität. Die Wahrheit des SELBSTES hatte sich offenbart. Die Verantwortung, sich dafür entschieden zu haben, das Leben erneut als ein Individuum zu erfahren, wurde akzeptiert. Jedoch ohne dem Glauben an eine individuelle Existenz ausgeliefert zu sein. In der Tat existierte durch bewusste Wahl eine vollständige Verantwortung demgegenüber. Auf dem Erleben basierend, geschah all dies selbstständig.

Besonderheit

(Narziss - Caravaggio)

Als Menschheit erfahren wir gerade ein noch nie dagewesenes Verlangen nach individueller Besonderheit. Der USP (das Alleinstellungsmerkmal) steht nicht nur im wirtschaftlichen Kontext an erster Stelle. Die Einzigartigkeit der eigenen Person und besondere Fähigkeiten sind ein Must-have unserer Zeit und das oberste Gebot des Glaubens an das persönliche Selbst. Dieser Narzissmus findet seinen Ausdruck in den sozialen Medien und der endlosen Zahl von Selfies und Tweets.


Die seit jeher erfolgreichste Strategie des Egos ist es, unser Augenmerk von GOTT weg auf unser eigenes Ich zu richten. Das Ego lädt uns ein, nur auf unseren Gemütszustand zu achten und in sich durch eigene Anstrengung gewisse Gefühle zu erregen. Das Ego macht uns so zu Jägern und Sammlern im emotionalen Sinne. Dies führt dazu, dass sich unsere Gedanken durch die Anstrengung, das Unmögliche zu erreichen, endlos um uns selbst drehen. Das Ego fördert alles Übertriebene, mit Ausnahme einer völligen Hingabe an GOTT. Jede kleine Clique, zusammengehalten durch ein gemeinsames Interesse, das von andern verworfen oder ignoriert wird, hat die Tendenz, nach innen eine Treibhaushitze gegenseitiger Bewunderung, nach außen aber einen großen Hochmut und Hass zu entwickeln.

Das Ego tarnt seinen Glauben an die eigene Besonderheit mit immer neuen Verkleidungen, aber es ist immer das gleiche Spiel. Vor einigen Jahrzehnten fühlten wir uns als germanische Herrenrasse anderen Völkern kollektiv überlegen, zurzeit erlebt der Glaube an die individuelle Besonderheit einen Höhepunkt, aber im Kern ist es immer das gleiche Spiel mit Besonderheit. In den Geschichten, Legenden und Mythen dieser Welt finden wir immer wieder die gleichen Muster, die alle gleich sind, weil sie dem gleichen Ego-Denksystem entspringen. Im Kurs heißt es dazu: “Mythen gehören ganz dem Bereich der Wahrnehmung an und sind in ihrer Form derart doppeldeutig und ihrem Wesen nach so typisch gut und böse, dass sogar der wohlwollendste Mythos nicht ohne furchterregenden Beiklang ist.“ Motive, die weltweit zu finden sind, sind völkischer und nationaler Natur und beginnen meist mit dem Aufbruch eines Volkes in ein neues Land - in die wahre Heimat. An sich ist dies auch eine Metapher für den spirituellen Weg, aber das Ego benutzt es zur Abgrenzung. Auch für Jesus wurde ein Mythos erfunden, die Vorstellung eines von einer Jungfrau geborenen weltlichen Führers. Alle diese Mythen postulieren Besonderheit und werden benutzt, um die Vorherrschaft über andere Völker zu rechtfertigen. Jede Form von Nationalismus, Patriotismus, Vaterlandsliebe, Heimatverbundenheit oder Heimatstolz ist vom Ego. Und es macht keinen Unterschied, ob ich stolz bin, Österreicher, Deutscher, Türke oder Jude zu sein, ob ich stolz auf meine sexuelle Orientierung bin oder ob ich Wert darauf lege, dass meine Lebensmittel das AMA-Gütesiegel tragen. Dahinter verbirgt sich immer der Glaube an Besonderheit, was in Wahrheit Ausdruck von Schwäche und Kleinheit ist.

“Das Ego glaubt, es sei völlig auf sich gestellt, was lediglich eine andere Beschreibung dessen ist, wie es entstanden zu sein vermeint. Das ist ein so beängstigender Zustand, dass es sich nur noch an andere Egos wenden, und versuchen kann, sich mit ihnen in einem schwachen Identifikationsversuch zu vereinigen oder sie in einer ebenso schwachen Kraftdemonstration anzugreifen.”
(EKIW: Kapitel 4, II. 8. 1.-2.)

Das Selbst, das individuelle Ich-Gefühl, ist eine Illusion, es ist totale Leere. Um dieser Leere, Sinnlosigkeit und völligen Bedeutungslosigkeit zu entkommen, erfinden wir ein besonderes Selbstbild. Doch damit nicht genug, dieses Selbstbild muss ständig erweitert werden, um attraktiv zu bleiben und erfolgreich von der Wahrheit abzulenken. So investieren wir viel in unser Aussehen, in unsere Ausbildung, ganz allgemein in unsere Besonderheit. Mit einem neuen Look, einem neuen Diplom und am besten noch mit einem neuen spirituellen Namen ersetzen wir immer wieder unser altes Selbstbild durch ein neues, um uns selbst von der Wahrheit abzulenken.

Eine der zentralen Aussagen des Kurses lautet daher: „Du bist nicht besonders. Wenn du denkst, du seist es, und deine Besonderheit gegen die Wahrheit dessen verteidigst, was du wirklich bist, wie kannst du die Wahrheit dann erkennen?“ Viel Widerstand gegen Ein Kurs in Wundern kommt daher, weil er uns lehrt, dass wir und unser Bruder gleich sind und dass absolut jeder unserer Bruder ist, ob wir ihn persönlich kennen oder nicht.

Was GOTT erschaffen hat, das kann nicht angegriffen werden, denn es gibt nichts im Universum, das sich nicht gleich ist. Aus Sicht der Wahrheit ist Verschiedenheit der zentrale Irrtum. In der Welt des Egos ist Verschiedenheit hingegen positiv besetzt. Doch was verschieden ist, verlangt nach einem Urteil, und dieses muss von jemand „Besserem“ kommen, von jemandem, der unfähig ist, so zu sein wie das, worüber er urteilt, jemandem, der „darübersteht“ und im Vergleich zu diesem ohne Fehler ist. Und so wird die Besonderheit zum Mittel und zum Zweck in einem. Denn die Besonderheit sondert nicht nur aus, sondern dient auch als Grundlage, von der aus Angriff auf diejenigen, die unter dem Besonderen zu sein scheinen, „natürlich“ und „gerecht“ ist. Die Besonderen fühlen sich schwach und gebrechlich aufgrund von Unterschieden, denn was sie besonders macht, ist ihr Feind. Dennoch schützen sie diese Feindschaft und nennen sie „Freund“. Zu ihren Gunsten kämpfen sie gegen das Universum, denn nichts in der Welt schätzen sie höher.

Besonderheit ist ein Mangel an Vertrauen in irgend jemand anderen als an das eigene Selbst. Glaube wird in die eigene Person allein investiert. Alles andere wird zu einem Feind, der gefürchtet wird und angegriffen, der tödlich und gefährlich ist, gehasst und nur der Zerstörung würdig. Ganz gleich, welche Sanftheit die Besonderheit anbietet, sie ist nur Täuschung, ihr Hass jedoch ist echt.

Die Basis des Glaubens an die eigene Besonderheit ist Angst. Solange wir nicht in der Erkenntnis ruhen, dass wir von der LIEBE GOTTES erhalten werden, glauben wir uns selbst erhalten zu müssen. Besonders deutlich wird dies im Konzept der Selbstversorgung, für das sich inzwischen ein eigener Begriff entwickelt hat. Prepper bezeichnet Personen, die sich mittels individueller Maßnahmen auf verschiedene Arten von Katastrophen vorbereiten. Dahinter steckt immer Angst, die sich an der Oberfläche als Hass auf andere zeigt.

“Wie verbittert verteidigt jeder, der an diese Welt gebunden ist, die Besonderheit, von der er wünscht, dass sie die Wahrheit sei! Sein Wunsch ist ihm Befehl, und er gehorcht. Nichts, was seine Besonderheit verlangt, versagt er ihr. Nichts, was sie braucht, verweigert er dem, was er liebt. Und während sie ihn ruft, hört er keine andere STIMME. Keine Mühe ist zu groß, keine Kosten sind zu hoch, kein Preis ist zu teuer, um seine Besonderheit vor der geringsten Kränkung, dem winzigsten Angriff, einem geraunten Zweifel, dem Andeuten einer Drohung oder irgend etwas, was nicht tiefste Ehrerbietung ist, zu retten.”
(EKIW: Kapitel 24, VII. 1. 1.-6.)

Besonderheit muss verteidigt werden. Illusionen können sie angreifen, und sie tun es. Wenn das wirklich verstanden und integriert ist, ist ein großer Schritt in Richtung Erlösung getan.

Der deutsche Schriftsteller Jean Paul (1763 - 1825) drückte es in seiner "Rede des toten Christus vom Weltgebäude herab, daß kein Gott sei." folgendermaßen aus: "Das ganze geistige Universum wird durch die Hand des Atheismus zersprengt und zerschlagen in zahlenlose quecksilberne Punkte von Ichs, welche blinken, rinnen, irren, zusammen und auseinander fließen, ohne Einheit und Bestand. Niemand ist im All so sehr allein als ein Gottesleugner - er trauert mit einem verwaiseten Herzen, das den größten Vater verloren." Jean Paul, schrieb als Begleitnotiz zu seinem Text: "Wenn einmal mein Herz so unglücklich und ausgestorben wäre, daß in ihm alle Gefühle, die das Dasein Gottes bejahen, zerstöret wären: so würd’ ich mich mit diesem meinem Aufsatz erschüttern und - er würde mich heilen und mir meine Gefühle wiedergeben." Zwei mystische Erfahrungen in frühen Jahren gaben dem Gang seiner geistigen Entwicklung eine unverlierbare Richtung. Und so beschrieb Jean Paul bereits im 18. Jahrhundert genau das, was wir als Menschheit derzeit im großen Stil erleben - zahlenlose quecksilberne Punkte von Ichs, welche blinken, rinnen, irren, zusammen und auseinander fließen, ohne Einheit und Bestand.

Wenn man in die Tiefe geht, erkennt man, dass Besonderheit nicht wirklich etwas zwischen Menschen ist, sondern dass das Ego an sich, der Glaube an Trennung, der Glaube, eine von den anderen getrennte Person zu sein, von GOTT getrennt zu sein, das ist, was Besonderheit ausmacht. Es ist das Autoritätsproblem. Es ist der Glaube, es gäbe mehr als ALLES, mehr als den HIMMEL, das ist das Ego. Über diesen zentralen Irrtum hat das Ego Schichten über Schichten von Vorstellungen gelegt. Jede Fragmentierung ist Ausdruck von Besonderheit. Der Glaube, als Seele in dieser Welt zu inkarnieren, ist Ausdruck von Besonderheit.

Die Aufspaltung des weißen Lichts, des Symbols für GOTT und damit für EINHEIT, in die Farben des Regenbogens ist ein wunderbares Symbol für die Welt des Egos. Der Regenbogen ist das Symbol für das wahnsinnige Verlangen nach mehr als ALLES. Auf diese Weise schuf der Trennung träumende Geist eine Welt der Dualität. Das Ego liebt die bunte Vielfalt der Regenbogenfarben, denn sie sind das Symbol für Trennung, für eine fragmentiert wahrgenommene Welt und damit für Individualität.


Das Ego in seinem individuellem Ausdruck ist äußerst raffiniert in seiner Vorgehensweise: Zuerst entwickelt es ein Gefühl für seine eigene Besonderheit und versucht, sich selbst und der Welt zu beweisen, dass es etwas Besonderes und daher anders ist, und ist auch stolz darauf, anders zu sein. Dann - der Gipfel der Verrücktheit - versucht es, die Anerkennung der Gleichheit von denen zu fordern, von denen es sich zuvor durch sein Anderssein abgegrenzt und unterschieden hat.

Das Ego fragmentiert die Welt in immer kleinere Teile, Menschen werden nach immer mehr Details beurteilt (Rassen, Ethnien, spirituell-unspirituell, Geschlechtsidentitäten, sexuelle Vorlieben, emotionale Empfindlichkeit, Begabungen, ...) und dann versucht das Ego, seine Vorstellung von weltlicher Gerechtigkeit zwischen all diesen Fragmenten herzustellen. Doch Ungerechtigkeit ist die Basis für alle Urteile der Welt. In der Form gibt es nur Unterschiede, Gleichheit in der Form ist unmöglich. Eine weltliche Gerechtigkeit ist daher ein Ding der Unmöglichkeit und genau mit dem Versuch, etwas Unmögliches zu schaffen, hält uns das Ego in der Illusion gefangen.

Vielfalt ist die Würze des Lebens, sagt die Stimme des Egos. In Wahrheit ist Vielfalt die Würze des Todes, denn nur ein Todeswunsch kann versucht sein, die absolute EINHEIT, die bedingungslose LIEBE, den grenzenlosen GEIST mit einem Schleier des Vergessens und der Illusion von Trennung zu überdecken.

Die wahre Symbolik des Regenbogens ist, dass wir trotz aller scheinbaren Unterschiede, die uns die Augen des Körpers zeigen, aus einer Quelle stammen, dass es nur eine Wirklichkeit, dass es nur Ganzheit gibt. Die Schau CHRISTI schaut auf alles im Licht GOTTES, in diesem Zustand erstrahlt die Welt und erscheint sogar noch viel bunter, allerdings findet im Geist keine Unterscheidung der Farben statt, es findet keine Fragmentierung statt. Wir nehmen alle Farben in einem Zustand innerer Stille wahr. Wir sagen nicht: "Rot, orange, braun, grün". Wir beobachteten die Buntheit von einem Ort der völligen Unbefangenheit aus, aus dem Zeugenbewusstsein heraus, jenseits aller Urteile.

Wobei der moderne Trend zur Individualisierung auch einem höheren Zweck unter SEINER Führung dient, nämlich als Vorbereitung darauf, dass wahre Spiritualität eine individuell durch den HEILIGEN GEIST gelenkte Bruderschaft im Geiste ist und keine soziale Gemeinschaft in Form einer Kirche. Sie ist eine persönliche Erfahrung des Menschen mit seinesgleichen auf Erden und mit dem VATER im HIMMEL.

Und wir können uns erst dann wahrhaftig gegen das Ego und für GOTT entscheiden, wenn wir uns der Trennung und des daraus resultierenden Leidens bewusst geworden sind, wenn wir uns als “zahlenlose quecksilberne Punkte von Ichs, welche blinken, rinnen, irren, zusammen und auseinander fließen, ohne Einheit und Bestand” erfahren haben. Bevor ein echter spiritueller Weg überhaupt beginnen kann, bedarf es daher der Befreiung aus der Identifikation mit dem Kollektiv, mit der kulturellen und religiösen Gruppe, mit sozialen Gruppen und mit der Familie. Der spirituelle Weg ist das widersprüchlichste Phänomen, das es gibt. Ja, man braucht ein gewisses Maß an Individualität - aber im vollen Bewusstsein, dass diese Individualität zu nichts führt. Man muss diese Erfahrung der Individualität machen, nur um zur Nicht-Individualität zu gelangen, nur um auf einem ganz individuellen Weg zur Erfahrung der EINHEIT zu gelangen.


Es ist eine der zentralen Lernaufgaben des Kurses, zu erkennen, dass wir die Ursache all dessen sein müssen, was uns die Welt scheinbar ungefragt und ungebeten aufzwingt. Wir können die Wirklichkeit unserer Träume erst dann in Frage stellen, wenn wir die Rolle sehen, die wir dabei spielen, sie zu machen und wirklich scheinen zu lassen.

Erlauben wir uns nicht, an den eingebildeten Folgen dessen zu leiden, was nicht wahr ist. Befreien wir unseren Geist vom Glauben, dass das möglich sei. In dessen völliger Unmöglichkeit liegt unsere einzige Hoffnung auf Befreiung. Freiheit von Illusionen liegt nur darin, dass wir sie nicht glauben. Es gibt keinen Angriff, aber es gibt unbegrenzte Kommunikation und daher unbegrenzte Macht und Ganzheit. Die Macht der Ganzheit ist Ausdehnung. Halten wir das, was wir mit GOTT denken, nicht in dieser Welt zurück, dann werden wir unseren Geist für die Schöpfung in GOTT öffnen.

Das Ego ist ein Symbol der Unmöglichkeit, eine Entscheidung für Wahlmöglichkeiten, die nicht existieren. Das Ego hat Angst vor GOTT, vor dem strahlenden weißen Licht und SEINER EINHEIT. Eine der Strategien des Egos, die Illusion der Trennung aufrechtzuerhalten, besteht daher darin, sich von der Masse abzuheben. Alles, was irgendwie nach Masse klingt, wird verurteilt, und nur das Besondere wird gewürdigt. Gerade im religiösen und spirituellen Kontext ist die Idee von der eigenen Besonderheit weit verbreitet. In diesem Zusammenhang ist manchmal von “Auserwählten” die Rede. In EKIW verweist Jesus darauf, dass der Satz aus der Bibel „Viele sind berufen, aber wenige sind auserwählt“ (Matthäus 22,14) richtigerweise lauten sollte: “Alle sind berufen, aber wenige wählen es, zu hören.“ Deshalb wählen sie nicht richtig.

Einer der bekanntesten Sprüche aus der Zen-Mystik lautet: “Wenn du es schaffst, einfach nur gewöhnlich zu sein, bist du außergewöhnlich geworden.” Nur wer keinen Hehl aus seiner Gewöhnlichkeit macht, ist außergewöhnlich - weil jeder darauf aus ist, außergewöhnlich zu sein, und somit der Wunsch nach Außergewöhnlichkeit sehr gewöhnlich ist. Diese ganze Welt ist ein sich Abmühen, um außergewöhnlich zu sein. Die einen versuchen es mit Politik, die anderen versuchen es mit Geschäften, wieder andere versuchen es mit Sport und wenn all das nicht mehr funktioniert, dann versuchen sie es sogar mit Spiritualität. Aber die Gier bleibt dieselbe.

Es ist ironisch, dass Menschen mit starken spirituellen Überzeugungen oft viel starrer sind, viel unbewusster urteilen und sich in ihrer Umgebung unwohler fühlen als Menschen, die wenig Interesse an spirituellen Lehren haben. Denjenigen, die das Konzept der Einheit schätzen, fehlt oft der Wunsch, Einheit und Gleichheit mit allen Menschen zu fühlen. So ist auch die Einteilung in spirituelle und unspirituelle Menschen ein Urteil aus dem dualen Gedankensystem des Egos. Es ist der Glaube an die eigene Besonderheit, der Glaube an und das Verlangen nach Trennung, das sich hinter einem solchen Urteil verbirgt.

Die größte Gefahr am Weg des spirituellen Erwachens ist Stolz - der Glaube an die eigene Besonderheit. Das liegt unter anderem daran, dass es bei der persönlichen Entwicklung, wie sie die Welt lehrt, darum geht, Selbstvertrauen zu entwickeln, während es auf dem spirituellen Weg darum geht, Vertrauen in das wahre SELBST - in GOTT - zu entwickeln. Dies sind zwei grundlegend verschiedene Ausrichtungen. Stolz ist berauschend, aber trügerisch, das Vertrauen in die Führung durch den HEILIGEN GEIST hingegen führt zu wahrem inneren Frieden.

Wir sind nicht besonders, wir sind heilig. Nur kann das Ego das nicht begreifen und nutzt es für seine Zwecke, indem es versucht, uns einzureden, wir könnten unser persönliches Selbst zu unserer Heiligkeit erklären. Unsere Wirklichkeit ist Heiligkeit, jenseits aller Gedanken der Heiligkeit, die wir uns jetzt vorstellen können, aber nicht unser persönliches Selbst - das ist eine Illusion. Unser Glaube an unsere persönliche Großartigkeit ist in Wahrheit der Glaube an unsere Kleinheit. Alles in dieser Welt ist klein, denn es ist eine Welt, die aus Kleinheit gemacht ist im seltsamen Glauben, dass Kleinheit uns zufriedenstellen kann.

Besonderheit vergleicht immer, denn sie wird durch einen Mangel, der im anderen gesehen wird, begründet und beibehalten. Und immer würde der, den sie auf diese Weise klein macht, unser Erlöser sein, hätten wir uns nicht entschieden, ihn stattdessen zu einem kleinen Maßstab für unsere Besonderheit zu machen. Gegen die Kleinheit, die wir in ihm sehen, stehen wir groß und stattlich da, rein und ehrlich, lauter und unbefleckt im Vergleich zu dem, was wir sehen. Und wir verstehen nicht, dass wir es selbst sind, den wir auf diese Weise klein machen.

Der Glaube an die eigene persönliche Großartigkeit ist Größenwahn und Größenwahn ist immer ein Deckmantel der Verzweiflung. Er ist hoffnungslos, weil er nicht wirklich ist. Er ist ein Versuch, unserer Kleinheit entgegenzuwirken, und beruht auf dem Glauben, dass die Kleinheit wirklich ist. Ohne diesen Glauben ist der Größenwahn bedeutungslos, und wir könnten ihn unmöglich wollen. Es ist ein wahnhafter Versuch, jemand anderen zu übertreffen, nicht aber den Irrtum hinsichtlich unserer Identität aufzuheben. Es der Versuch Größe in Kleinheit zu finden. Es ist der Glaube, Kleinheit könne zu einem Gefühl von Größe aufgeblasen werden, das uns zufriedenstellen kann. Doch Größe ist in Kleinheit nicht zu finden.

Was die Welt unter Selbstverwirklichung lehrt, ist der Übergang vom Minderwertigkeitsgefühl zum Größenwahn. Wenn dieser Übergang zu gelingen scheint, ist das im ersten Moment ein berauschendes Gefühl, etwas, das sich gut anfühlt. Irgendwann aber lässt dieser Rausch nach und es bleibt eine innere Leere zurück, denn Größenwahn ist nicht der tiefe Frieden, den wir in Wahrheit von ganzem Herzen suchen. Beides - Minderwertigkeit und Größenwahn - sind immer noch egoische Zustände, und hinter beiden verbirgt sich Angst. In beiden Zuständen ist wahre Liebe unmöglich.

Es ist leicht, Größe von Größenwahn zu unterscheiden, weil Liebe erwidert wird, Stolz aber nicht. Stolz erzeugt keine Wunder und entzieht uns daher die wahren Zeugen unserer Wirklichkeit. Unsere Kleinheit täuscht uns, aber unsere Größe ist von IHM, DER in uns wohnt und in DEM wir wohnen. Das Scheinwerferlicht des Egos, mit dem wir unser persönliches Selbst zu beleuchten versuchen, wirft harte Schatten. Das Licht GOTTES hingegen löst alle Schatten auf, es erleuchtet uns und lässt uns in Liebe strahlen.

Der heilige Augenblick birgt die ganze Befreiung von der Kleinheit. Wir dürfen jedoch nicht glauben, dass wir die Erlösung auf unsere eigene, ganz persönliche Weise finden und haben können. Es gilt, jeden Plan, den wir für unsere Erlösung gemacht haben, aufzugeben, im Tausch für GOTTES Plan. SEINER wird uns zufrieden stellen, und nichts sonst kann uns Frieden bringen. Denn Friede ist von GOTT und von niemandem außer IHM. Seien wir demütig vor IHM und dennoch groß in IHM. Die Demut wird nie verlangen, dass wir uns weiterhin mit Kleinheit zufriedengeben. Vielmehr erfordert sie, dass wir uns nicht mit weniger zufriedengeben als mit einer Größe, die nicht von uns kommt.

Aufrichtige Bescheidenheit fließt aus der tiefsitzenden Erkenntnis, dass wir uns nicht selbst erlösen können, dass wir erschaffen sind und nicht unser SCHÖPFER sind, dass wir Wirkung sind und nicht Ursache (im absoluten Sinn), dass das, was LEBEN genannt wird, nicht unseres ist, dass es da etwas jenseits unseres Vermögens an Kontrolle und intellektuellem Verständnis gibt. Und wenn wir das realisieren, dass wir - so sehr wir auch danach streben mögen - mit unserem Selbst, unserem kleinen Selbst, niemals diese QUELLE, diesen OZEAN UNENDLICHER TIEFE, umfassen werden, dann werden wir in Bescheidenheit ruhen - in aufrichtiger Bescheidenheit.

Bescheidenheit ist absolut wesentlich. Denn paradoxerweise ist - sobald Größe durch uns ausgedrückt wird - immer noch die Versuchung da, den Ego-Energien zu erlauben, sich in unserem Geist niederzulassen. Ein wahrer Meister empfängt die LIEBE und die Dankbarkeit, die von jenen dargebracht wird, die von seinen Lehren berührt worden sind, und gibt das alles an GOTT weiter, in der Erkenntnis, dass von ihm selbst aus diese Dinge nicht hätten getan werden können. Und wenn wir nichts für uns selbst beanspruchen, können alle Dinge durch uns fließen. Und der HEILIGE GEIST kann Millionen von Wesen herbeiziehen, die auf vielen Ebenen zu uns kommen, weil er weiß, wir werden die LIEBE GOTTES nicht verzerren, indem wir GOTTES Position einnehmen und uns selbst auf den Thron setzen.

Ein wahrer Meister verleugnet niemals die Notwendigkeit der Disziplin, die auf der Grundlage von Bescheidenheit basiert. Wir werden erkennen, was uns dazu gebracht hat, die Energie des Verlangens zu fürchten, weil wir uns in der Vergangenheit (und das kann lange Zeit zurückliegen) entschieden haben herauszufinden, wie es wäre, alle Macht für uns selbst zu beanspruchen - um sie zu benutzen, der Stimme des Ego zu dienen. Und das ist es, was wir fürchten. Doch wenn wir Verlangen, Absicht, Erlauben, Hingabe und Verantwortlichkeit kultivieren und sie auf Bescheidenheit gründen, werden wir niemals den Missbrauch von Verlangen fürchten müssen.

Der einzige Unterschied dazwischen, ein Meister zu sein oder ein Schüler zu sein, besteht darin, dass der Meister die Kunst gemeistert hat, immer ein Schüler zu sein.

Auf dem Weg des spirituellen Erwachens ist unsere einzige wahre Funktion Vergebung. Das bedeutet, die Berichtigung unseres gespaltenen Geistes durch den HEILIGEN GEIST anzunehmen. In diesem Prozess der Berichtigung, im Heilsplan des HEILIGEN GEISTES, ist für uns eine ganz spezielle Aufgabe vorgesehen. Diese Aufgabe ist einzigartig und in diesem Sinne besonders, aber es ist die Aufgabe und nicht wir als Person, daher trennt uns diese spezielle Aufgabe nicht von unseren Brüdern, sondern verbindet uns mit ihnen. Es ist wie ein riesiges Puzzle, wir sind ein ganz bestimmtes Teil in diesem Puzzle und auch wenn dieser einzelne Aspekt im großen Ganzen winzig ist, so ist er doch notwendig, um das Bild komplett zu machen.

“Das ist die gütige Wahrnehmung des HEILIGEN GEISTES von der Besonderheit; so verwendet ER das, was du gemacht hast, zum Heilen statt zum Schaden. Jedem gibt ER eine besondere Funktion in der Erlösung, die er allein erfüllen kann, eine Rolle nur für ihn. Und der Plan ist nicht vollständig, so lange er seine besondere Funktion nicht findet und die Rolle nicht erfüllt, die ihm zugewiesen wurde, um sich in einer Welt, in der Unvollständigkeit herrscht, vollständig zu machen.”
(EKIW: Kapitel 25, VI. 4.)

Es ist gut, sich immer wieder daran zu erinnern: Es gibt keine Menschen, die mich nichts angehen. Alle sind meine Menschen. Was immer ich sehe, spiegelt meine Gedanken wider. Meine Gedanken sind es, die mir sagen, wo ich stehe und was ich bin.

Die Tatsache wahrer Spiritualität besteht ganz und gar in der spirituellen Erfahrung und diese Erfahrung ist immer auch eine Erfahrung von Einheit. Sie trägt den Menschen aus sich heraus und weit über sich hinaus, sobald er sich voll bewusst wird, dass in ihm etwas lebt, das ewig und göttlich ist. Und so kommt es, dass das lebendige Wissen um unseren übermenschlichen Ursprung und die Vorstellung, dass wir alle Kinder Gottes sind, das Gefühl echter Mitmenschlichkeit bestätigt und verwirklicht.

Wenn wir im Frieden Gottes ruhen, so ist dieser Frieden völlig unabhängig davon, ob wir uns gerade in einem tibetischen Kloster am Fuße des Kailash oder in einem Einkaufszentrum am Samstagnachmittag befinden. In diesem Geisteszustand werden wir uns in der Gegenwart anderer Menschen nie unwohl fühlen. Solange unser Geistesfrieden jedoch von scheinbar äußeren Umständen abhängt, hat dies nichts mit spirituellem Erwachen zu tun. Erwacht sein bedeutet, von der Illusion der Trennung erlöst zu sein. Wer sich im erwachten Geisteszustand befindet, ist in Frieden und bringt Frieden mit, wohin auch immer er geht. Dunkelheit, Aufruhr und Angst sind verschwunden. Das Licht ist gekommen.

Gesetze des Chaos

Es ist wichtig, die “Gesetze” des Chaos ans Licht zu bringen und zu verstehen, wozu sie da sind. Es sind die Gesetze, die die vom Ego gemachte Welt beherrschen. Und dennoch herrschen sie über nichts und sind bedeutungslos. Sie brauchen nicht gebrochen, sondern nur betrachtet und überschritten werden.

1. Die Wahrheit ist für jeden eine andere.
   
   Wie alle diese Grundsätze behauptet dieses, dass jeder separat ist und eine andere Gedankenausrichtung hat, die ihn von den andern abhebt. Dieser Grundsatz entspringt dem Glauben, es gebe eine Hierarchie der Illusionen; einige seien wertvoller und deshalb wahr. Jeder legt dies für sich selbst fest und macht es wahr durch seinen Angriff auf das, was ein anderer wertschätzt. Und das ist gerechtfertigt, weil die Werte sich voneinander unterscheiden und die, die sie haben, scheinbar nicht gleich und deshalb Feinde sind.
   
   Wann immer wir glauben, eine bessere politische oder wirtschaftliche Lösung zu kennen als unser Bruder, wann immer wir glauben, uns gesünder zu ernähren oder umweltfreundlicher zu verhalten als unser Bruder, glauben wir an eine Hierarchie der Illusionen. Doch Illusionen sind Illusionen - eine Hierarchie ergibt keinen Sinn. Es gibt keine persönliche Wahrheit, nur eine persönliche Wahrnehmung, aber keine Wahrnehmung erreicht die Wirklichkeit, die uns jenseits aller Illusionen erwartet.


2. Jeder muss sündigen und verdient deshalb Angriff und den Tod.
   
   Dieser Grundsatz, der mit dem ersten eng verwandt ist, ist die Forderung, dass Irrtümer nach Strafe und nicht nach Berichtigung verlangen. Denn die Zerstörung dessen, der den Irrtum begeht, stellt ihn jenseits der Berichtigung und der Vergebung. So wird, was er getan hat, als unwiderrufliches Urteil über ihn gedeutet, welches zu überwinden selbst GOTT machtlos ist.
   
   Der Gedanke der Strafe zieht sich durch unser gesamtes Leben, von der Kindererziehung über den Sport und die Wirtschaft bis hin zum staatlichen Strafvollzug. Eine Welt ohne Strafe scheint kaum vorstellbar zu sein.


3. GOTT muss den Glauben SEINES SOHNES darüber, was er ist, akzeptieren und ihn dafür hassen.
   
   Die Angst vor GOTT wird durch diesen dritten Grundsatz noch verstärkt. Jetzt kann es keine Befreiung, kein Entrinnen geben. So wird die SÜHNE nun zum Mythos, und Rache ist der WILLE GOTTES, nicht Vergebung. Die Bibel ist voll von Verweisen auf den Zorn Gottes und in anderen Religionen ist es nicht viel anders. Wir dürfen nicht glauben, dass das Ego es uns möglich machen wird, ein Entrinnen aus dem, was es will, zu finden. Es ist die Funktion dieses Kurses, der dem, was dem Ego lieb und teuer ist, keinen Wert beimisst.


4. Wir haben, was wir genommen haben.
   
   Für das Ego ist nur wertvoll, was es nimmt. Dadurch wird der Verlust des anderen unser Gewinn, und so wird nicht wahrgenommen, dass wir nie jemandem etwas nehmen können als uns selbst. Alle anderen Gesetze müssen zu diesem führen. Denn Feinde geben einander nicht bereitwillig, noch würden sie die Dinge mit andern zu teilen suchen, die sie selber schätzen.
   
   Hier sieht man alle Mechanismen der Verrücktheit zutage treten: der "Feind", der dadurch stark gemacht wird, dass er das wertvolle Erbe, welches unser sein sollte, versteckt hält; unser gerechtfertigter Standpunkt und Angriff wegen dem, was vorenthalten worden ist; und der unvermeidliche Verlust, den der Feind erleiden muss, damit wir gerettet werden. Auf diese Art beteuern die Schuldigen ihre "Unschuld". Wären sie durch das skrupellose Verhalten des Feindes nicht zu diesem gemeinen Angriff gezwungen worden, würden sie nur mit Güte reagieren. Indessen können Gütige in einer brutalen Welt nicht überleben, deshalb müssen sie nehmen, sonst wird ihnen genommen.
   
   Das Ego fordert immer gegenseitige Rechte, weil es konkurriert, statt zu lieben. Es ist immer bereit, einen Handel abzuschließen, kann aber nicht verstehen, dass wie ein anderer zu sein bedeutet, dass es nicht möglich ist, einen Handel abzuschließen. Bei dem egoischen Versuch, einen Handel abzuschließen, gibt es keinen Unterschied zwischen einem Handel mit Hilfe von Geld oder einem regionalen Tauschkreis ohne Geld. Die Verwendung von Geld vereinfacht lediglich den Tausch, ändert aber nichts an der egoischen Idee des Handels selbst.
   
   Dieses vierte Gesetz steht hinter jeder Form des Wettbewerbs. Das Wesen des Größenwahns ist Konkurrenzdenken, weil er immer Angriff beinhaltet. Jede Form des Wettbewerbs ist Krieg, ob es sich nun um einen militärischen Konflikt, wirtschaftliches Konkurrenzdenken oder künstlerischen Wettstreit handelt.
   
   Die École de guerre économique (deutsch: Schule für Wirtschaftskrieg) in Paris wurde 1997 gegründet. Sie ist die erste europäische Institution, die eine Ausbildung für „Angriffs- und Verteidigungsmethoden“ anbietet, mit denen sich die Unternehmen im Kontext der Globalisierung scheinbar auseinandersetzen müssen.
   
   Dieses Gesetz ist auch die Grundlage unseres modernen Kapitalismus. Der zentrale Ausdruck dieses Denksystems ist unser Geldsystem, das darauf beruht, dass das Guthaben des einen immer die Schuld des anderen ist. Seit Anfang der 1970er Jahre befinden wir uns endgültig in einem Schuldgeldsystem. Das Ego-Denksystem spiegelt sich immer deutlicher in unserem Geldsystem wider und wird damit immer offensichtlicher. Von der Ökonomik (Hausverwaltungskunst) sind wir zur Chrematistik (Kunst des Gelderwerbs) gewechselt und sind uns meist gar nicht mehr bewusst, dass Zinsgewinne ganz grundsätzlich nichts zum Gemeinwohl beitragen, weil der Gewinn des einen immer der Verlust des anderen ist (vgl. Aristoteles). Mit dem Konzept der Zinsen haben wir uns auch noch fest an die Illusion der Zeit gekettet (“Zeit ist Geld.”). Indem es sich an die Zeit klammert, versucht das Ego, dem heiligen Augenblick, dem Jetzt, zu entkommen.
   
   Die Welt der Dualität ist das illusorische Versteck für den schlafenden Geist, der glaubt, sich von GOTT getrennt zu haben. Die ganze Welt aus Raum und Zeit ist der Versuch des Egos, einen Ersatz für die Wirklichkeit GOTTES zu machen. Das SEIN muss ausgedehnt werden. Das ist die Art und Weise, wie es die Erkenntnis SEINER SELBST beibehält. Das Ego versucht, diese Ausdehnung durch ungebremstes Wachstum auf der Ebene der Form zu ersetzen.
   
   Das einzige Maß für Fortschritt im Denken der westlichen Welt ist das mehr, das unkontrollierte Streben nach mehr, nach endlosem materiellem Wachstum. Ein Wirtschaftswachstum, das sich in einem jährlich konstanten Prozentsatz ausdrückt, ist noch dazu ein exponentielles Wachstum, da sich der Prozentsatz auf einen immer höheren Ausgangswert bezieht. Unbegrenztes Wachstum auf einem begrenzten Planeten anzustreben ist reiner Wahnsinn. Es ist eine Störung, eine Krankheit, es ist die gleiche Störung wie sie sich bei Krebszellen zeigt, deren einziges Ziel die Vermehrung ist und die nicht ahnen, dass sie sich selbst zerstören, wenn sie den Organismus zerstören, indem sie leben. Manche Ökonomen sind der Idee des grenzenlosen Wachstums so verhaftet, dass sie nicht mehr ohne das Wort auskommen und eine Rezession als eine Zeit des negativen Wachstums bezeichnen.
   
   "Jeder Götzenanbeter hegt die Hoffnung, dass seine besonderen Götter ihm mehr geben werden, als andere Menschen haben. Mehr muss es sein. Es spielt nicht wirklich eine Rolle, mehr wovon - mehr Schönheit, mehr Intelligenz, mehr Wohlstand oder sogar mehr Bedrängnis und mehr Schmerz. Für mehr von etwas ist ein Götze da. Und wenn einer versagt, dann nimmt ein anderer dessen Platz ein mit der Hoffnung, mehr von etwas anderem zu finden. Lass dich nicht täuschen von den Formen, die dieses »Etwas« annimmt. Ein Götze ist ein Mittel, um mehr zu bekommen. Und ebendies ist gegen GOTTES WILLEN."
   (EKIW: Kapitel 29, VIII. 8. 6.-13.)
   
   In der Welt des Egos folgt unser Streben einem Gesetz, das einst der schottische Ökonom und Moralphilosoph Adam Smith (1723-1790) formulierte. Die unsichtbare Hand (Lehnübersetzung von invisible hand) ist ein metaphorischer Ausdruck, mit dem er die unbewusste Förderung des Gemeinwohls beschrieb. Wenn alle Akteure an ihrem eigenen Wohl orientiert seien, führe die Selbstregulierung des Wirtschaftslebens zu einer optimalen Produktionsmenge und -qualität sowie zu einer gerechten Verteilung. Einfach ausgedrückt bedeutet dies, dass wenn jeder maximal egoistisch ist, dies zum Wohle aller führen wird. Einfach formuliert ist diese Lüge sofort zu durchschauen, daher braucht es eine komplizierte Wirtschaftstheorie, um das Offensichtliche zu verschleiern.
   
   Obwohl Wettbewerb eine äußerst verschwenderische und höchst ineffiziente Form des Wirtschaftens ist, hat er in der Praxis zu scheinbar besseren Ergebnissen geführt als der Kommunismus, der auf Ideen der sozialen Gleichheit, des gemeinsamen Eigentums und der kollektiven Problemlösung beruht. Dies liegt ganz einfach daran, dass der Kapitalismus dem Denksystem des Egos entspricht. Der vom Ego getriebene Mensch ist bereit, sich zu seinem vermeintlichem Vorteil bis zum Burnout zu arbeiten, aber für das Gemeinwohl ist er es nicht. Das praktische Scheitern des Kommunismus (Realsozialismus) in vielen Ländern dieser Welt zeigt eines sehr deutlich: Brüderlichkeit ohne GOTT funktioniert nicht, weil ihr die Grundlage fehlt. Für den gottlosen, vom Ego getriebenen Menschen gibt es keine andere Motivation zu wettbewerbsfreier Zusammenarbeit als Angst, und Angst ist keine gute Basis.
   
   In dieser Welt ist daher während der früheren Entwicklungsphasen der Wettbewerb für den Fortschritt der Zivilisation unerlässlich. Erst mit fortschreitender Evolution der Menschheit wird Zusammenarbeit immer wirksamer. In fortgeschrittenen Zivilisationen ist Zusammenarbeit leistungsstärker als Wettbewerb. Die frühen Menschen werden durch den Wettbewerb stimuliert. Die frühe Evolution charakterisiert sich durch das Überleben der biologisch am besten Ausgerüsteten, aber spätere Zivilisationen werden durch intelligente Zusammenarbeit, verstehende Brüderlichkeit und geistige Bruderschaft gefördert. Als Menschheit sind wir noch immer eine äußerst primitive Zivilisation.
   
   Die Betrachtung von Entwicklung erzeugt zwangsläufig eine Hierarchie der Illusionen. Da Entwicklung ein zeitliches Phänomen ist und die Zeit Teil der Illusion ist, ist natürlich auch Entwicklung eine Illusion und damit jede Art von Hierarchie. Die Betrachtung einer "Entwicklung" ist lediglich ein Hilfsmittel auf dem Weg aus der Illusion. Sie hilft uns zu erkennen, wie tief wir noch im Gedankensystem des Egos verstrickt sind.


5. Es gibt einen Ersatz für die Liebe.
   
   Das ist die Magie, die all unseren Schmerz „kurieren“ wird, der Faktor, der in unserer Verrücktheit noch gefehlt hat und sie "vernünftig" macht. Das ist der Grund, weswegen wir angreifen müssen. Hier ist das, was unsere Rache rechtfertigt. Alle unsere besonderen Beziehungen bezwecken nur, uns des Ersatzes für die Liebe zu bemächtigen und sie uns anzueignen. Doch die besondere „Liebe“ des Egos ist immer mit Angst verbunden, die Angst um den „geliebten“ Menschen, denn Angst bildet die Basis des Egos. Die "Liebe" des Egos ist immer exklusiv. Wahre Liebe ist GOTTES LIEBE, sie ist absolut inklusive - allumfassend. Es gibt keine Liebe außer der LIEBE GOTTES.
   
   Die besondere Beziehung ist der Verzicht auf GOTTES LIEBE und der Versuch, die Besonderheit für das Selbst zu sichern. Die besondere Beziehung ist ein Ritual der Form, das darauf abzielt, die Form auf Kosten des Inhalts auf den Platz GOTTES zu erheben. In der Form liegt keine Bedeutung und wird sie niemals liegen.
   
   Die Suche nach besonderen Beziehungen (zum eigenen Kind, zum "Herzensmenschen", zum Seelenpartner, zu Gleichgesinnten, ...) ist das Zeichen dafür, dass wir uns mit dem Ego und nicht mit GOTT gleichsetzen. Denn die besondere Beziehung hat nur für das Ego einen Wert. Ist eine Beziehung nicht von besonderem Wert, so ist sie für das Ego bedeutungslos, denn es nimmt alle Liebe als besonders wahr. Doch das kann nicht natürlich sein, denn es gleicht nicht der Beziehung zwischen GOTT und SEINEM SOHN, und alle Beziehungen, die dieser nicht gleichen, müssen unnatürlich sein. Denn GOTT schuf die Liebe, wie ER sie haben wollte, und gab sie, wie sie ist. Die Liebe hat keine Bedeutung, außer wie sie ihr SCHÖPFER durch SEINEN WILLEN definierte. Es ist unmöglich, sie anders zu definieren und zu verstehen.
   
   Auch wenn wir bereits einsehen, dass das Denksystem, das die besondere Beziehung schützt, nur ein Wahnsystem ist, scheint uns dennoch die besondere Beziehung noch immer irgendwie anders zu sein. Die besondere Beziehung hat den imposantesten und täuschendsten Rahmen aller Abwehrmechanismen, deren das Ego sich bedient. Sein Denksystem wird hier angeboten, von einem Rahmen umgeben, der derart schwer und kunstvoll ist, dass das Bild durch seine imposante Beschaffenheit beinahe ausgelöscht wird. In den Rahmen sind vielerlei Arten phantastischer und fragmentierter Liebesillusionen eingeflochten, eingefasst in Opferträume und Träume der Selbsterhöhung, verwoben mit Goldfaden der Selbstzerstörung. Das Glitzern des Blutes leuchtet wie Rubine, die Tränen sind geschliffen, Diamanten gleich, und funkeln in dem trüben Licht, in dem die Gabe dargeboten wird.

Wir, die wir glauben, dass wir in geistiger Gesundheit auf festem Boden stehen und durch eine Welt gehen, in der eine Bedeutung gefunden werden kann, sollten dies bedenken: Das sind die Gesetze, auf denen unsere „geistige Gesundheit“ zu beruhen scheint. Das sind die Grundsätze, die den Boden unter unseren Füßen fest erscheinen lassen. Das sind die Gesetze, die wir für unsere „Erlösung“ gemacht haben. Sie halten den Ersatz für den HIMMEL an seinem Platz. Das ist ihr Zweck, und dafür werden sie gemacht. Nach ihrer Bedeutung zu fragen hat keinen Zweck. Das ist offensichtlich. Die Mittel der Verrücktheit müssen wahnsinnig sein. Sind wir auch so sicher, dass uns klar ist, dass das Ziel Verrücktheit ist?

Niemand will Verrücktheit, noch klammert jemand sich an seine Verrücktheit, wenn er sieht, dass es sich darum handelt. Was die Verrücktheit schützt, ist der Glaube, sie sei wahr. Es ist die Funktion des Wahnsinns, den Platz der Wahrheit einzunehmen. Er muss als Wahrheit angesehen werden, um geglaubt zu werden. Wenn er aber die Wahrheit ist, dann muss sein Gegenteil, das vorher Wahrheit war, jetzt Verrücktheit sein. Eine solche Umkehrung, die vollständig auf dem Kopf steht, bei der der Wahnsinn geistige Gesundheit, die Illusion wahr, Angriff Güte, Hass Liebe und Mord ein Segen ist, ist das Ziel, dem die Gesetze des Chaos dienen. Das sind die Mittel, durch die GOTTES Gesetze scheinbar umgekehrt werden.

Und dennoch, wie kann es sein, dass man Gesetzen glaubt wie diesen? Es gibt einen seltsamen Trick, der das ermöglicht. In Wahrheit funktioniert er nicht, in Träumen aber, in denen bloß Schatten die Hauptrollen spielen (siehe Platons Höhlengleichnis), scheint er höchst wirkungsvoll zu sein. Kein Gesetz des Chaos könnte den Glauben durch etwas anderes erzwingen als dadurch, dass die Form betont und der Inhalt außer acht gelassen wird. Keiner, der glaubt, dass eines dieser Gesetze wahr ist, sieht, was es aussagt. Einige Formen, die es annimmt, scheinen Bedeutung zu haben, aber das ist alles.

Wenn wir nach einem der Welt immanenten Sinn suchen oder versuchen konkrete weltliche Ereignisse zu verstehen, sind wir wieder einmal der Stimme des Egos gefolgt. Die Gesetze des Egos können niemals verstanden werden, aber es ist wichtig, sie ans Licht zu bringen. Aus den Gesetzen des Chaos folgen dann all die anderen wahnsinnigen Vorstellungen des Ego-Denksystems:

“Denk an die Freiheit in der Einsicht, dass du an all die sonderbaren und verdrehten Gesetze nicht gebunden bist, die du aufgestellt hast, um dich zu retten. Du meinst tatsächlich, dass du verhungerst, wenn du nicht Stapel farbiger Papierschnipsel und Haufen kleiner Scheiben aus Metall besitzt. Du meinst tatsächlich, dass ein kleines rundes Kügelchen oder eine Flüssigkeit, die durch eine spitze Nadel in deine Adern gedrückt wird, Krankheit und Tod abwendet. Du meinst tatsächlich, du seiest allein, wenn nicht ein anderer Körper bei dir ist.

Es ist der Wahnsinn, der diese Dinge denkt. Du sagst, dass sie Gesetze sind, und reihst sie unter verschiedenen Bezeichnungen in einen langen Katalog von Ritualen ein, die nutzlos sind und keinen Zweck erfüllen. Du denkst, du müsstest den »Gesetzen« der Medizin, der Wirtschaft und Gesundheit folgen. Schütze den Körper, und du bist gerettet.

Dies sind keine Gesetze, sondern es ist Wahnsinn. Der Körper wird durch den Geist gefährdet, der sich selbst verletzt. Der Körper leidet bloß, damit der Geist nicht sieht, dass er sein eigenes Opfer ist. Des Körpers Leiden ist eine Maske, die vom Geist emporgehalten wird, um das zu verbergen, was wirklich leidet. Er will nicht verstehen, dass er sein eigener Feind ist; dass er sich selber angreift und sterben will. Das ist es, wovor deine »Gesetze« den Körper schützen wollen. Das ist der Grund, weshalb du meinst, du seiest ein Körper.”
(EKIW: Lektion 76, 3.-5.)

Es gibt kein Leben außerhalb des HIMMELS. “Der HIMMEL ist weder ein Ort noch ein Zustand. Er ist nur ein Gewahrsein vollkommenen EINSSEINS und die Erkenntnis, dass es sonst nichts gibt, nichts außerhalb dieses EINSSEINS und nichts anderes darin.” (EKIW: Kapitel 18, VI. 1. 5.-6.) Wo GOTT das Leben schuf, da muss das Leben sein. In jedem Zustand, der getrennt vom HIMMEL ist, ist Leben eine Illusion. Im besten Fall sieht es so aus wie Leben, im schlimmsten Fall wie Tod. Doch beides sind Urteile über etwas, was nicht Leben ist, und gleich in ihrer Unrichtigkeit und ihrer fehlenden Bedeutung. Leben, das nicht im HIMMEL ist, ist unmöglich, und was nicht im HIMMEL ist, ist nirgendwo. Außerhalb des HIMMELS besteht nur der Konflikt von Illusionen, sinnlos, unmöglich und jenseits jeder Vernunft und dennoch wahrgenommen als eine ewige Schranke vor dem HIMMEL. Illusionen sind nur Formen. Ihr Inhalt ist nie wahr.

Urteilen

Stellen wir uns einen Moment lang einen wachen Geist vor. Dieser Geist ruht in der Ganzheit, Gleichheit und Beständigkeit der Einheit des HIMMELS. Plötzlich scheint ein Gedanke des Zweifels aufzutauchen. Jetzt hat der Geist zwei unversöhnliche Gedankensysteme - eines der Liebe und eines der Angst. Die Spannung, die entsteht, wenn man versucht, diese Spaltung zusammenzuhalten, ist unerträglich, da die beiden Gedankensysteme keine Gemeinsamkeit haben und einander völlig entgegengesetzt sind. Deshalb versucht der Geist, die Spaltung im Außen zu sehen, anstatt im Inneren, wo sie entstanden ist. So entsteht eine Welt der Dualität und der Gegensätze: ein Ort mit gegensätzlichen Ansichten und wechselnden Wünschen.

Das Ego sagt: "Ich weiß, wie du diese schreckliche Spannung lindern kannst: Du musst nur deine Gefühle von Schmerz und Schuld loswerden, indem du sie auf die Welt projizierst." Auf diese Weise wurden Schmerz, Angst und Kummer zur allgemeinen Erfahrung in dieser Welt. Auf diese Weise schuf der Trennung träumende Geist eine Welt der Dualität, des Oben und Unten, des Guten und Schlechten, des Richtigen und Falschen. Der einzige Grund, warum wir scheinbar Gesundheit und Krankheit, Krieg und Frieden, Leben und Tod und all die Variationen, Abstufungen und Extreme erleben, ist das Urteilen. Das ist der Trick dieser Welt. Wann immer wir urteilen oder verurteilen, projiziert der schlafende Geist und sagt: "Diese Person, Sache oder Situation da draußen ist schuld." Er tut dies, um die Schuld der Trennung von Gott zu verdecken, die, ob wir es glauben oder nicht, der Kern jedes erdachten Problems in dieser Welt ist. Das Urteilen ist die Ur-Teilung, der Ursprung der Trennungsillusion.

Dies ist eine Welt, in der Urteilen normal zu sein scheint - und als gerechtfertigt angesehen wird. Auf immer mehr Internetplattformen werden wir aufgefordert, eine Bewertung abzugeben. All diese Aufforderungen sind Einladungen des Egos zu urteilen. Auch alle auf den ersten Blick gerechtfertigt erscheinenden moralischen Urteile, wie die folgenden, sind nur Projektionen unserer Ängste und unseres Glaubens an Schuld. "Amazon ist böse, aber der Bioladen um die Ecke ist gut", "Monsanto ist böse, aber Urban Gardening ist das Beste", "Hollywood-Filme sind schlecht, aber die Videos auf meinem YouTube-Kanal sind toll", "Massenmedien sind schlecht, aber der Blog meiner Yogalehrerin ist besonders gut", “Bill Gates ist an allem schuld, doch der Spitzenkandidat meiner alternativen Partei weiß es besser”, “die Mächtigen sind der Feind, doch Anarchie ist die Lösung“, „Politiker sind macht- und geldgierig, aber die Menschen in meiner Kursgruppe sind ganz besonders tolle Menschen“.

Mit jedem dieser Urteile und überhaupt mit jedem Urteil versuchen wir, Trennung wahr zu machen. Jedes Urteil ist Ausdruck unseres Verlangens nach Trennung. Urteilen bedeutet lieblose Wahrnehmung im Gegensatz zur wahren Wahrnehmung. Nicht die Wahrnehmung an sich ist ein Urteil, sondern nur die falsche Wahrnehmung. Wahre Wahrnehmung schaut auf die Wahrheit, die kein Gegenteil kennt. Wahre Wahrnehmung ist ein Heilmittel mit vielen Namen. Vergebung, Erlösung, SÜHNE, wahre Wahrnehmung - sie sind alle eins. Sie sind der eine Anfang mit dem Ziel und Ende, zum EINSSEIN weit jenseits ihrer selbst zu führen. Wahre Wahrnehmung ist das Mittel, durch das die Welt erlöst wird von der Sünde und Schuld, denn Sünde und Schuld existieren nicht. Und das ist es, was die wahre Wahrnehmung sieht.


Dass Urteilen in dieser Welt nicht nur wahnsinnig, sondern in Wahrheit unmöglich ist, zeigt sich allein schon daran, dass wir uns immer wieder über offensichtliche Kleinigkeiten ärgern, während uns die elf Kinder, die jede Minute auf diesem Planeten verhungern, die meiste Zeit des Tages nicht weiter zu stören scheinen, denn sonst wäre ja überhaupt kein glücklicher Moment mehr möglich.



Urteilen bedeutet immer projizieren. Und jede Projektion ist in Wahrheit ein Bild dessen, was wir zu sein denken und wie wir uns selber sehen. Wir können unsere Projektionen daher nur zurücknehmen, wenn wir erkennen, dass wir in Wirklichkeit nicht das sind, was wir projiziert haben, denn wir haben dieses Bild von uns gerade deswegen projiziert, weil es so schrecklich ist. Wenn wir jemanden als Mörder oder Verrückten verurteilen oder ganz allgemein in irgendeiner Art und Weise für schuldig halten, dann ist das in Wirklichkeit unser Bild von uns selbst. Natürlich können wir diese Projektion nicht zurücknehmen, solange wir daran glauben. Damit wir diese Projektionen zurücknehmen können, müssen wir uns vom HEILIGEN GEIST berichtigen lassen.

Der HEILIGE GEIST beginnt damit, uns als vollkommen wahrzunehmen. Da ER erkennt, dass wir alle diese Vollkommenheit miteinander teilen, erkennt ER sie in Anderen wieder und stärkt sie so in uns und ihnen. Statt Ärger erweckt dies Liebe zu uns und anderen, weil es Einschluss - anstatt Ausschluss - schafft. Indem ER Gleichheit wahrnimmt, nimmt der HEILIGE GEIST auch gleiche Bedürfnisse wahr. Das lädt automatisch die SÜHNE ein, weil SÜHNE das eine Bedürfnis in dieser Welt ist, das universell ist. Uns auf diese Weise wahrzunehmen ist die einzige Art, wie wir in der Welt glücklich werden können. Das liegt daran, dass es die Anerkennung ist, dass wir nicht in dieser Welt sind, denn die Welt ist unglücklich.

Mehr zu diesem Thema findet sich im Kapitel “Vergebung”, denn das ist es, worum es bei Vergebung in Wahrheit geht!

Wahre Vergebung bedeutet, dass alles, was auch immer in dieser vergänglichen Welt auftaucht, wirklich, wahrhaftig, buchstäblich kein Problem mehr für uns ist, weil wir es als Fehlwahrnehmung unseres gespaltenen Geistes erkennen. Das bedeutet nicht, dass wir es gutheißen, denn damit wären wir wieder bei der Beurteilung von Gut und Böse. Es bedeutet, zu erkennen, dass es unsere Wirklichkeit als reine LIEBE nicht berührt.

Lektion 347 lautet: “Ärger muss von Urteil kommen. Urteil ist die Waffe, die ich gegen mich verwende, um das Wunder von mir fernzuhalten.” Wir können nicht gleichzeitig ärgerlich und glücklich sein, wir können nicht gleichzeitig ärgerlich und liebevoll sein. Unterschätzen wir das nicht. Es gibt keine Grade von Illusionen. Es besteht kein Unterschied zwischen leicht genervt sein und blankem Hass. Das Wunder unterscheidet nicht zwischen Graden der Fehlwahrnehmung. Es geht um jedes Stirnrunzeln, um jeden Ärger, um jeden Menschen, dem wir lieber aus dem Weg gehen oder von dem wir hoffen, dass er sich eines Tages ändern wird. Solange wir wollen, dass unser Ärger gerechtfertigt ist, sei es der Ärger über die christliche Sprache des Kurses, sei es der Ärger über die Ideen politisch motivierter Menschen, sei es der Ärger über eine Krankheit, von der wir glauben, dass wir sie haben, sei es der Ärger über unsere Kindheit, von der wir glauben, dass wir sie durchlebt haben, werden wir leiden. Wenn wir mit unserem Ärger recht haben wollen, wenn wir mit unseren Urteilen recht haben wollen, dann verweigern wir uns selbst das Wunder der Berichtigung unseres Geistes, das Wunder der Liebe.


Jesus weist im Kurs auf Folgendes hin: “Ungerechtigkeit ist die Basis für alle Urteile der Welt”. Er sagt nicht: “Ungerechtigkeit ist die Basis der Welt.” Sondern er sagt weiters: “Was diese Ungerechtigkeit dir antut, der du ungerecht beurteilst und so siehst, wie du geurteilt hast, kannst du gar nicht abschätzen.” Das heißt, die Welt der Formen an sich ist völlig neutral, die Buddhisten würden von Leerheit sprechen, nur unsere Urteile sind falsch. Das ist wesentlich!

Wir besitzen genau in diesem Moment die Macht, jedes Energiefeld zu beobachten und es als einen Tanz von Energie zu sehen, ein Mysterium, aufsteigend aus einer unsichtbaren Quelle. Und wir könnten es mit Neugier und mit Verwunderung anschauen, wenn wir es anders definieren würden. Das gilt für alle Dinge, die auftauchen. Sogar das, was als die großen Krankheiten des Körpers bezeichnet wird, die das Leben des Körpers in unserer Welt zu bedrohen scheinen, kann mit vollkommener Neutralität angeschaut werden. Aber wenn wir sie auf eine bestimmte Art definieren, dann werden wir uns die Angst dieses Ereignisses mit herbeirufen, die von all den Assoziationen stammt, die wir von der Welt und von unseren eigenen Erfahrungen gelernt haben.

Ereignisse sind neutral, doch unsere Gedanken sind es nicht. Denn unsere Gedanken sind buchstäblich mit der Macht der Schöpfung getränkt. Sie erschaffen nicht neutral.

Für alles, was in unserem Bewusstsein auftaucht, sind wir in jedem Moment vollständig, zu einhundert Prozent verantwortlich. Wir haben es gewählt. Der Grund, warum wir unglücklich sind, ist, dass wir mit unserer “Schöpfung” im Urteil sind. Doch es ist möglich, genau das Gegenteil zu kultivieren, indem wir lernen, mit vollkommener Unschuld auf alle Dinge zu schauen, die in diesem Feld, das unsere Erfahrung ist, auftauchen - mit Unschuld und mit dem, was man „Verwunderung“ nennen kann, von einem Ort der Neugier aus auf jedes Gefühl zu schauen, so wie wir eine Wolke anschauen würden, die durch den Himmel zieht. Schauen wir sie an und bestaunen sie, ihre Form, ihre Farbe, „Na, wo kam die denn her? Hmm?“. Um sie dann anzunehmen, in dem Wissen, dass sie die Reinheit des Himmels, durch den sie vorübergehend zieht, nicht beeinflusst.

Und welche Gefühle auch immer auftauchen, sie kommen und gehen. Doch irgendwie beginnen wir zu erkennen, dass wir viel größer sind, als die Dinge, die kommen und gehen, dass wir einen Tanz von Schatten beobachten, einen Traum, der sanft vorüberzieht, der in einem Augenblick vorbei ist. Das wird nicht ein Weg, bei dem wir unsere Erfahrung verleugnen, doch er gibt uns die Freiheit, sie anzunehmen und sie zu leben, voll und ganz, mit Leidenschaft, mit Ziel, mit Kraft und in vollkommener Freiheit - keine Angst, kein Druck, nur die Bereitschaft, in der Welt der Träume zu tanzen und dabei wach zu bleiben.

Der Wahnsinn, den wir sehen, kommt nicht daher, dass wir gewählt haben, etwas anderes als die Wirklichkeit zu sehen. Der Wahnsinn, den wir als unseren Schmerz und als unser Leiden, unser Suchen und unsere Dramen erfahren, kommt nur von unserer irrigen Wahl, uns mit dem zu identifizieren, was in dem Feld unseres Bewusstseins auftaucht. Dadurch verlieren wir die Sicht der Unschuld. Denn in Wahrheit sind alle Ereignisse vollkommen neutral und wir sind frei, sie in der Weise zu sehen, wie auch immer wir wollen.

“Unschuld ist Weisheit, weil sie des Bösen nicht gewahr ist, und das Böse existiert nicht. Hingegen ist sie all dessen vollkommen gewahr, was wahr ist.”
(EKIW: Kapitel 3, I. 7. 4.-5.)

Unsere Urteile sind nichts anderes als unser persönliches Wissen, mit dem wir uns identifizieren. Auf dem Weg der spirituellen Befreiung, des spirituellen Erwachens geht es darum, uns davon zu lösen, um zu erkennen, wie es einst Sokrates tat: „Wahre Weisheit besteht darin, zu wissen, was man nicht weiß.“ Deswegen sagte Buddha: “Leere deinen Geist.” Am Ende dieses Prozesses werden wir im glückseligen Zustand des Nichtwissens ankommen. Erst im Zustand des Nichtwissens sind wir bereit für wahre Erkenntnis - für die Offenbarung unseres Einsseins und den Frieden GOTTES.

“Jedes Mal, wenn du zu wissen glaubst, scheidet der Frieden von dir, weil du den LEHRER des Friedens verlassen hast. Jedes Mal, wenn dir vollauf klar wird, dass du nicht weißt, kehrt der Frieden wieder, denn du hast IHN dazu eingeladen, indem du das Ego zu SEINEN Gunsten aufgegeben hast.”
(EKIW: Kapitel 14, XI. 13. 3.-4.)



Die Entscheidung, zu urteilen, statt zu erkennen, ist die Ursache für den Verlust des Friedens. Urteilen ist der Prozess, auf dem die Wahrnehmung, nicht aber die Erkenntnis, beruht. Urteilen beinhaltet immer Zurückweisung. Letztlich spielt es keine Rolle, ob unser Urteil richtig oder falsch ist. So oder so setzen wir unseren Glauben in das Unwirkliche. Das ist bei jeder Art von Urteil unvermeidlich, weil es die Überzeugung voraussetzt, es stehe uns frei, aus der Wirklichkeit auszuwählen. Wir haben keine Ahnung von der außerordentlichen Befreiung und dem tiefen Frieden, die eintreten, wenn wir uns selber und unseren Brüdern völlig ohne jedes Urteil begegnen. Sobald wir begreifen, was wir sind und was unsere Brüder sind, werden wir einsehen, dass es bedeutungslos ist, sie in irgendeiner Weise zu beurteilen. Tatsächlich ist ihre Bedeutung für uns verloren, gerade weil wir über sie urteilen.


Das Aufgeben des Urteils, die offensichtliche Voraussetzung für das Hören der STIMME GOTTES, ist gewöhnlich ein ziemlich langsamer Prozess, nicht weil es schwierig ist, sondern weil es leicht als persönlich kränkend wahrgenommen wird. Die Schulung der Welt ist darauf ausgerichtet, ein Ziel zu erreichen, das in direktem Gegensatz zum wahren Lehrplan steht. Die Welt schult, sich auf sein eigenes Urteil als Kriterium für Reife und Stärke zu verlassen. Der wahre Lehrplan schult uns im Aufgeben des Urteils als notwendiger Bedingung der Erlösung.

Wir können uns selbst immer und immer wieder an unsere einzig wahre Funktion erinnern, indem wir uns sagen: "Ich bin der Erlöser. Ich erlöse die Welt von meinen Urteilen."

Wenn wir in dieser Welt aufwachsen, gibt es eine Menge Druck und hohe Erwartungen, etwas Konstruktives zu tun und spezielles Wissen zu erlangen, um Fähigkeiten zu entwickeln, mit deren Hilfe wir uns selbst versorgen können. Es wird uns gesagt, dass es wichtig ist, immer höhere Ausbildungsabschlüsse zu erwerben und immer mehr Spezialwissen anzuhäufen. Das ist anstrengend und entspringt einem starken kulturellen Glauben an die persönliche Verantwortung, der im Kern Schuld beinhaltet. Er ist in das System eingebaut, und es scheint edel und gut zu sein, doch der Druck zur Selbstverantwortung schadet uns.

Das Ego hat uns dazu gebracht, ständig gestresst zu sein und immer zu denken, dass es etwas gibt, das wir ändern oder besser machen könnten. Das ist ein seltsames, erlerntes Verhalten, aber es gibt eine andere Perspektive, ein vollkommen anderes und vollkommen sanftes Mittel.

In Ein Kurs in Wundern heißt es in Lektion 24: „In keiner Situation, die sich ergibt, bist du dir des Ergebnisses bewusst, das dich glücklich machen würde.“ - nicht in manchen - in keiner! Aber wir werden nicht im Stich gelassen; denn es heißt weiter: „Es ist demnach unvermeidlich, dass du nicht deinem eigenen Besten dienst.“ Dies bedeutet, dass alles zu unserem eigenen Besten ist. Alles! Das kann sich genauso schockierend anfühlen wie die erste Botschaft.


Alle Dinge wirken zusammen zum Guten, ohne Ausnahmen, außer in der Beurteilung des Egos. Das ist die Entmachtung des analytischen Verstandes! Plötzlich hat es keinen Sinn mehr, irgendetwas zu analysieren oder zu beurteilen. Was für eine Erleichterung! In den Worten der berühmten Gestalttherapeutin Barry Stevens ausgedrückt: "Don't Push the River, it Flows by Itself."

Das gewaltigste Problem, das wir haben, ist das Denken, die Stereotypisierung, der Mechanismus, der alles fragmentiert. Man könnte es auch den vom Ego gesteuerten "Ich-weiß"-Verstand nennen. Das Ego ist immer fragmentiert; es hat für sich selbst eine fragmentierte Welt geschaffen, und es ist immer dabei, Dinge zu kategorisieren, zu analysieren, zu diagnostizieren und zu reparieren. Es ist ein sehr dysfunktionales Denksystem, das auf dem Mythos der Trennung basiert.

In der traditionellen Genesis-Geschichte sagte Gott zu Adam: „Doch vom Baum der Erkenntnis von Gut und Böse darfst du nicht essen; denn am Tag, da du davon isst, wirst du sterben.“ (1Mo 2,17) Doch die Schlange verleitete Eva dazu, einen Apfel zu essen, und sie gab ihn Adam. Nach dem biblischen Mythos wurden sie daraufhin aus dem Garten Eden vertrieben. Dies ist der Sündenfall - die Trennung von Gott, nach der eine Menge Dunkelheit und Angst im Geist der Menschen entstand, die sich in Form von Kriegen, Spaltung in der Religion und allen möglichen verrückten Bestrebungen niederschlug. Die Religionen versuchen fast alle durch Rituale und Traditionen einen Weg zurück zu Gottes Liebe zu finden.

Es gibt einen anderen Weg als Rituale und Traditionen, eine andere Geschichte über einen Gott, der niemanden hinausgeworfen hat. Wir können dies die metaphysische Version der traditionellen Geschichte nennen: Gott hat uns nie im Stich gelassen. Der "Sündenfall" ist nichts weiter als eine Wahrnehmungsstörung, eine gewaltige Illusion, in der der Geist glaubte, etwas geschafft zu haben, was in Wirklichkeit unmöglich ist: die Trennung von einem allwissenden, über alles liebenden Schöpfer.

Wir haben einen sehr mächtigen Geist, der in der Lage ist, sich dieses ganze Universum vorzustellen oder "auszudenken". In dieser Korrektur der Genesis gibt es keinen Apfel. Wir haben einfach eine Frage gestellt: Könnte es etwas geben, das mehr ist als der Himmel oder die Einheit, mehr als alles? Diese Frage war wie ein kleiner Hauch von Wahnsinn, denn "mehr als alles", mehr als vollkommene Liebe und Harmonie, ist natürlich völlig unmöglich. Stellen wir uns diese Idee, diese Frage oder diesen zweifelnden Gedanken als eine dieser kleinen weißen Löwenzahnsamen vor, die über die Straße wehen. Unser mächtiger Geist hat es zugelassen, dass sich der Gedanke, dieser Löwenzahnsame, ausbreitet. Es war natürlich eine völlig lächerliche Idee, aber anstatt sie mit unserem allmächtigen, göttlichen Geist wegzulachen, haben wir sie ernst genommen. Indem wir diese Idee ernst nahmen, vergaßen wir die Wahrheit, dass wir alles haben und eins mit GOTT sind. Wir verschlossen uns und begannen zu träumen, wir seien ein winziger Teil einer unmöglichen Welt. Viele Menschen fragen sich, wie das passieren konnte, wenn unser Geist Teil von GOTTES Geist ist und wir göttlich sind. Die Wahrheit ist, dass es nicht geschehen ist, abgesehen von unserem Glauben daran, und dass es ein wahres Wissen oder Bewusstsein darüber gibt, sobald alle unsere falschen Überzeugungen in Frage gestellt und losgelassen werden.

GOTT ist nicht in Konflikt. Die Trennung war kein Verlust der Vollkommenheit, sondern ein Versagen der Kommunikation.


Die “Schöpfung” der Welt wird im Kurs wie folgt beschrieben:

„In die Ewigkeit, wo alles eins ist, kam eine winzig kleine Wahnidee geschlichen, und GOTTES SOHN erinnerte sich nicht daran, sie auszulachen. Und weil er das vergaß, ist der Gedanke zu einer ernsten Idee geworden und sowohl der Umsetzung als auch realer Wirkungen fähig. Gemeinsam können wir sie beide weglachen und verstehen, dass die Zeit sich nicht in die Ewigkeit eindrängen kann. Es ist ein Witz, zu glauben, die Zeit könne kommen, um die Ewigkeit zu überlisten - was bedeutet, dass es keine Zeit gibt.“

„Es ist nur vernünftig zu fragen, wie der Geist je das Ego machen konnte. Tatsächlich ist das die beste Frage, die du überhaupt stellen kannst. Allerdings hat es keinen Sinn, eine Antwort mit Bezug auf die Vergangenheit zu geben, weil die Vergangenheit keine Rolle spielt und es keine Geschichte geben würde, wenn dieselben Fehler in der Gegenwart nicht wiederholt würden.“

Wenn wir auf der Ebene des Verstandes akzeptiert haben, dass all dies in Wahrheit nicht geschehen ist, abgesehen von unserem Glauben daran, dann folgt darauf häufig die Frage, warum wir uns als Sohn GOTTES entschieden haben, überhaupt an diese Illusion zu glauben. Der letzte Satz im obigen Zitat beantwortet auch diese Frage. Wir haben uns nicht irgendwann entschieden, an die Illusion zu glauben, wir tun es jetzt - in diesem Augenblick. Daher können wir auch nur in diesem Augenblick aus dem Traum erwachen und nicht irgendwann in der Zukunft.

Viele Mystiker nennen dies die Welt der Dualität. Das ist es, worauf die Geschichte von Adam und Eva und dem Garten Eden hinweist. Der Glaube an die Dualität von Gut und Böse - generell das Urteilen - ist der Sündenfall oder die Trennung. Es ist dies auch der Glaube an Schuld und dieser Glaube beinhaltet den Glauben an den Tod. Danach wollten sich Adam und Eva im Garten verstecken, also bedeckten sie sich und ihre "privaten Teile" mit Feigenblättern. Sie fühlten sich schuldig und schämten sich für das, was sie getan hatten. In dieser Analogie projiziert der Geist, weil sich diese Schuld so schrecklich anfühlt, die Schuld nach außen als den Raum-Zeit-Kosmos, der dann zu einem riesigen Feigenblatt wird, unter dem der Geist versucht, sich vor seinem Schöpfer zu verstecken. Der in der Illusion der Trennung gefangene Geist möchte das, was er für seine privaten Gedanken hält, verbergen, weil er Angst vor GOTTES Liebe hat, und so schafft er eine falsche Identität, die Persona. Auch wenn es im ersten Moment noch so unglaublich klingt, es ist die Gottesfurcht - die Angst vor GOTT -, die uns in der Illusion der Trennung gefangen hält. Wenn wir GOTT wirklich lieben würden, würden wir augenblicklich aus dem Alptraum der Trennung erwachen.

GOTT ist reine Liebe und Einheit. ER hat kein Bewusstsein von Trennung; daher kann ER nicht in die Dualität kommen. Die Welt der Dualität ist das illusorische Versteck für den schlafenden Geist, der glaubt, sich von GOTT getrennt zu haben. Zu diesem Geist sagt das Ego: "Sei zufrieden mit dem Körper, und die Welt ist dein neues Zuhause. Wir werden alles wiederherstellen, was du in der Einheit zu haben schienst. Wir werden eine neue Art von Liebe mit Körpern erschaffen. Wir werden eine neue Art von Freiheit mit der Bewegung von Körpern erschaffen. Wir werden eine neue Art von Glück mit Sinnesfreuden erschaffen, die den Platz deines HEIMS im HIMMEL einnehmen wird. Und GOTT kann nicht hereinkommen und dich hier finden, du wirst deine Privatsphäre haben und du kannst alles tun, was du willst." So wurde der Körper zum zentralen Fokus für das Ego.

Audi bringt die Einflüsterungen des Egos in fünf Minuten auf den Punkt. Eine Einladung in eine private - von GOTT getrennte - Welt voller illusionärer Möglichkeiten. Das Ego versucht uns Nichts als das Wesentliche zu verkaufen: „Audi urbansphere concept“.

Das Ego möchte, dass GOTT seine neue Welt segnet und dem Traum von Zeit und Raum Wirklichkeit verleiht. Tief im Inneren des Geistes herrscht Ärger, weil GOTT dies nicht tun kann. GOTT kann einem projizierten Traum von Form keine Wirklichkeit geben! GOTT ist göttliche Liebe. GOTT kennt uns nur als göttliche Liebe. Diese Liebe ist totale Freude, ständige Kommunikation und Frieden. Sie ist unendlich und vollkommen. GOTT wäre nicht GOTT, wenn ER den Wunsch des Egos erfüllen würde, dieser Welt Wirklichkeit zu geben. Deshalb beruht aller Ärger auf dem Wunsch, dass das Vergängliche wahr und wirklich sein soll. Das Ego versucht, uns vorzugaukeln, dass wir in einer Welt der Form frei sind, aber es sagt uns nicht, dass es der Herrscher ist. Es denkt, solange wir damit beschäftigt sind, die Zukunft zu planen, von einer besseren Form zu träumen (oder die Vergangenheit zu beklagen), werden wir nicht an GOTT und die Einheit denken, die unsere wahre Identität ist. Dies zeigt uns, dass das Ego ein Gedankensystem in unserem Geist ist, das uns nicht zu einer wahren Erfahrung dessen führt, wer wir sind. Es sorgt nur dafür, dass wir in der Welt der Form, in Zeit und Raum beschäftigt bleiben.


Wir können unsere Probleme nicht mit der gleichen Denkweise lösen, die sie geschaffen hat. Wir können die Lösung nicht auf der Ebene des Problems, auf der Ebene der Trennung finden; die Antwort muss ein Denken höherer Ordnung sein, das uns aufrichtet und zurück in die Harmonie bringt. Man kann sich einer Lösung nicht mit dem schlafenden Geist nähern, denn es war der Geist, der überhaupt erst an das Problem geglaubt hat. Man muss sich über die Ebene des Problems erheben, über die Ebene, auf der das Problem wahrgenommen wird, um die Antwort zu finden. Wir haben ein Wahrnehmungsproblem, und solange wir versuchen, die Dinge zu verbessern und auf der Ebene des Egos zu lösen, kommen wir nicht weiter. Wir drehen uns nur im Kreis wie ein Hamster im Hamsterrad, und es gibt überhaupt keinen Fortschritt. Aber wenn wir aufhören, alles zu fragmentieren, zu kategorisieren, zu etikettieren und zu ordnen, kommen wir zur Ruhe. Wir identifizieren uns mit unserem wahren SELBST und nicht mit einer separaten Identität. Der Frieden, den wir finden, ist ein Geisteszustand, in dem wir wahrnehmen, dass alles perfekt ist, dass es schon immer perfekt war und dass nichts aus der Ordnung geraten ist. Unser Geist braucht nur etwas Training, um dieses Bewusstsein zu erreichen.

Der Sündenfall, die Trennung, die eine Idee im Geist und kein Punkt auf der Zeitlinie ist, hat uns nicht für immer verloren und ohne Antwort gelassen. Im Moment der winzigen verrückten Idee - der Trennung - gab GOTT sofort eine Antwort. Als allwissende Liebe antwortete ER auf diesen zweifelhaften Gedanken, diese winzige verrückte Idee, mit dem Bewusstsein, dass dies niemals geschehen ist, dass es unmöglich ist. Wir können diese Antwort den HEILIGEN GEIST nennen. Der HEILIGE GEIST kann als die stille, kleine Stimme in unserem Geist bezeichnet werden, oder als Intuition, die uns leitet. Er ist wie eine Präsenz, die wir spüren können, wenn wir still genug werden, um uns einzustimmen und nach innen zu lauschen. Wir müssen das wissen und uns auch bewusst machen, wie leicht Abwehrmechanismen wie Verurteilung, weltliches Wissen, Verleugnung und Verdrängung vom Ego eingesetzt werden, um unseren Geist zu vernebeln und uns daran hindern, GOTTES Antwort zu erfahren.

Wir gehen nicht von der Fragmentierung und dem Urteilen in die Vollkommenheit über, ohne die Bereitschaft zu sagen: "Zeig es mir HEILIGER GEIST; ich muss es sehen." Selbst in Momenten, in denen wir mit GOTT, mit dem Leben, mit der Art und Weise, wie wir die Situationen, in die wir verwickelt sind, wahrnehmen, unzufrieden sind, müssen wir bereit sein, die Dinge anders wahrzunehmen und uns dafür öffnen, uns auf die geheilte Wahrnehmung des Geistes zu verlassen.

Wir brauchen Hilfe, um wirklich eine andere Welt zu sehen als die, die wir aus der Angst, dem Zweifel und der Sorge unseres Egos projiziert haben. Wir können frei sagen: "Du musst mich überzeugen", und alles dem HEILIGEN GEIST überlassen. Bitten wir darum, dass uns eine andere Welt gezeigt wird. Lassen wir es eine Überzeugungsarbeit für die Vielzahl der Engel sein, die jedes Mal jubeln, wenn wir eine Bewegung in Richtung Vertrauen in unsere Intuition machen. Das sollte unsere Aufmerksamkeit erregen und uns auf das Wunder in unserem Geist lenken. Wir brauchen die Hilfe des HEILIGEN GEISTES, um die Dinge so zu sehen, wie sie sind, um klar zu sehen, ohne Projektion, Beurteilung und Interpretation.

Sobald das Ego einen anderen Menschen als mangelhaft beurteilt, vergleicht es immer und sagt uns: "Nun, du bist nicht so, du stehst darüber." Das fördert Ungleichheit, Spaltung und Trennung. Wir müssen den HEILIGEN GEIST bitten, den Filter, durch den wir sehen, zu reinigen, denn das ist die einzige Hoffnung, die wir haben, wirklich nicht zu urteilen. Sobald wir diese Hilfe in Anspruch nehmen, ist es herrlich. Jeder Moment ohne Filter ist herrlich. Aber wenn ein Konzept oder ein Urteil im Spiel ist, dann ist es besser, einfach innezuhalten und sich bewusst zu machen, was dieser Filter ist. Wir können die Bereitschaft kultivieren, jeden Wert und jedes Konzept, das wir haben, zu hinterfragen. Wenn wir uns dabei ertappen, dass wir urteilen oder glauben, etwas zu wissen, ist es ratsam, folgendes zu praktizieren: "Anhalten, loslassen, und folgen." Zuerst halten wir unsere laufenden Gedanken und unsere Reaktionen an; wir halten inne! Zweitens üben wir uns in der Bereitschaft, unsere Gedanken los zu lassen. Und drittens, lassen wir uns vom HEILIGEN GEIST leiten.

Je klarer unser Filter wird und je intuitiver und weniger wertend wir werden, desto mehr ernten wir die emotionalen Vorteile. Wir merken es daran, wie wir uns fühlen: Wir sind stabiler, wir sind ruhiger, und so wissen wir, dass wir auf dem richtigen Weg sind. Daraus entwickelt sich Akzeptanz und ein empfänglicher Geist, ein offener Geist, ein Geist, der nicht "schon alles weiß". Dann kann das innere Wunder geschehen.

Es ist normal in dieser Welt, Meinungen zu fördern, aber Meinungen blockieren die Erfahrung des Friedens. Meinungen haben nichts mit der Wahrheit oder der Wirklichkeit zu tun. Der "Ich-weiß-nicht"-Zustand ist demütig. In der Zen-Tradition wird er als Geist des Anfängers bezeichnet. Es ist eine großartige Erfahrung, jeden Tag aufzuwachen und das Gefühl zu haben, nichts zu wissen. Es ist ein schönes Gefühl, keine Meinung zu haben, sondern offen dafür zu sein, sich etwas zeigen zu lassen.

Wenn wir in einem Zustand des Nicht-Urteilens leben, leben wir ganz natürlich in einem Zustand der ultimativen Freiheit und des Mitgefühls, weil wir jeden und alles akzeptieren, egal, was passiert. In einem Zustand des Nichtwissens zu sein, eröffnet eine Erfahrung des gegenwärtigen Augenblicks. Der Ich-weiß-nicht Geist ist der höchste Zustand des Geistes, höher als "Ja" oder "Nein". Dies ist wesentlich.

Dieser Geisteszustand urteilt nicht. Er interpretiert nicht: gut, schlecht, richtig, falsch. Er ist der wahren Erkenntnis nahe, der Erkenntnis GOTTES. Alles, was wir bereits zu wissen glauben, ist ein Hindernis für wahre Erkenntnis. Alles, wovon wir eine vorgefasste Meinung haben, blockiert wahre Erkenntnis. Das liegt daran, dass Meinungen und Vorurteile uns von der Erfahrung einer unschuldigen Wahrnehmung abhalten. Wir verpassen auch den gegenwärtigen Moment und die Führung, die uns zur Verfügung steht, wenn wir damit beschäftigt sind, etwas intellektuell zu "wissen" oder im Autopilot-Modus zu leben. Wenn wir glauben, dass wir es am besten wissen und dass unser Wissen wertvoll ist, identifizieren wir uns mit den Meinungen, die wir vertreten. Unsere Identität wird zu einem kleinen Selbst. Alle persönlichen Interpretationen von absolut allem in Zeit, Raum und Geschichte sind falschgesinnt und fehlerhaft. Eine Meinung zu haben ist dasselbe, wie nicht zu wissen, wer man ist und nicht zu wissen, wer GOTT ist.

Jetzt können wir uns entspannen, wenn wir uns die Gewohnheit der persönlichen Beurteilung und Interpretation abgewöhnen wollen. Es ist eine Erleichterung zu wissen, dass wir kein Urteil oder eine Meinung über unsre Identität als Person mit uns herumtragen müssen - gut oder schlecht, spirituell oder nicht spirituell, und so weiter. Wir müssen die Welt auch nicht interpretieren, beurteilen oder gar verstehen, obwohl wir wählen können, wie wir sie wahrnehmen - aber dazu im folgenden Kapitel mehr. Tatsächlich ist die einzige Möglichkeit, zur göttlichen Unschuld zurückzukehren, wenn wir sagen können: "Wow! Ich habe mich in absolut allem geirrt. Ich habe mich nicht zu 99,9 Prozent geirrt. Ich bin völlig hinters Licht geführt worden; ich bin völlig getäuscht worden. Ich habe mich in allem geirrt!"

Deshalb sollten wir uns nicht mit dem Aufgeben des Urteils abmühen, denn die einzige Erkenntnis, zu der wir kommen können, ist, dass wir überhaupt nie dazu fähig waren. Wir sind wirklich nicht fähig, zu urteilen. Das ist die gute Nachricht!

Wahrnehmung

Es liegt an uns, was wir projizieren, doch solange wir wahrnehmen, können wir nicht entscheiden, ob wir projizieren, denn Projektion ist ein Gesetz des Geistes. Wahrnehmung wird durch Projektion erzeugt, und wir schauen nach innen, bevor wir nach außen schauen. Während wir nach innen schauen, wählen wir den Führer für unser Sehen - das Ego oder den HEILIGEN GEIST, und dann schauen wir nach außen und sehen seine Zeugen. Deshalb finden wir, was wir suchen. Was wir innerlich wollen, das werden wir durch Projektion manifest machen, und wir werden es von der Welt akzeptieren, weil wir es dadurch in sie hineingelegt haben, dass wir es wollen.

Projektion ist der Kunstgriff des Egos, durch den wir uns anders als unsere Brüder und getrennt von ihnen fühlen sollen. Das Ego rechtfertigt das mit der völlig fadenscheinigen Begründung, dass wir dadurch “besser” erscheinen als sie, und verschleiert dadurch unsere Ebenbürtigkeit mit ihnen noch mehr.

Projektion und Angriff stehen unweigerlich miteinander in Beziehung, weil Projektion immer ein Mittel ist, um Angriff zu rechtfertigen. Ärger ohne Projektion ist unmöglich.


Es gibt nie etwas, das an sich falsch ist an dem, was in der Welt vor sich geht, oder an der Art und Weise, wie sich die Dinge entwickeln. Wann immer wir ein Problem bei der Arbeit, in einer Beziehung oder sonst wo haben, haben wir ein Wahrnehmungsproblem. Die Art und Weise, wie wir es sehen, ist das Problem. Das, worauf wir schauen, ist unser Geisteszustand, der sich außen spiegelt. Alle Dinge, von denen wir denken, dass wir sie sehen, spiegeln nichts anderes als unsere eigenen Ideen wider. Jede Idee beginnt im Geist des Denkenden und dehnt sich nach außen aus. Daher ist das, was sich vom Geist ausdehnt, noch immer in ihm. Und anhand dessen, was der Geist ausdehnt, erkennt er sich selbst.

„Dein Bruder ist der Spiegel, in dem du das Bild deiner selbst siehst, solange die Wahrnehmung währt. Und die Wahrnehmung wird so lange währen, bis die SOHNSCHAFT sich als ganz erkennt. Du hast die Wahrnehmung gemacht, und sie muss so lange währen, wie du sie haben willst.“
(EKIW: Kapitel 7, VII. 3. 9.- 11.)

Wir haben die Wahl, entweder Angst und Schuld zu projizieren oder die Liebe auszudehnen.

“Wir sagten, dass es ohne Projektion keinen Ärger geben kann, aber es ist auch wahr, dass es ohne Ausdehnung keine Liebe geben kann. Dies entspricht einem grundlegenden Gesetz des Geistes, und daher einem, das immer wirksam ist. [...] Das Ego nimmt das Gesetz als ein Mittel wahr, etwas loszuwerden, was es nicht will. Für den HEILIGEN GEIST ist es das grundlegende Gesetz des Miteinanderteilens, durch das du gibst, was du wertschätzt, um es in deinem Geist zu bewahren. [...] Jeder Geist muss projizieren oder ausdehnen, weil er auf diese Weise lebt, und jeder Geist ist Leben.”
(EKIW: Kapitel 7, VIII. 1.)

Das Ego hält die Illusion der Dualität aufrecht, indem es die äußere Welt beschuldigt, und dazu gehört auch die eigene Person, meist sind es jedoch andere Personen oder scheinbar äußere Umstände. Wenn wir wütend werden, dann deshalb, weil das Ego sagt: "Gib dieser Person die Schuld, oder gib dieser Sache die Schuld." Wir können unseren Chef beschuldigen, Bill Gates, Donald Trump, Vladimir Putin, die Regierung, die „Mächtigen“, die großen Konzerne, unsere Mutter, unsere Vergangenheit oder den Hund unseres Nachbarn. Dies ist eine Welt, in der die Schuld überall zu sein scheint - und als gerechtfertigt angesehen wird. Der schlafende Geist benutzt Schuldzuweisungen, um seinen Glauben an die Trennung nicht betrachten zu müssen. Er beschuldigt alles, was sich für ihn unangenehm anfühlt, ohne die Verantwortung für die Trennung zu übernehmen und ohne die Heilung der Trennung durch den HEILIGEN GEIST zu akzeptieren. Wenn wir jedoch erkennen, dass der Ärger von unseren eigenen Angriffsgedanken und Groll herrührt, hinter denen immer der ängstliche Glaube an die Trennung steckt, können wir diese Gedanken loslassen.

"Ich rege mich auf, weil ich eine bedeutungslose Welt sehe.
Dieser Gedanke ist deswegen so wichtig, weil er eine Berichtigung einer der wichtigsten Wahrnehmungsverzerrungen enthält. Du denkst, dass das, was dich aufregt, eine beängstigende Welt oder eine traurige Welt oder eine gewalttätige Welt oder eine wahnsinnige Welt ist. All diese Eigenschaften werden ihr von dir verliehen. Die Welt an sich ist bedeutungslos."
(EKIW: Lektion 12, 1.)

Wahrnehmungsprobleme sind niemals wirkliche Probleme, obwohl sie uns auf das eine Problem des Glaubens an die Trennung zurückführen können. Letztendlich sind unsere Wahrnehmungen im Geist nur Assoziationen aus der Vergangenheit - Erinnerungen und Glaubenssätze. Schon Lektion 2 des Kurses lehrt uns, dass wir allem, was wir sehen, die ganze Bedeutung gegeben haben, die es für uns hat. Das ist alles, was geschieht. Nichts anderes geschieht jemals. Unser Geist ist voller vergangener Gedanken, und diese vergangenen Gedanken projizieren wir auf die Welt.

Die Welt spielt sich in unseren Köpfen ab: die Welt der Bilder und der Gedanken, die wir denken. Dies ist die Grundlage dafür, wie wir die äußere Welt wahrnehmen. Die äußere Welt und die innere Welt sind dasselbe. Sie sind identisch. Es spielt keine Rolle, ob uns jemand bei der Arbeit anschreit, oder ob wir gerade zu Hause sitzen und darüber nachdenken, wie es war, als uns jemand anschrie, oder ob wir uns unserer Gedanken gar nicht bewusst sind und wir nur wissen, dass wir uns schlecht und deprimiert fühlen. Es sind Gedanken der Vergangenheit - Gedanken, die nicht von GOTT geschaffen wurden.


Wenn wir das wissen, können wir erkennen, dass wir unsere Wahrnehmung klären müssen, denn es gibt keine objektive Welt von Ereignissen und Umständen, die von unserer Wahrnehmung und Interpretation getrennt ist. Die Erkenntnis lautet: "Meine Gedanken sind Bilder, die ich gemacht habe." Die Welt, die wir wahrnehmen, ist ein Bild dessen, was wir zu sein denken und wie wir uns selber sehen. Eine einfache Frage bleibt und braucht eine Antwort von uns: Mögen wir, was wir gemacht haben - eine Welt des Mordes und des Angriffs, in der wir uns zaghaft durch ständige Gefahren schlängeln, einsam und verängstigt, allenfalls hoffend, dass der Tod doch noch ein wenig wartet, bevor er uns ereilt und wir verschwinden?

“Verdammung ist dein Urteil über dich selbst, und dieses wirst du auf die Welt projizieren. Siehst du sie als verdammt an, so wirst du nur das sehen, was du getan hast, um den SOHN GOTTES zu verletzen. Wenn du Unglück und Katastrophen siehst, so hast du ihn zu kreuzigen versucht. Wenn du Heiligkeit und Hoffnung siehst, so hast du dich dem WILLEN GOTTES angeschlossen, ihn zu befreien. Es gibt keine Wahl, die zwischen diesen beiden Entscheidungen liegt. Und du wirst das Zeugnis ebenjener Wahl erblicken, die du getroffen hast, und daraus klar erkennen lernen, welche du gewählt hast. Die Welt, die du siehst, zeigt dir nur, wie viel Freude du dir erlaubt hast in dir zu sehen und als die deine anzunehmen. Und wenn dies ihre Bedeutung ist, dann muss die Macht, ihr Freude zu geben, in dir liegen.”
(EKIW: Kapitel 21, Einleitung, 2.)

“Erwäge sorgsam deine Antwort auf die letzte Frage [Und will ich sehen, was ich verleugnet habe, weil es die Wahrheit ist?], die du noch immer unbeantwortet gelassen hast. Und lass deine Vernunft dir sagen, dass sie beantwortet werden muss und mit den andern drei beantwortet ist. Dann wird dir klar, wenn du die Wirkungen der Sünde in irgendeiner Form betrachtest, dass das einzige, was du zu tun brauchst, einfach dich zu fragen ist:


Das ist deine einzige Entscheidung; das ist die Bedingung für das, was geschieht. Es ist belanglos dafür, wie es geschieht, aber nicht weshalb. Du hast Kontrolle darüber. Wenn du die Wahl triffst, eine Welt ohne Feind zu sehen, in der du nicht hilflos bist, werden die Mittel, sie zu sehen, dir gegeben werden.”
(EKIW: Kapitel 21, VII. 8.-9.)

Ebenen des Geistes

Die moderne Psychologie entspringt dem Denksystem des Egos. Sie lehrt uns, dass die Welt und unsere Erfahrungen in der Welt die Ursache für unsere grundlegenden Überzeugungen und unserer Probleme sind. Doch in Wahrheit ist es genau umgekehrt. Das Modell der Ebenen des Geistes nach David Hoffmeister, einem amerikanischen Kurs in Wundern Lehrer, beschreibt den wahren Zusammenhang. Das Ego möchte, dass wir denken, die Ursache liege auf der Ebene der Wahrnehmung, der äußeren Schicht. Auf diese Weise möchte das Ego, dass wir denken, dass Ereignisse ursächlich sind. In Wahrheit ist es genau umgekehrt. Die Ursache befindet sich in der Mitte, wo das Verlangen ist, und die Wirkung befindet sich auf dem äußeren Ring. Alles folgt aus dem Verlangen unseres Herzens.

1. Die Wahrnehmung ist die Art und Weise, wie wir die Welt sehen und mit ihr interagieren, und umfasst auch das, was wir in der Welt wahrnehmen. Sie umfasst alles, was die fünf Sinne an uns zurückmelden.


2. Gefühle bestimmen unsere Wahrnehmungen. Sie können auf Angst beruhen, wie beispielsweise Gier, Scham, Neid, Sorge, Zorn - oder auf Liebe, wie beispielsweise Frieden, Freude, Glück, Freiheit.


3. Gedanken bestimmen unsere Gefühle. Sie sind die unaufhörliche, von Moment zu Moment stattfindende Bewegung von Ideen und Bildern in unserem Geist. Sie können vom HEILIGEN GEIST inspiriert oder vom Ego gesteuert sein.


4. Überzeugungen sind die Grundlage unseres Denkens. Überzeugungen sind Konzepte. Sie können sich beispielsweise auf die Rolle im Beruf und die berufliche Identität beziehen oder auf die Identität in der Familie als Vater, Mutter, Ehemann, Ehefrau, Schwester, Bruder, Tochter oder Sohn. Sie können sich auf die Rolle in Freundschaften oder auf kulturelle, religiöse oder klassenbezogene Rollen beziehen. Sie umfassen Meinungen über den Planeten, die Gesellschaft, Psychologie, Philosophie und Politik, sowie Überzeugungen über Ernährung, Gesundheit und Bildung. Auch Zeit und Raum sind tatsächlich nur Glaubenssätze. Alle Überzeugungen basieren auf dem Ego, bis auf eine - Vergebung.


5. Das Verlangen steht im Mittelpunkt und bestimmt unsere Überzeugungen. Es geht darum, was wir im Kern unseres Wesens suchen. Wir können immer nur zwischen Liebe oder Angst, GOTT oder Ego wählen. Mit dem Glauben an die Trennung wurde das Verlangen gespalten. Gespaltenes Verlangen ist egoisch, während das einzige Verlangen nach LIEBE geeint ist und das Verlangen nach GOTT ist.

Wenn unser zentrales Verlangen gespalten ist und wir das Unmögliche versuchen, nämlich den reinen GEIST und das Ego zu versöhnen, geht die Reinheit verloren. Das Verlangen im Kern unseres Geistes und unseres Wesens diktiert unsere Erfahrungen an der Oberfläche des Bewusstseins. Nichts kommt unaufgefordert zu uns. Aus einem gespaltenen Verlangen folgen alle anderen Schichten. Der Glaube wird egoisch, die Gedanken sind Angriffsgedanken, das Gefühl ist Angst, und die Wahrnehmung wird fragmentiert und verzerrt. Die fragmentierte Wahrnehmung umfasst alles, was wir sehen, hören und berühren, all die verschiedenen Facetten des Kosmos, einschließlich der Menschen, der Ereignisse und der Welt der einzelnen Objekte. Das erklärt, warum alle Unterschiede des gesamten Kosmos dem Wunsch nach mehr als der von GOTT gegebenen Einheit entspringen, als ob wir mehr als alles bekommen könnten. Doch auch die Macht, unsere Wahrnehmung zu verändern, liegt im Kern unseres Geistes. Aufgrund unseres mächtigen Geistes wird das Gebet oder der Wunsch unseres Herzens immer erhört.


Was wir mit Hilfe des Modells der Ebenen des Geistes noch sehr leicht erkennen können ist Folgendes: Das Wahrnehmen von Gefühlen ist wichtig, weil es der Orientierung dient hinsichtlich unseres Verlangens. Aber das so beliebte „reinspüren“ in bestimmten Situationen als Grundlage für Entscheidungen beruht häufig auf einem zentralem Irrtum. Wenn wir „reinspüren“, nehmen wir nur unsere eigenen Urteile über eine Situation wahr und nicht irgendeine "Energie" außerhalb von uns. Wenn sich also eine Situation nicht gut anfühlt, sind unsere eigenen Urteile über die Situation dafür verantwortlich, nicht eine von uns getrennte Situation. Nicht die Situation ist das Problem, sondern wir haben ein Wahrnehmungsproblem.

“Es gibt keine Welt losgelöst von deinen Wünschen, und darin liegt deine letztendliche Befreiung. Du brauchst nur dein Denken über das zu ändern, was du sehen willst, und die ganze Welt muss sich entsprechend auch verändern. Ideen verlassen ihre Quelle nicht.”
(EKIW: Lektion 132, 5. 1.-3.)

Um etwas zu erkennen, müssen wir es kennen. Und wenn wir wahrnehmen, wie ein anderer aus Feindseligkeit heraus handelt oder aus Angst oder was auch immer, ist der einzige Grund, dass wir dies erkennen können, weil wir auch schon dort gewesen sind. Ein mit dem Ego identifizierter Geist glaubt, dass er ein Opfer der Umstände ist, dass er in einer Welt ist, die ihm tatsächlich Dinge zufügen kann und die ihn dazu bringen kann - ihn provozieren kann - Entscheidungen zu treffen, die er ansonsten nicht getroffen hätte. Das ist immer Verleugnung. Und es ist eine Lüge.

Auch wenn ein anderes Bewusstseinsfragment anders wählt, beeinflusst dies unsere Wahl nicht im Geringsten, selbst wenn es so scheint. In jedem Moment unserer Erfahrung kommt das, was wir erfahren, aus unserem Inneren. es wird nicht von einer Quelle außerhalb unserer selbst in uns gelegt. Und in jedem Moment verbleiben wir frei, zu beobachten und zu bemerken, wie wir uns in diesem Moment fühlen - das bedeutet, in unserer Wahrnehmung des Lebens zu sein und zu erkennen, dass wir die Macht haben, anders zu denken.

Ein erleuchteter Geist ist frei von der Identifikation mit allen Formen der Angst und wird daher auch davon nicht mehr getriggert, d.h. es ändert nichts an seinem Geistesfrieden, wenn ein Bruder aus Angst heraus reagiert. Anders ausgedrückt: Ein erleuchteter Geist projiziert nicht seine eigene Angst nach außen.

Ein Erleuchteter und ein Nicht-Erleuchteter - beide leben und bewegen sich in derselben Welt; die Welt bleibt auf der Ebene der Form dieselbe. Der Unterschied liegt nicht in der Welt, der Unterschied kommt aus dem Inneren des Erleuchteten: Er bewegt sich zwar unter den selben Dingen, aber er tut es auf eine andere Art und Weise. Sein Geist bleibt fernab und unberührt. Das ist das Geheimnis. Nichts vermag ihn zu beeindrucken; nichts in der äußeren Welt kann ihn beeinflussen, nichts kann ihn überwältigen.

Nur jemandem, der sich selbst nicht ändern kann, ist viel daran gelegen, die Umstände zu verändern. Hieran erkennt man eine schwache Persönlichkeit. Ein starker Mensch, wach und bewusst, wird anfangen, sich selbst zu ändern und nicht die Situation, in der er sich befindet. Denn in Wirklichkeit lassen sich die Umstände in der Ego-Identifikation gar nicht ändern. Und selbst wenn wir die Umstände ändern könnten, würden neue Umstände an ihre Stelle treten. Jeden Augenblick verändern sich die Umstände, also stellt sich das Problem jeden Augenblick von neuem.

Wenn wir uns jedoch auch nur für einen einzigen Augenblick in den inneren Zustand des Zeugeseins versetzen, werden wir plötzlich spüren, dass nichts uns beeindrucken kann. Jedenfalls kann in diesem Augenblick nichts einen Wunsch in uns wecken. Und es kommt der Moment, wenn wir es gar nicht mehr zu tun brauchen; denn diese innere Macht wird uns eine solche Stärke verleihen, dass die Dinge ganz einfach ihren Reiz verlieren. Es ist nur unsere Schwäche, die diesem Reiz verfällt. Entwickeln wir mehr Kraft, dann wird uns nichts mehr reizen. Erst dann sind wir - zum allerersten Mal - in unserem eigenen Sein der Hausherr. Das wird uns wirkliche Freiheit geben.

Ein erwachter Geist führt in der Folge zu veränderten Umständen, aber die Veränderung der Umstände war nicht das Ziel, sondern ist lediglich die Folge. Die Situationen um einen Erleuchteten herum verändern sich plötzlich; nicht, dass er sie absichtlich veränderte, aber er übt Macht aus. Diese Macht kommt aus der Wachheit, aus Bewusstheit, aus dem heiligen Augenblick - diese Macht ist nicht von dieser Welt.

Gefangenschaft in Illusionen

Eine hilfreiche Metapher, um zu beschreiben, wie unsere auf einem verrückten Verlangen basierenden Überzeugungen uns einschränken, ist die folgende: Das Ego ist der Gefangene und das Gefängnis. “Ich habe das Gefängnis, in dem ich mich selbst sehe, erfunden.” (EKIW; Lektion 57, 2. 2.) Mauersteine in der Gefängnismauer sind Rollen, Identitäten, Erinnerungen, Glaubenssätze, Meinungen, Urteile, Vorlieben, und dergleichen - entsprechend dem Song von Pink Floyd "Another Brick in the Wall". Was dabei häufig übersehen wird, ist, dass jede Art von Vorliebe auch ein Mauerstein in der Gefängnismauer ist. Jedes liebgewonnene Ritual, wie der tägliche Latte Macchiato im Lieblingscafé um die Ecke, ist eine Beschränkung - ein Schleier, der den Geist von der Vollkommenheit des heiligen Augenblicks trennt.

Jede Vorliebe ist ein Ausdruck von Angst, denn nur das Ego fragmentiert und urteilt. In der dualen Welt des Egos enthält alles bereits sein Gegenteil und so enthält jede Vorliebe gleichzeitig eine Ablehnung. Damit bestätigen wir unseren Glauben an Unvollständigkeit und sagen Nein zur Vollkommenheit des heiligen Augenblicks. Wahre Liebe hingegen fragmentiert und unterscheidet nicht, sie umfasst alles, sie verströmt sich gleichermaßen über alles.

Gerade das, was wir aus egoischer Sicht für unseren größten Schatz und die Quelle unseres Glücks halten, ist unser Gefängnis. Der ganz besonders geliebte Mensch, das ganz besonders liebevoll eingerichtete Haus an einem ganz besonders schönen Ort, all das hält uns in der Welt der Illusionen gefangen und versperrt uns den Blick auf die wirkliche Welt.

“Götzen sind Grenzen. Sie sind der Glaube, dass es Formen gibt, die Glück bringen werden, und dass durch Begrenzung alles zu erreichen sei.”
(EKIW: Kapitel 30, III. 1. 4.&5.)

“Wenn du über die Form dessen, was du willst, entscheidest, verlierst du das Verständnis seines Zweckes.”
(EKIW: Kapitel 30, III. 2. 9.)

Immer wenn wir von etwas Konkretem Glück erwarten, verleugnen wir unsere Grenzenlosigkeit und damit unsere Ganzheit und Vollkommenheit. Mit allem, dem wir eine Wirkung auf uns zugestehen, verleugnen wir unsere Macht und Herrlichkeit und laden stattdessen die Angst ein.

Wir leben in Gefängnissen, mit unseren Lebensweisheiten und den Ideen davon, was man darf und was man nicht darf, was wir uns erlauben und was wir uns verbieten. Jede Regel, jedes Gesetz, jede verfestigte Meinung ist ein Mauerstein unseres persönlichen Gefängnisses. Wir wollen das so, weil uns die Freiheit des Jetzt, die vollkomme Unschuld des heiligen Augenblicks, ohne Zukunft und Vergangenheit und den darauf aufbauenden Urteilen, Angst macht, weil die Freiheit uferlos ist, weil sie voller Gefahren zu sein scheint, voller unverlangter Wendungen. Wir sind den ganzen Tag damit beschäftigt, eine Mauer um uns herum zu errichten, eine Mauer aus politisch korrekten Wörtern und Gedanken, aus Ideen und Regeln, aus Vorlieben und Abneigungen, die immer höher wird und hinter der wir nie wieder hervorkommen wollen. Wir sind Gefangene unseres eigenen geistigen Horizonts, weil wir uns davon Sicherheit versprechen. Wir klammern uns an unsere Einteilung der Welt in Gut und Böse, weil uns das Halt zu geben scheint. Auf diese Weise wiederholen wir ständig die Vergangenheit, weil wir nur die Vergangenheit sehen.

Wir haben also eine Grenze um uns gezogen, weil wir uns davon Sicherheit versprechen. Je enger die Grenze ist, desto mehr Sicherheit bietet sie uns scheinbar, denn je enger die Grenze, desto besser können wir sie beobachten. Wir können verschlossen bleiben, dann sind wir scheinbar unverletzbar, dann fühlen wir uns sicher. Unser Bedürfnis nach Sicherheit, nach Schutz hat die Grenze geschaffen. Aber dann fühlen wir uns gleichzeitig auch gefesselt. Das ist das Paradox des Ego-Geistes: Wir wollen immer mehr Sicherheit, und gleichzeitig wollen wir mehr Freiheit! Beides zusammen geht nicht. Wenn wir Freiheit wollen, werden wir dafür die scheinbare Sicherheit, den scheinbaren Schutz aufgeben müssen. Diese Sicherheit ist ohnehin nur eine Illusion, es gibt sie tatsächlich gar nicht. Denn der Tod muss kommen: Was immer wir als Person anstellen, wir müssen sterben. All unsere Sicherheiten, unsere Schutzmaßnahmen sind reine Fassade, sie werden nichts nützen. Aber aus Angst vor Unsicherheit ziehen wir Grenzen, verkriechen uns hinter riesigen Mauern und können dann den offenen Himmel nicht mehr sehen. Und dann leiden wir und sagen: “Wo ist der offene Himmel?”, und “Ich will Freiheit, und ich will mich bewegen können!” Doch diese Grenzen haben wir selbst errichtet. All diese Grenzen sind eine Folge unseres mangelnden Vertrauens. Wie wichtig es ist, Vertrauen zu entwickeln, zeigt sich auch daran, wie genau und ausführlich Jesus diesen Prozess im Kurs beschreibt.

“Die Lehrer GOTTES haben Vertrauen in die Welt, weil sie gelernt haben, dass sie nicht durch die Gesetze regiert wird, die die Welt erfunden hat. Sie wird regiert durch eine MACHT, DIE in ihnen, aber nicht von ihnen ist. Es ist diese MACHT, DIE alle Dinge sicher bewahrt. Es ist diese MACHT, durch DIE die Lehrer GOTTES auf eine Welt schauen, der vergeben ist.”
(EKIW: HANDBUCH FÜR LEHRER, BEGRIFFSBESTIMMUNG, 4. I. 1. 4.-7.)

Wer sich Sorgen um Sicherheit und Schutz macht, der muss die Enge in Kauf nehmen. Schließlich ist nichts sicherer als ein Gefängnis. Da kann einem niemand etwas tun. Niemand draußen ist so sicher, wird so gut bewacht wie ein Gefangener. Ein Gefangener ist keinen Totschlägern, ist keinen Mördern ausgesetzt. Er hat es “gut”. Er wird besser bewacht als ein König. Einen Präsidenten oder einen König kann man ermorden, das ist nicht so schwer. Das passiert alle Tage. Aber einen Gefangenen kann man nicht ermorden. Außerhalb der Gefängnismauern ist das Leben gefährlich, kann alles Mögliche passieren! Also haben wir uns in geistigen Gefängnissen verschanzt, in psychischen Gefängnissen verschanzt, und diese Gefängnisse nehmen wir überall mit, sie sind tragbar. Man braucht nicht da zu wohnen, wo die Gefängnisse sind, sie kommen mit einem mit. Was wir auch tun, unser Gefängnis begleitet uns. Wir sitzen ständig hinter einer Mauer. Und es ist nicht nur nicht hilfreich, sondern sogar kontraproduktiv, unsere Zellwände bunt anzumalen, um uns besser zu fühlen, denn damit belügen wir uns nur selbst.

Wenn wir uns allzu sehr schützen, allzu sehr auf Sicherheit erpicht sind, sind wir bereits tot. Nur wer als Mensch bereit ist, in weltlicher Unsicherheit zu leben, weil er auf GOTT vertraut, wird lebendig sein. Nur wer bereit ist, es mit Unsicherheit, ständiger Unsicherheit aufzunehmen, wird eines Tages wahrhaft frei und sicher sein - frei und sicher in GOTT. Es gibt ein wunderbares Buch von Alan Watts mit dem Titel “Weisheit des ungesicherten Lebens”. Es geht jedoch nicht um “Freiheit” als Gegensatz zu “Gefangenschaft” auf der Ebene der Form, sondern um wahre Freiheit jenseits der Dualität von Gefangenschaft und Freiheit - um die Freiheit des Geistes.

Also: Vertrau auf GOTT und sei bereit, in Unsicherheit hinsichtlich des Geschehens auf der Ebene der Form zu leben. Und das Schöne ist: Selbst wenn du gar nicht bereit bist, in Unsicherheit zu leben, du tust es dennoch. Du hast gar keine Wahl! Und so wirst du mit der Zeit erkennen, dass die Form immer zweitrangig ist, dass es einzig und allein um den Inhalt geht - also um die Ausdehnung der LIEBE im gegenwärtigen Moment.

Ein weiteres Phänomen in diesem Zusammenhang ist, dass wir unsere inneren Konflikte, für die wir in unserem Geist nicht betrachten wollen und daher auch nicht der Erlösung übergeben können, in den Körper projizieren. Solange wir uns dieses Ursache-Wirkungs-Prinzips nicht bewusst sind, solange wir nicht wissen, dass allein der Geist ursächlich ist, bringen wir unsere körperlichen Beschwerden mit einem Geschehen auf der Ebene der Form in Verbindung. Wenn wir zum Beispiel auf einem Segeltörn einen Konflikt mit einem oder mehreren Besatzungsmitgliedern haben, diesen Konflikt aber im Geist verdrängen und auf den Körper projizieren, wird uns schlecht. Oder wir haben Angst, den Boden unter den Füßen zu verlieren und projizieren diese Angst in den Körper. Doch obwohl es immer ein Konflikt in unserem Geist ist, schließen wir daraus, dass wir das Segeln körperlich nicht vertragen. Im Laufe unseres Lebens projizieren wir eine Vielzahl von Konflikten in unseren Körper, und irgendwann wird unser Gefängnis immer enger, wir können nicht mehr segeln, wir können vielleicht nicht mehr fliegen, und wir haben die unterschiedlichsten Abneigungen gegen die unterschiedlichsten äußeren Situationen und vielleicht auch gegen bestimmte Nahrungsmittel. Unsere geistige Erstarrung manifestiert sich immer mehr auf der Ebene der Form. Solange wir nicht erkennen, dass nur der Geist ursächlich ist, sind wir Gefangene ohne Chance auf Befreiung.

“Nichts, was ein Kind GOTTES gemacht hat, ist ohne Macht. Dir dieses zu vergegenwärtigen ist wesentlich, weil es dir sonst nicht gelingen wird, aus dem Gefängnis, das du gemacht hast, zu entkommen.”
(EKIW: Kapitel 3, VII. 1. 7.-8.)

Das Licht kann nicht durch die Mauern dringen, die wir errichtet haben, um es auszusperren, und es ist nie und nimmer gewillt, das, was wir gemacht haben, zu zerstören. Es braucht daher unsere Bereitschaft zur Umkehr, die es dem Licht ermöglicht, uns zu erreichen. Und es braucht unsere vollkommene Offenheit, in der nichts verborgen und deshalb nichts angsterregend ist. Es gibt keine Dunkelheit, die das Licht der Liebe nicht auflösen würde, es sei denn, sie wird vor der Mildtätigkeit der Liebe geheimgehalten.

Es gilt die Fähigkeit zu kultivieren, alle Dinge zu erlauben. Denn der Geist, der frei ist, kann dies tun. Der Geist, der gefangen ist, kann das nicht. Denn der Geist, der gefangen ist, ist so, weil er darauf besteht, dass das, was er wahrnimmt, in sich selbst anders werden sollte, der Wahrnehmende sich jedoch nicht ändern muss. Und genau das ist die Essenz von Gefangensein.

Eine hilfreiche spirituelle Übung ist es, uns immer wieder möglichst unvorbereitet völlig neuen Situationen auszusetzen. Jede Reise in ein unbekanntes Land ohne Plan ist eine Übung in diesem Sinne. Wenn wir innerlich bereit dazu sind, dann sind derartige Situationen wunder-volle Gelegenheiten, um uns von Urteilen, Meinungen, Rollen und Vorlieben zu lösen und ganz auf GOTT zu vertrauen.

Verschiebung unseres zentralen Verlangens

Wenn wir unser Denken dahingehend ändern, dass es vom GEIST inspiriert ist und nicht vom Ego, dann hat sich unser zentrales Verlangen geändert. Es ist singulär und nicht mehr gespalten. Diese Veränderung durchdringt alle Schichten des Geistes. Dies ist das Wunder, das zur folgenden Transformation führt: Der Glaube ist Vergebung, die Gedanken sind wahre Gedanken, die Emotion ist Liebe und die Wahrnehmung ist wahre Wahrnehmung und damit friedliche Wahrnehmung. Mit Hilfe des Wunders wird das Denksystem auf den Kopf gestellt, weg von seiner früheren verkehrten egoischen Art. Das Wunder ist eine Veränderung auf der Ebene des Geistes. Wunder sind Äußerungen der Liebe, aber möglicherweise haben sie nicht immer beobachtbare Wirkungen.

Die Wahrnehmung muss in Ordnung gebracht werden, bevor wir irgend etwas erkennen können. Erkennen heißt gewiss sein. Erkenntnis ist Macht, weil sie gewiss ist, und Gewissheit ist Stärke. Wahrnehmung ist etwas Vorübergehendes. Als ein Attribut des Glaubens an Raum und Zeit ist sie entweder der Angst oder der Liebe unterworfen. Fehlwahrnehmungen erzeugen Angst, und wahre Wahrnehmungen fördern die Liebe, aber keine von beiden bringt Gewissheit, weil jede Wahrnehmung sich verändert. Deshalb ist sie nicht Erkenntnis. Wahre Wahrnehmung ist die Grundlage für die Erkenntnis, Erkennen aber ist die Bejahung der Wahrheit und liegt jenseits aller Wahrnehmungen. Wahrnehmung beinhaltet immer einen gewissen Missbrauch des Geistes, weil sie den Geist in Bereiche der Ungewissheit bringt. Der Geist ist sehr aktiv. Wenn er sich entscheidet, getrennt zu sein, entscheidet er sich, wahrzunehmen. Bis dahin will er nur erkennen. Danach kann er nur doppeldeutig entscheiden, und der einzige Ausweg aus der Doppeldeutigkeit heraus ist die klare Wahrnehmung. Der Geist kehrt erst dann zu seiner eigentlichen Funktion zurück, wenn er erkennen will.

Erleuchtung oder Heilung ist eine Frage des Verlangens. Dies ist die Welt der Ablenkung, der Isolation und des Versteckens vor dem Licht. Wenn es aber das Gebet unseres Herzens ist, die LIEBE zu erfahren, dann können uns die Symbole oder die Mittel dafür recht schnell gegeben werden.


Das einzige Problem in der Welt ist das des Geistes. Ein klares Verständnis der Ebenen des Geistes hilft uns, uns dessen bewusst zu werden - was unsere Wahrnehmung verursacht, wenn wir alle unsere Projektionen bis zum zentralen Verlangen zurückverfolgen. Dabei können wir Überzeugungen und Annahmen aufdecken, von denen wir vielleicht gar nicht wussten, dass sie existieren. Der Geist wird weiter in diese Überzeugungen investieren, bis klar wird, dass sie nicht das bieten, was wir wirklich wollen. Wenn wir bereit sind, das, was wir glauben, mit dem HEILIGEN GEIST zu hinterfragen, sind die Ergebnisse nichts weniger als wundervoll. Alles, was es braucht, ist ein wenig Bereitschaft, die Dinge anders zu sehen. Um alte, wenig hilfreiche Konditionierungen aufzudecken und loszulassen, müssen wir uns Schritt für Schritt durch alle Ebenen des Geistes hindurcharbeiten.

Die Macht des Verlangens bestimmt unseren Geisteszustand. Kleine Schritte können zu großen Verschiebungen in unserem Bewusstsein führen. Es ist wichtig, auf unsere Wahrnehmung und die Tendenz zu achten, beunruhigende Dinge als echte Probleme wahrzunehmen. Dies ist ein Prozess, in dem wir unseren Geist ehrlich betrachten und gleichzeitig zulassen, dass das Verlangen unseres Herzens geläutert wird.

Um es mit den Worten aus den berühmten Star Wars-Filmen zu sagen: “Möge die Macht mit dir sein.” Das Diagramm der Ebenen des Geistes besteht aus fünf Ringen. Im Sinne einer weiteren Film-Metapher bedeutet dies: Wenn wir unseren Geist SEINER Führung unterstellen, werden wir zum Herrn der Ringe. Unsere spirituelle Sehnsucht nach einer Erfahrung, die weit über diese Welt hinausgeht, spiegelt sich auch in unseren Fantasy- und Science-Fiction-Filmen wider.

Obwohl Ein Kurs in Wundern uns dabei hilft, uns von der besonderen Beziehung zu befreien, um zur heiligen Beziehung zu gelangen, ist das Verlieben an sich ein wunderbares Beispiel für eine sprunghafte Veränderung unserer Wahrnehmung. Ein kleiner Moment verändert unsere Wahrnehmung der Welt blitzartig. Wenn wir uns wirklich voll und ganz auf das Verlieben einlassen, sind wir glücklich und fühlen uns frei und lebendig wie eine Feder im Wind, die vollkommen damit einverstanden ist, wohin der Wind sie trägt. Unsere Urteile über die Welt werden plötzlich deutlich milder.

Die Frage, die wir uns also stellen sollten, lautet: Warum sind wir nicht ständig verliebt? Hinter der Sehnsucht nach dem Zustand der Verliebtheit verbirgt sich die Sehnsucht nach der LIEBE GOTTES. Die Verliebtheit in eine andere Person ist vom Ego, aber das Gefühl weist in die richtige Richtung - den Zustand des glücklichen Traums, zu dem uns Ein Kurs in Wundern führt.

Die Verliebtheit in eine bestimmte Person ist naturgemäß nicht dauerhaft, während der glückliche Traum unabhängig von äußeren Bedingungen ist. Das liegt einfach daran, dass die veränderte Wahrnehmung der Welt im Zustand der Verliebtheit selbst eine egoische Projektion ist, wenn auch eine äußerst angenehme. Wenn wir aus dem Zustand der Verliebtheit ein Beziehungskonzept machen, geht der Zauber schnell verloren, weil wir uns dadurch wieder verstärkt an die Illusion der linearen Zeit ketten. Die sogenannten "Liebesschlösser" an Brücken und Gittern sind ein verhängnisvolles Symbol dafür. Wir ketten uns gemeinsam an die Materie und werfen den Schlüssel zum Glück in den Fluss. Deshalb sprechen wir ab diesem Moment davon, dass es sich um etwas Ernstes handelt. Die unerträgliche Leichtigkeit des Seins ist verschwunden und wurde durch etwas Ernstes ersetzt - was für ein Glück ;-).

“Obschon du die SOHNSCHAFT nur als eins lieben kannst, kannst du sie als fragmentiert wahrnehmen. Es ist jedoch unmöglich, etwas in einem ihrer Teile zu sehen, was du ihr nicht als ganzer zuschreibst. Das ist der Grund, weshalb Angriff nie vereinzelt ist und völlig aufgegeben werden muss. Wird er nicht völlig aufgegeben, so wird er überhaupt nicht aufgegeben. Angst und Liebe machen oder erschaffen, je nachdem, ob das Ego oder der HEILIGE GEIST sie erzeugt oder inspiriert, aber sie werden zum Geist des Denkenden zurückkehren und seine ganze Wahrnehmung beeinflussen. Das schließt seine Vorstellung von GOTT, von DESSEN Schöpfungen und von seinen eigenen ein. Er wird keine davon würdigen, wenn er sie mit Angst betrachtet. Er wird sie alle würdigen, wenn er sie mit Liebe betrachtet.”
(EKIW: Kapitel 7, VI. 1.)

Die spirituelle Reise erreicht ihren Höhepunkt, wenn wir uns für die spirituelle Sicht, die Schau CHRISTI, öffnen, die uns über den Körper hinaus in einen erwachten Zustand versetzt. Die geistige Sicht ist eine gewaltige Erfahrung. Der Beobachter und der Beobachtete sind durch geheilte, friedliche Wahrnehmung eins. Wenn wir den gesamten Kosmos als einheitlich und neutral wahrnehmen, haben wir die wahre Wahrnehmung erreicht. Es ist wie ein glücklicher Film, der alles und jeden einschließt. Das Ziel ist, alles durch die friedliche Perspektive oder Interpretation des HEILIGEN GEISTES zu sehen. Daher entsteht die friedliche Wahrnehmung der Welt aus dem Frieden unseres Geistes. In dieser Wahrnehmung ist nichts ein Kampf. Das Wunder ist eine Lektion in totaler Wahrnehmung.

Mehr Lesen

“Es kann nicht oft genug betont werden, dass die Berichtigung der Wahrnehmung lediglich ein vorübergehender Notbehelf ist. Er ist nur deshalb nötig, weil Fehlwahrnehmung eine Blockade für die Erkenntnis ist, während die korrekte Wahrnehmung ein Sprungbrett zu ihr hin ist. Der ganze Wert der richtigen Wahrnehmung liegt in der unvermeidlichen Einsicht, dass jegliche Wahrnehmung unnötig ist. Das beseitigt die Blockade gänzlich.”
(EKIW: Kapitel 4, II. 11. 1.-4.)

Erkenntnis

“Bisher haben wir die Wahrnehmung betont und sehr wenig über die Erkenntnis gesagt. Der Grund dafür liegt darin, dass die Wahrnehmung in Ordnung gebracht werden muss, bevor du irgend etwas erkennen kannst. Erkennen heißt gewiss sein. Ungewissheit bedeutet, dass du nicht erkennst. Erkenntnis ist Macht, weil sie gewiss ist, und Gewissheit ist Stärke. Wahrnehmung ist etwas Vorübergehendes. Als ein Attribut des Glaubens an Raum und Zeit ist sie entweder der Angst oder der Liebe unterworfen. Fehlwahrnehmungen erzeugen Angst, und wahre Wahrnehmungen fördern die Liebe, aber keine von beiden bringt Gewissheit, weil jede Wahrnehmung sich verändert. Deshalb ist sie nicht Erkenntnis. Wahre Wahrnehmung ist die Grundlage für die Erkenntnis, Erkennen aber ist die Bejahung der Wahrheit und liegt jenseits aller Wahrnehmungen.”
(EKIW: Kapitel 3, III. 1.)

Auch das Wunder ist eine Art des Wahrnehmens und daher nicht Erkenntnis. Es ist die richtige Antwort auf eine Frage, wir fragen aber nicht, wenn wir erkennen. Erkenntnis ist zeitlos, weil Gewissheit nicht zweifelhaft ist. Wenn wir aufgehört haben, Fragen zu stellen, dann erkennen wir. Erkenntnis ist das Ergebnis von Offenbarung. Solange jemand noch keine Offenbarung und damit Erkenntnis erfahren hat, kann er die Erkenntnis nicht verstehen, weil sie etwas ist, das jenseits des menschlichen Verstandes liegt. Die Erkenntnis liegt jenseits der Ziele, die wir im Rahmen des Kurses in Wundern zu lehren suchen.

Die Erkenntnis war sowohl vor der Wahrnehmung als auch vor der Zeit da und wird sie schließlich ersetzen. Das ist die wirkliche Bedeutung von »das A und das O, der Anfang und das Ende« und »Ehe Abraham wurde, bin ich«. Die Wahrnehmung kann und muss stabilisiert werden, Erkenntnis aber ist stabil.

Angst

Die Stimme des Egos, also die Stimme der Angst, ist diejenige, die wir im unbewussten Zustand am häufigsten und am lautesten hören. Und viele, wenn nicht die meisten unter uns, verwechseln die Stimme der Angst - die Ratschläge, die diese Stimme gibt - mit dem, was üblicherweise als Intuition bezeichnet wird, der Stimme für GOTT. Die Stimme der Angst suggeriert uns ununterbrochen, was als nächstes zu tun oder zu lassen sei, damit wir uns wohlfühlen und uneingeschränkt entfalten können. Sie sagt uns auch, wo wir Schutz vor der Stimme für GOTT finden. Sie macht uns Vorschläge, wie wir uns verhalten sollen, damit wir die Kontrolle über unsere Lebenssituation behalten können.

Die Stimme der Angst ist dann am lautesten, wenn wir glauben, keine Angst zu haben. Sie schmeichelt und lobt. Sie gibt sich freundschaftlich und schützend, und oft nimmt sie gerade den Ton an, der eigentlich derjenige der Stimme für GOTT ist. Die Stimme der Angst ist flexibel und anpassungsfähig wie ein Chamäleon. Doch solange wir nicht aus dem Traum der Trennung erwacht sind, empfinden wir immer Angst, auch wenn sie unbewusst ist.


Wenn in unserem Leben im Zustand der Ego-Identifikation alles so läuft, wie wir es zu wollen glauben, und unsere Mitmenschen sich so verhalten, wie wir es von ihnen erwarten, dann sind wir uns unserer tief im Unbewussten sitzenden Angst nicht bewusst. Aber egal, ob wir unseren Traum gerade als angenehm oder unangenehm erleben, Angst ist die Grundlage jedes Traums von Trennung. Allein die Idee, dass der Traum wirklich sei, ist die Quelle der Angst.

“Jene Träume, die du gern zu haben glaubst, halten dich ebenso zurück wie die, in denen die Angst gesehen wird. Denn jeder Traum ist nur ein Traum der Angst, ganz gleich, welche Form er anzunehmen scheint. Die Angst wird innen, außen oder beiderorts gesehen. Sie kann sich auch in eine angenehme Form verkleiden. Doch nie ist sie vom Traum abwesend, denn Angst ist der Stoff der Träume, aus dem sie allesamt gemacht sind. Die Form mag sich verändern, sie können jedoch nicht aus etwas anderem gemacht sein.”
(EKIW: Kapitel 29, IV. 2. 1.-6.)

“Die Träume, welche du zu mögen glaubst, sind die, in denen die Funktionen, die du zugewiesen hast, erfüllt worden sind, in denen den Bedürfnissen, die du dir zuschreibst, entsprochen worden ist. Es ist nicht von Belang, ob sie Erfüllung finden oder bloße Wünsche sind. Es ist die Idee, sie existierten, aus der die Ängste aufsteigen.”
(EKIW: Kapitel 29, IV. 4. 3.-5.)

Es ist unmöglich, Liebe zu erkennen, zu fühlen und zu identifizieren, wenn wir die Angst nicht kennen. Angst ist ein Kontrastmittel. Wir kommen aus der EINHEIT und bewegen uns zurück in die EINHEIT, und die Angst ist das Mittel, um zu überprüfen, wo wir stehen.

“Unter jedem Eckstein der Angst, auf dem du dein wahnsinniges Glaubenssystem errichtet hast, liegt die Wahrheit verborgen. Das kannst du jedoch nicht erkennen, denn dadurch, dass du die Wahrheit in der Angst verborgen hast, siehst du keinen Grund zu glauben, dass du, je länger du die Angst anschaust, sie um so weniger siehst und dass dann desto klarer wird, was sie verbirgt.”
(EKIW: Kapitel 14, VII. 2. 7.&8.)

Der erste Schritt auf dem Weg ist also zu lernen, die Stimme der Angst von der Stimme für GOTT zu unterscheiden und uns unserer Angst überhaupt erst einmal bewusst zu werden. Wenn wir wirklich Befreiung wollen, dann ist es unumgänglich, uns unserer Angst zu stellen, wir müssen durch die Angst gehen, um der LIEBE zu begegnen.

Die Strategie des Egos, mit der Angst umzugehen, besteht darin, sie nach außen zu projizieren. Wir können sie die unheilige Dreifaltigkeit nennen: Sie kommen aus dem Glaubenssystem des Egos und führen zu Projektion. Projektion ist der egoische Versuch, unsere eigene Angst und unsere eigenen Schuldgefühle nicht wahrnehmen zu müssen, was in Wirklichkeit nur die Angst, die Schuldgefühle und unseren Ärger aufrechterhält.

“Die Beziehung zwischen Ärger und Angriff ist augenfällig, während die Beziehung zwischen Ärger und Angst nicht immer so deutlich zutage tritt. Ärger beinhaltet immer die Projektion der Trennung, wofür man letztlich die Verantwortung selber übernehmen muss, statt andern die Schuld zuzuweisen. Ärger kann nur dann auftreten, wenn du glaubst, dass du angegriffen worden bist, dein Gegenangriff gerechtfertigt ist und du in keiner Weise dafür verantwortlich bist. Sind diese drei völlig irrationalen Voraussetzungen gegeben, muss der ebenso irrationale Schluss daraus folgen, dass ein Bruder des Angriffs und nicht der Liebe wert ist. Was kann von wahnsinnigen Voraussetzungen anderes erwartet werden als eine wahnsinnige Schlussfolgerung? Eine wahnsinnige Folgerung hebt man auf, indem man die Vernünftigkeit der Voraussetzungen erwägt, auf denen sie beruht. Du kannst nicht angegriffen werden, für Angriff gibt es keine Rechtfertigung, und du bist für das verantwortlich, was du glaubst.”
(EKIW: Kapitel 6, Einleitung, 1.)

Die Corona-Pandemie hat uns wieder einmal gezeigt, auf welch dünnem Eis wir uns auf der Ebene des Egos bewegen. In einer Krisensituation brechen Angst und Schuldgefühle durch und erscheinen ungefiltert als Projektionen. Die Angst vor dem Virus, die Angst vor Krankheit an sich, die Angst vor dem Verlust von Freunden und Verwandten, die Angst vor den Folgen der Krise, die Angst vor dem Alleinsein, die Angst vor den Maßnahmen, die Angst vor Überwachung, die Angst vor der Impfung - all das haben wir nach außen in vermeintlich Schuldige projiziert. Wenn “spirituell sein" zu einem Teil unseres persönlichen Selbstbildes geworden ist und wir daher glaubten frei von Angst zu sein, dann haben wir unseren Mitmenschen auch noch Angstmache vorgeworfen, denn das Ego ist nicht bereit, die Angst im eigenen Inneren zu betrachten.

Die Corona-Pandemie hat uns außerdem wieder einmal vor Augen geführt, welche Begrenzung die Identifikation mit dem Körper darstellt und dass gerade diese Identifikation mit dem Körper die zentrale Quelle unserer Angst ist. Die Identifikation mit dem Körper beruht ganz offen auf Trennung, der Körper scheint uns von anderen zu trennen. Die Abstandsregeln waren keine wirkliche Einschränkung, sondern ein ausdrucksstarkes Symbol für unsere Angst vor dem scheinbar Anderen. Die Abkürzung COVID weist bemerkenswerterweise auch darauf hin, worum es wirklich geht: COVID = Concept Of Vast Individual Delusion (Konzept des riesigen Wahns von Individualität)

Zu Beginn des spirituellen Erwachens brauchen wir eine Unterbrechung unserer täglichen Routinen, Aktivitäten und Rituale, die vorhersehbaren Mustern folgen und uns ein Gefühl der Sicherheit vorgaukeln. Die Corona-Pandemie war für viele Menschen eine Unterbrechung, die einmal mehr die Illusion einer weltlichen Sicherheit aufzeigte, und kann so für viele zum Ausgangspunkt des spirituellen Berichtigungsprozesses werden.

Solange wir mit unserem Körper identifiziert sind, glauben wir an den Tod, und all unser hektisches Treiben in der Welt dient dazu, uns von der Angst vor dem Tod und der damit verbundenen völligen Bedeutungslosigkeit dieser Welt abzulenken. Wir sorgen auf die unterschiedlichste Weise für unser Überleben in dieser Welt, um uns davon abzulenken, dass es kein Überleben in dieser Welt gibt. Wir wollen nicht wahrhaben, dass jeder Mensch, den wir lieben, jeden Moment sterben kann. Wir glauben an den Tod und deswegen wollen wir nicht an ihn denken. Immer wieder sagen wir uns: "Unsere Kinder sind die Zukunft". Doch in der Zukunft wartet der Tod. Zum Glück hat das wirkliche Leben nichts mit dem Körper zu tun, und es kennt weder Vergangenheit noch Zukunft. Der englische Begriff für Angst „Fear“ liefert eine wunderbare Abkürzung für das was Angst ist: False Evidence Appearing Real (Falsche Zeugnisse, die echt erscheinen).


Jesus verweist im Kurs darauf, dass wir nur zwei Gefühle haben, Angst und Liebe. Angst und Liebe machen oder erschaffen, je nachdem, ob das Ego oder der HEILIGE GEIST sie erzeugt oder inspiriert, aber sie werden zum Geist des Denkenden zurückkehren und seine ganze Wahrnehmung beeinflussen. Alles, was nicht Liebe ist, ist Angst. Wir sprechen hier von der wirklichen Liebe und nicht von dem Ersatz, den das Ego geschaffen hat. Es ist sehr wichtig, das zu verstehen! Langeweile, Nervosität, Trauer, Ärger, Stolz, das Gefühl, krank zu sein und auch das Gefühl, etwas Besonderes zu sein, all das ist Angst! Erkennen wir, dass es Angst ist.

Im Kurs weist Jesus noch auf etwas sehr Wesentliches hin, das im Gegensatz zu den Lehren dieser Welt steht:

“Es wurde schon gesagt, dass du glaubst, du könnest die Angst nicht kontrollieren, weil du sie selbst gemacht hast, und dein Glaube an sie scheint sie deiner Kontrolle zu entziehen. Doch jeder Versuch, den Irrtum dadurch aufzulösen, dass du versuchst, die Angst zu meistern, ist nutzlos. Tatsächlich wird die Macht der Angst durch ebendie Annahme bekräftigt, sie müsse gemeistert werden. Die wahre Lösung beruht voll und ganz auf Meisterung durch Liebe. In der Zwischenzeit ist allerdings ein Gefühl des Konflikts unvermeidlich, da du dich selbst in eine Lage gebracht hast, in der du an die Macht dessen glaubst, was nicht existiert.”
(EKIW: Kapitel 2, VII. Auszug)

Angst am spirituellen Weg

Wenn wir bereit sind, unsere Angst nicht mehr nach außen zu projizieren, dann beginnt die Reise nach innen, dann beginnt der spirituelle Weg. Die Angst, die dem Ego zugrunde liegt, bezieht sich auf etwas viel Wesentlicheres, als all die scheinbaren Bedrohung im Außen, tatsächlich ist es die Angst, nach innen zu schauen und die Sünde zu erblicken, von der wir denken, dass sie dort sei. Wir hätten keine Angst, das zuzugeben. Angst in Verbindung mit der Sünde hält das Ego für ganz angemessen, und es lächelt Beifall. Es hat keine Angst zuzulassen, dass wir uns schämen. Es zweifelt nicht an unserer Überzeugung und an unserem Glauben an die Sünde. Seine Tempel geraten deshalb nicht ins Wanken. Unter unserer Angst, nach innen zu schauen, weil wir die Sünde fürchten, liegt noch eine andere Angst, und das ist eine, die das Ego zittern lässt. Was wäre, wenn wir nach innen schauten und keine Sünde sähen? Diese furchterregende Frage ist eine Frage, die das Ego niemals stellt. Wenn wir aber, die Frage jetzt stellen, bedrohen wird das ganze Abwehrsystem des Ego zu ernstlich, als dass es sich noch Mühe geben würde, so zu tun, als wäre es unser Freund.


Wenn wir uns wahrhaftig auf die Suche nach der Wahrheit, auf die Suche nach GOTT, nach unserer Wirklichkeit machen, dann dürfen wir eines nicht vergessen: Die Wahrheit ist das Ende des Egos und damit auch unseres persönlichen Selbst. Das Ego wird auf diese Bedrohung seines Abwehrsystems reagieren.

In der Bibel heißt es: “Denn wen der Herr liebt, den züchtigt er; er schlägt mit der Rute jeden Sohn, den er gern hat.” (Bibel, Hebräer 12,6) Auch das ist einer der Irrtümer der Bibel, aber anders konnten sich die Menschen damals nicht erklären, was passiert, wenn man sich GOTT nähert. Natürlich prüft und straft uns GOTT nicht. In Wahrheit bezieht sich diese Aussage auf die Reaktion des Egos, wenn wir uns GOTT nähern, dann tut das Ego nicht mehr so, als wäre es unser Freund, sondern greift uns massiv an. Es werden Dinge geschehen, die unseren Glauben auf die Probe stellen, wie in dem Film Die Truman Show. Truman gerät am Ende des Films in einen heftigen Sturm, der ihn mit seiner Angst vor dem Ertrinken konfrontiert, doch Truman bleibt standhaft und schreit dem Sturm des Egos entgegen: ”Das ist alles, was du hast?!”

“Solange es [das Ego] nach seiner Logik mit dir leidlich zufrieden ist, bietet es dir Vergessen. Wenn es ungeschminkt brutal wird, bietet es dir die Hölle.”
(EKIW: Kapitel 13, IV. 1. 6.-7.)


Wenn wir uns der Angst vor dem Erwachen, dieser für das Ego existentiellen, aber gleichzeitig unbewussten Angst nähern, ist dies in der persönlichen Wahrnehmung eine scheinbar grundlose Angst, eine Angst völlig ohne Geschichte. Der "Grund" ist die Illusion der Trennung in der sich der schlafende Geist befindet. Im Grunde genommen ist das spirituelle Erwachen der größte "Gesichtsverlust" überhaupt; es ist das Ende des persönlichen Selbst, des Selbstbildes, das wir so mühsam aufrechtzuerhalten versuchen. Wenn wir dieser Angst begegnen, so ist dies eine äußerst intensive Phase. Auch Vipassana-Meditations-Meister berichten immer wieder von dieser Erfahrung. Viele Meditierende glauben im ersten Moment etwas falsch gemacht zu haben, aber genau das Gegenteil ist der Fall. Wenn wir uns der Basis unseres persönlichen Ich-Gefühls - der Illusion der Trennung von GOTT - nähern, begegnen wir der Angst (→ Der Ring der Angst).

Es braucht einige Vorbereitung, um die Angst vor GOTT anzuschauen. Nur die geistig Gesunden können den nackten Wahnsinn und die rasende Verrücktheit mit Erbarmen und mit Mitgefühlt betrachten, aber ohne Angst. Denn nur wenn sie daran teilhaben, scheinen diese furchterregend zu sein, und wir haben so lange daran teil, bis wir unseren Bruder mit vollkommenem Glauben und vollkommener Liebe und Zärtlichkeit ansehen. Vor der vollständigen Vergebung stehen wir und haben noch immer nicht vergeben. Wir haben Angst vor GOTT, weil wir unseren Bruder fürchten. Diejenigen, denen wir nicht vergeben, fürchten wir. Und niemand gelangt zur Liebe mit Angst an seiner Seite.


Wenn wir uns mit unseren Brüdern verbunden haben, haben wir uns von der Überzeugung losgesagt, dass unsere Identität im Ego liegt. Eine heilige Beziehung ist eine Beziehung, in der wir uns mit dem verbinden, was in Wahrheit Teil von uns ist.

Angst und Liebe können nicht nebeneinander existieren und es ist unmöglich, ganz von Angst erfüllt zu sein und lebendig zu bleiben, daher ist der einzig mögliche Zustand der Ganzheit derjenige der Liebe. Es gibt keinen Unterschied zwischen Liebe und Freude. Daher ist der einzig mögliche Zustand der Ganzheit einer der vollkommenen Freude. Heilen oder froh machen ist demnach dasselbe wie integrieren und eins machen.

In Lektion 50 des Kurses heißt es :

Angst und Konflikt

Die Angst kann nicht von IHM kontrolliert werden, aber sie kann von uns selbst kontrolliert werden. Die Angst hindert uns daran, IHM die Kontrolle zu geben. Die Gegenwart der Angst zeigt an, dass wir Körpergedanken auf die Ebene des Geistes gehoben haben. Das entzieht sie SEINER Kontrolle und führt dazu, dass wir uns persönlich für sie verantwortlich fühlen. Das ist eine offensichtliche Verwechslung der Ebenen.

Immer wenn wir sagen ”Ich bin erschöpft”, “Ich habe Schmerzen”, “Ich bin pleite” oder “Ich bin Mutter von zwei Kindern” heben wir Körpergedanken auf die Ebene des Geistes und verleihen damit der Illusion scheinbare Wirklichkeit. Lassen wir nichts, was mit Körpergedanken in Verbindung steht, unseren Fortschritt zur Erlösung verzögern, sondern übergeben jeden Körpergedanken SEINER Berichtigung.

Wir müssen uns zur Berichtigung dieser Verwechslung der Ebenen entscheiden. Möglicherweise glauben wir, dass wir verantwortlich sind für das, was wir tun, aber nicht für das, was wir denken. Die Wahrheit ist, dass wir verantwortlich sind für das, was wir denken, weil wir nur auf dieser Ebene eine Wahl treffen können. Was wir tun, kommt von dem, was wir denken.

Sobald wir das, was wir denken, SEINER Führung unterstellen, wird automatisch auch unser Verhalten von IHM kontrolliert. Jedes Mal, wenn wir Angst haben, ist das ein sicheres Zeichen dafür, dass wir unserem Geist erlaubt haben, fehlzuerschaffen, und IHM nicht erlaubt haben, dass ER uns lenkt.

Es ist sinnlos, zu glauben, dass die Folgen unseres falschen Denkens zu kontrollieren zu Heilung führen kann. Wenn wir angsterfüllt sind, haben wir uns falsch entschieden. Das ist der Grund, weshalb wir uns dafür verantwortlich fühlen. Wir müssen anderen Geistes werden, nicht unser Verhalten ändern, und das ist eine Frage der Bereitwilligkeit. Wir brauchen keine Führung außer auf der Ebene des Geistes. Die Berichtigung gehört nur auf die Ebene, auf der Veränderung möglich ist. Veränderung bedeutet nichts auf der Ebene der Symptome, auf der sie nicht wirksam sein kann.

Für die Berichtigung der Angst sind wir verantwortlich. Wenn wir um Befreiung von der Angst bitten, sagen wir damit, dass wir es nicht sind. Stattdessen sollten wir in jenen Umständen um Hilfe bitten, die die Angst verursacht haben. Auf dieser Ebene können wir etwas ändern. Wir sind viel zu nachsichtig gegenüber dem Umherschweifen von Gedanken und entschuldigen stillschweigend die Fehlschöpfungen unseres Geistes. Das jeweilige Ergebnis ist nicht von Belang, der grundlegende Irrtum jedoch ist es. Die Berichtigung ist immer dieselbe. Bevor wir beschließen, irgendetwas zu tun, fragen wir IHN, ob unsere Entscheidung mit der SEINEN in Einklang ist. Wenn wir sicher sind, dass das der Fall ist, wird keine Angst da sein.

Angst ist stets ein Zeichen von Anstrengung, die immer dann entsteht, wenn das, was wir wollen, mit dem in Konflikt steht, was wir tun. Diese Situation entsteht auf zweierlei Arten:

Erstens können wir beschließen, miteinander in Konflikt stehende Dinge zu tun, entweder gleichzeitig oder nacheinander. Das führt zu einem konflikthaften Verhalten, das für uns unerträglich ist, weil jener Teil des Geistes, der etwas anderes tun will, entrüstet ist. Wohin dieser Konflikt führen kann zeigt das Beispiel eines Passauer Pfarrers, der im November 2015 wegen Pornosucht Selbstmord beging. In seinem Abschiedsbrief hatte der Pfarrer den Wunsch geäußert, dass alle in seiner Gemeinde den Grund für seinen Freitod erfahren sollten. Dieser Fall zeigt auch eindrucksvoll das seltsame Paradox im Denksystem des Ego in Bezug auf den Tod. Er zeigt, dass nicht Lebenswille, sondern Todeswunsch die Motivation für diese Welt ist. Ihr einziges Ziel ist, zu beweisen, dass Schuld wirklich ist. Selbstmord ist ein letzter verzweifelter Versuch, die Schuld nach außen zu projizieren.

Zweitens können wir uns so verhalten, wie wir glauben, es tun zu müssen, ohne es aber voll und ganz zu wollen. Das erzeugt ein beständiges Verhalten, bringt aber große Anstrengung mit sich.

In beiden Fällen sind Denken und Handeln nicht in Einklang miteinander, was eine Situation zur Folge hat, in der wir etwas tun, das wir nicht wirklich tun wollen. Das löst ein Gefühl von Zwang aus, welches gewöhnlich Wut erzeugt, und darauf folgt mit einiger Wahrscheinlichkeit Projektion. Jedes Mal, wenn Angst da ist, liegt es daran, dass wir uns nicht entschieden haben. Unser Geist ist deswegen gespalten, und es ist unvermeidlich, dass unser Verhalten sprunghaft wird. Eine Berichtigung auf der Verhaltensebene kann den Irrtum von der ersten Art zur zweiten verschieben, wird aber die Angst nicht auslöschen.

Es ist möglich, einen Zustand zu erreichen, in dem wir unseren Geist ohne bewusste Anstrengung SEINER Führung unterstellen, doch setzt das eine Bereitwilligkeit voraus, die wir erst entwickeln müssen. Der HEILIGE GEIST kann nicht mehr verlangen, als wir zu tun bereit sind. Die Stärke, es zu tun, entsteht aus unserem ungeteilten Entschluss. Es liegt keine Anstrengung darin, GOTTES WILLEN zu tun, sobald wir begreifst, dass es auch unser eigener ist. Diese Lektion ist ganz einfach, wird aber besonders leicht übersehen.

Jeder empfindet Angst. Dabei bräuchte es nur ein klein wenig richtiges Denken, um zu begreifen, warum Angst auftritt. Wenige schätzen die wirkliche Macht des Geistes richtig ein, und niemand bleibt sich ihrer die ganze Zeit hindurch völlig bewusst. Wenn wir indessen hoffen, uns Angst zu ersparen, so gibt es einige Dinge, über die wir uns im Klaren sein müssen, und zwar voll und ganz. Der Geist ist sehr machtvoll und büßt seine schöpferische Kraft nie ein. Er schläft nie. Jeden Augenblick erschafft er. Es ist schwer zu begreifen, dass Gedanke und Glaube sich miteinander zu einer Kraftwoge verbinden, die buchstäblich Berge versetzen kann. Wir ziehen es häufig vor zu glauben, dass unsere Gedanken keinen wirklichen Einfluss ausüben können, weil wir nämlich Angst vor ihnen haben. Das mag zwar das Schuldbewusstsein verringern, aber zu dem Preis, den Geist als ohnmächtig wahrzunehmen. Wenn wir glauben, das, was wir denken, sei wirkungslos, hören wir möglicherweise auf, Angst davor zu haben, aber wir werden es wahrscheinlich auch kaum achten. Es gibt keine nichtigen Gedanken. Alles Denken bringt Form auf irgendeiner Ebene hervor.

Die Angst vor dem Jetzt

Diese Angst vor dem Jetzt, vor dem Heiligen Augenblick, ist die Angst vor der Wahrheit, die Angst vor dem HEILIGEN GEIST.

Was wäre, wenn wir wüssten, dass alles, was wir tun - all die Pläne, all die Geschäftigkeit, aber auch das Drama, die Verwirrung, die Verzweiflung und der Konflikt - von einem Geist gewählt wird, der Angst davor hat, präsent zu sein? Diese Angst vor dem Jetzt tarnt sich als viele andere Ängste. Es kann die Angst vor dem Alleinsein sein, die Angst, jemanden zu verlieren, die Angst davor, was andere Menschen über uns denken, die Angst vor Unfällen und Katastrophen oder die Angst vor Drohungen, Gewalt und Missbrauch, um nur einige zu nennen.

Angst dient einem egoischen Zweck: uns davon abzuhalten, das Wunder, die Schönheit und die ewige Ruhe des gegenwärtigen Augenblicks zu spüren. Der getrennte Geist ist untrainiert und unwillig, auf das Jetzt konzentriert zu sein, da er Angst davor hat. Er hat Angst vor dem HEILIGEN GEIST. Der Grund dafür ist, dass der getrennte Geist glaubt, das Ego, und damit die Trennung von GOTT, sei wirklich. Dies ist der Glaube, dass die Sünde wirklich sei. Dieser Glaube an die Sünde ist die Hölle.

Wir alle haben schon einmal Angst verspürt; es ist eine universelle Erfahrung. Es ist eine Erfahrung, die in unserem Geist existiert, aber aufgrund der Projektion scheint sie immer äußere Ursachen und auch Lösungen zu haben, aber diese Lösungen sind nie dauerhaft. Angst sperrt uns ein, schottet uns ab und isoliert uns von der Welt. Solange sie nicht hinterfragt wird, hält sie uns in einer kleinen und getrennten Existenz gefangen. Die Angst entspringt dem Glauben an eine Welt der Dualität. Sobald die Angst in Frage gestellt wird, wird sie unseren Geist nicht mehr beherrschen.

Auf dem spirituellen Weg werden wir wahrscheinlich feststellen, dass wir uns berufen fühlen, einige Veränderungen in unserem Leben vorzunehmen. Aber aus Angst finden wir vielleicht Gründe, uns nicht zu bewegen oder gar einen Schritt zu tun. Auch wenn wir anfangs zögern, werden wir, wenn wir uns bereit fühlen, feststellen, dass es sich lohnt, uns unbehaglich zu fühlen, unsere Routinen loszulassen, um die ganze Freude der Liebe Gottes zu finden, die verfügbar ist. Es kann sich manchmal wie eine einsame Reise anfühlen, weil man in sich gehen muss, um die Antworten zu finden. Zu anderen Zeiten tauchen Begleiter auf, die uns auf dem Weg helfen.

Der Verstand kann von einem der beiden Gedankensysteme gelenkt werden: entweder von der Angst oder von der Liebe. Das Ego-Gedankensystem erzeugt Angst. Das Gedankensystem des HEILIGEN GEISTES erzeugt Liebe. Das Ego spricht zuerst, weil es impulsiv ist. Es ist normalerweise sehr hart und kritisch. Und die Stimme des GEISTES muss geduldig warten, und dann, wenn unser Geist offen ist, können wir erleben, wie ER da ist, unaufhörlich und sehr sanft uns an die Wahrheit dessen erinnert, wer wir sind. Das Ego möchte, dass wir an sein Gedankensystem und seine Tricks glauben, um uns im Schlaf und in unseren Träumen zu halten, während der GEIST möchte, dass wir unsere Gedanken, unsere Gefühle und unsere Überzeugungen sehen, damit wir uns ihrer bewusst werden und beginnen, die Fesseln zu lösen, die uns einschränken. Dies zu wissen, vereinfacht die Dinge, da wir erkennen, dass wir wählen können, welches Gedankensystem wir benutzen. Es ist eine Entscheidung im Geist.

Wir werden sehen, dass wir auf dem ganzen Weg Entscheidungen treffen. Wir schwanken zwischen zwei Gedankensystemen und zwischen zwei Emotionen, und es muss einen Weg geben, dem ein Ende zu setzen. Wir können eine Entscheidung treffen. Es geht darum, darauf zu achten, welcher Stimme wir unsere Aufmerksamkeit schenken wollen. Diejenige, der wir mehr Aufmerksamkeit schenken, wird im Bewusstsein stärker werden. Es ist ähnlich wie in der alten Geschichte über den schwarzen und den weißen Wolf im Kopf: Der eine steht für die Angst, der andere für die Liebe. Die Frage ist: Welchen Wolf werden wir füttern?

Der Ring der Angst

Kapitel 18, IX. 3. 9.: „Du bist ernstlich versucht, IHN am äußeren Ring der Angst zu verlassen, ER aber möchte dich sicher dort hindurch und weit darüber hinaus führen.“

Kapitel 18, IX. 4. 1.-4.: „Der Kreis der Angst liegt genau unterhalb der Ebene, die der Körper sieht, und scheint das ganze Fundament zu sein, auf das die Welt sich gründet. Hier sind alle Illusionen, alle verdrehten Gedanken, alle wahnsinnigen Angriffe, die Wut, die Rache und der Verrat, die gemacht sind, um die Schuld an ihrem Platz zu halten, so das die Welt aus ihr entstehen und sie verborgen halten konnte. Ihr Schatten steigt zur Oberfläche auf, gerade weit genug, um ihre äußerlichsten Manifestationen in der Dunkelheit zu halten, ihm Verzweiflung und Einsamkeit zu bringen und ihn freudlos zu erhalten. Doch ihre Intensität wird verschleiert durch ihre schweren Hüllen und ferngehalten von dem, was gemacht ward, um sie versteckt zu halten.“

Bei der Erklärung der Ebenen des Geistes haben wir gesehen, dass sich unter der groben Wahrnehmungswelt eine Gefühlsebene befindet. Ein Kurs in Wundern nennt dies "den Ring der Angst". Diese ganze Welt - alles, was wir mit den fünf Sinnen wahrnehmen - ist auf unbewusster Angst aufgebaut. Wie kann das sein? Wie übersetzt sich unsere Angst in Objekte von Zeit und Raum: Häuser, Gebäude, Straßen und Menschen? Durch die Macht unseres Geistes. Der Geist kann einfach nur sehen, was er glaubt, und deshalb müssen wir falsche Überzeugungen loslassen. Letztendlich geht es am spirituellen Weg darum, sich dieser unbewussten Angst zu stellen. Dies ist die Umwandlung der projizierten Welt in Frieden.

Wenn wir auf dem Weg zur Entdeckung von Frieden und wahrer Freiheit Schritte nach innen machen, stoßen wir zuerst auf den Ring der Angst, und der wird gewöhnlich ziemlich intensiv. Neben der Angst befinden sich auch all unsere anderen Emotionen direkt unter dem äußersten Wahrnehmungsring. Das bedeutet, dass wir als Ausgangspunkt wirklich mit unseren Emotionen in Kontakt kommen müssen. Wenn wir jemals den Punkt der Wahrheit tief in unserem Geist erreichen wollen, müssen wir uns auf den natürlichen Prozess des Zulassens unserer Emotionen einlassen. Das Ego versucht, uns zu kontrollieren, indem es uns mit vielen hypothetischen Konsequenzen Angst einjagt, so dass wir all unsere Emotionen zurückstellen und unterdrücken.

Die meisten von uns sind nicht dazu erzogen worden, mit unseren Gefühlen und Gedanken in Kontakt zu kommen. Vielen von uns wurde, wenn wir uns ärgerlich, wütend oder streitsüchtig fühlten, gesagt: "Geh auf dein Zimmer!" oder "Du hast Hausarrest!" Die Antwort war nicht: "Oh, Schatz, sag mir, was du denkst." Unsere Eltern waren meist keine spirituellen Psychotherapeuten, die von bedingungsloser Liebe und positiver Wertschätzung erfüllt waren. Sie haben wahrscheinlich nicht gesagt: "Lass uns mit den Gedanken in Kontakt kommen, die hinter der Tatsache stecken, dass du gerade ein Loch in die Wand geschlagen hast." Sie sagten: "Du hast Hausarrest! Du wirst das Loch in der Wand reparieren, und wir werden dir dein Taschengeld wegnehmen." Wenn unsere Emotionen hochkamen, wurden sie der Regel mit viel Härte empfangen.

Es gibt eine andere Art, mit Gefühlen umzugehen, und wenn wir die Metaphysik des Geistes verstehen, entdecken wir, was jenseits unsrer Wahrnehmung in den unteren Ebenen des Geistes liegt. Wir können viel sensibler für das werden, was unter der Oberfläche liegt. Manchmal, wenn wir in der Meditation beginnen, sehr tief nach innen zu sinken, kann eine sehr überraschende Angst auftauchen, und sie scheint aus dem Nichts zu kommen. Wir kommen in Kontakt mit der Dunkelheit des Unterbewusstseins. Das ist eine Angst, die sehr tief vergraben ist. Sie ist der Grund, warum eine persönliche Identität geschaffen wurde. Die persönliche Identität wurde geschaffen, um eine sehr tiefe Angst zu überdecken, dass wir von GOTT, von allem, von unserem SELBST getrennt sein könnten - dass wir uns von unserem VATER und von der Einheit entfremden und völlig verloren sein könnten. Mystiker und Heilige haben oft erzählt, dass sie dieser Angst begegnen, wenn sie beginnen, ihre persönliche Identität loszulassen und sich der Verschmelzung mit GOTT nähern. Die innere Stille ist so mächtig, dass sie das "Selbst" zu verbrennen scheint. Dies ist eine große Bedrohung für das Ego, weshalb es sich wie ein Verbrennen oder Auflösen anfühlt.

Das angstbasierte Ego-Glaubenssystem beruht darauf, dass wir in einer dunklen Welt der Verletzungen und Bedürfnisse keine Sicherheit haben und an die Realität von Opfern und Täter glauben. Dies ist nur deshalb so, weil wir uns im Geist mit dem Selbst als Körper identifizieren. Aber wie könnten wir wirklich von Sicherheit und Trost wissen, wenn wir uns nicht mit etwas Wirklichem und Wahrem identifizieren, etwas, das nicht sterben oder sich verändern kann?

Jeder, der in dieser Welt schläft und träumt, hat genau genommen Angst vor dem HEILIGEN GEIST. Denn obwohl das Leben der Menschen in der Zeit nicht glücklich und erfüllt ist, gibt es eine Vertrautheit mit der linearen Zeit. Die Dinge und Aktivitäten der linearen Zeit werden als sicher angesehen, während der HEILIGE GEIST mit dem Unbekannten assoziiert wird und etwas völlig anderes ist als alles in der Zeit. Im Zustand des Einsseins ist der Geist natürlich in Frieden. Die erste Angst war der Sündenfall. Es war eine gewaltige Veränderung des Geistes, von liebevoll, friedlich und glücklich zu erschreckend und beängstigend. Jeder Schritt, den wir mit dem HEILIGEN GEIST unternehmen, wird also mit einem gewissen Nachhall von Angst verbunden sein. Denn auch wenn wir aus einem Alptraum erwachen, hat das Ego Angst vor diesem Erwachen. Das Ego hat Angst, dass es ausgelöscht wird, dass es aufhört zu existieren.

Wenn wir etwas Beängstigendes wahrnehmen, können wir uns immer erlauben, einen Moment innezuhalten, anstatt zu reagieren. Wenn wir uns einen Moment Zeit nehmen, um unseren Geist zu öffnen und den HEILIGEN GEIST in unsere Wahrnehmung einzuladen, laden wir eine wunderbare Veränderung in unserer Sicht der Dinge ein, und wir können beginnen, gewohnte Reaktionen und konditionierte Verhaltensweisen loszulassen. Wir öffnen uns für Inspiration.

Das Schöne an der Reise zu Glück und Freiheit ist, dass wir alle die Macht haben, unserer Inspiration und unserem GEIST zu folgen. Wir entscheiden uns dafür und leben nicht länger aus Angst vor den Konsequenzen. Wie könnten wir sonst jemals diese Angst vor der Liebe überwinden? Wir treffen die Entscheidung, nicht mehr die scheinbar vorsichtige, sichere Wahl zu treffen, die auf unseren bisherigen Erfahrungen beruht. Wir entscheiden uns gegen den geschlossenen Kreislauf der Vergangenheit und lassen das Wunder zu.

Ängste können zu Möglichkeiten werden

Angst im Geist ist nichts anderes als ein aktiver Angriff des Egos auf unseren Geistesfrieden. Das bedeutet, dass wir häufig eine Menge Angriffsgedanken und Gedanken des Zweifels erleben. In diesen Momenten ist es wichtig, sich den Ängsten zu stellen und wirklich zu fragen: "Wovor habe ich Angst?" Wenn wir in der Lage sind, unsere Ängste zu sehen und zu erkennen, was dahinter steckt, können wir wirklich in die Kraft kommen, uns dafür zu entscheiden, mit dem GEIST zu sein und zu erkennen, dass es nichts gibt, was uns bedrohen könnte. Die Angst wird verschwinden. Dann leben wir ein völlig angstfreies Leben, weil wir der ganzen Dunkelheit erlaubt haben, ans Licht zu kommen. Wir haben aufgehört, sie zu verstecken und zu schützen. Wir benutzen keine Verteidigungsmechanismen mehr. Wenn wir uns weigern, die Dunkelheit zu verdrängen und sie ganz hochkommen lassen, dann kommt sie, und wir kehren zurück ins Licht des heiligen Augenblicks.

Dies ist in jeder Situation wichtig, in der wir die Berufung unseres Herzens und unseren Weg zurück zum Frieden finden wollen. Wir müssen sehr ehrlich zu uns selbst sein und uns ansehen, wovor wir Angst haben, es zu verlieren. Wenn wir sehen, wovor wir Angst haben, sind wir in der Lage, dem HEILIGEN GEIST zu sagen: "Zeig mir einfach, ob es dein Wille ist." Unser Geist ist jetzt offen für alle Möglichkeiten und alle Optionen. Von einem Ort, an dem wir die Freude und den Frieden fühlen, können wir dann leicht Zugang zu tieferer Inspiration finden. Und wir werden in der Lage sein, eine Menge Zeichen und Symbole zu sehen, denn der HEILIGE GEIST gibt uns nicht nur Führung, ER gibt uns auch immer die Mittel, um tiefere Inspiration zu erreichen!

Wir dürfen den nächsten Schritt auf unserer Reise annehmen, und uns ermutigen lassen, unserem Herzen zu folgen, trotz aller Ängste, die wir vielleicht haben. Unsere Reise ist eine Reise der Inspiration - der Öffnung für alles, was mit dem HEILIGEN GEIST möglich ist.

Schuld

“Wenn du dich mit dem Ego identifizierst, musst du dich als schuldig wahrnehmen. Jedes Mal, wenn du auf dein Ego reagierst, wirst du Schuld verspüren und Bestrafung fürchten. Das Ego ist ganz wörtlich ein furchteinflößender Gedanke.”
(EKIW: Kapitel 5, V. 3. 5.-7.)

Es gibt keinen Unterschied zwischen der Überzeugung, dass wir persönlich schuldig sind, und dem Versuch, die Schuld nach außen zu projizieren und anderen die Schuld zu geben. Am Ende ist es immer der Glaube an die eigene Schuld.

“Es ist unvermeidlich, dass diejenigen, die unter Schuldgefühlen leiden, diese zu verschieben suchen, weil sie ja an sie glauben. Wenn sie auch leiden, wollen sie doch nicht nach innen schauen und sie loslassen. Sie können nicht erkennen, dass sie lieben, und können nicht verstehen, was lieben ist. Ihre Hauptsorge ist, die Quelle der Schuld außerhalb von sich selbst wahrzunehmen, jenseits ihrer eigenen Kontrolle.”
(EKIW: Kapitel 13, X. 3. 4.-6.)

Wir fühlen uns schuldig, weil wir glauben, uns von GOTT getrennt zu haben und außerdem glauben, GOTT hätte ein Problem damit. Es ist letztendlich immer noch der Glaube an einen rachsüchtigen Gott. Im ersten Moment werden wir eine solche Aussage immer von uns weisen, mit so einer irrsinnigen Idee wollen wir nichts zu tun haben. Ja, es gibt den einen oder anderen Moment, in dem wir uns ein wenig schuldig fühlen, aber das ist doch normal, oder? Nein - das ist nicht normal, der Glaube an Schuld ist Wahnsinn.

“Das Ende der Schuld kommt so lange nicht, wie du glaubst, es gebe einen Grund für sie. Denn du musst lernen, dass Schuld immer total wahnsinnig und grundlos ist.”
(EKIW: Kapitel 13, X. 6. 2.&3.)

Was ist also die Blockade, die uns daran hindert, das wahrzunehmen, was offensichtlich da ist - die Heiligkeit und Unschuld des heiligen Augenblicks? Wenn wir uns also ehrlich die Frage stellen, was das Gegenteil von Heiligkeit ist, woran wir stattdessen glauben, ist die offensichtliche Antwort Unheiligkeit. Aber was bedeutet Unheiligkeit? Der Kurs verwendet Unheiligkeit synonym mit dem Festhalten an der Sünde, dem Glauben an die Sünde, dem Glauben an die Sündhaftigkeit.


Das heißt, alles was im Kurs unheilig genannt wird, alles was uns davon abhält, die Heiligkeit zu erfahren, ist in der Tat die Anziehungskraft der Schuld - die sich in unserem Glauben an Schuld äußert. Vielleicht geht's dir auch manchmal so. Ich denke immer wieder mal, klar fühle ich mich manchmal ein bisschen schuldig, aber doch nicht so, dass dies so eine riesen Blockade ist, dass sie die ganze wirkliche Welt vor mir verbergen kann. Na klar fühle ich mich manchmal schuldig, aber es sind doch Kleinigkeiten, na klar fühle ich mich in meiner Rolle als Mann manchmal schuldig, weil ich manchmal denke, war ich jetzt irgendwie sexuell übergriffig, weil ich zu lange hingeguckt habe, oder ich fühle mich schuldig, weil ich denke, ich habe jetzt irgendwelche Erwartungen nicht erfüllt, oder ich fühle mich schuldig, weil ich denke ich habe irgendwas nicht gut genug gemacht, ich habe zu viel gegessen, zu wenig den Kurs gemacht, habe ich vielleicht mir selber mal was angetan oder jemandem was gesagt, was ich eigentlich gar nicht so gemeint habe, war ich vielleicht irgendwie komisch in einer Situation?

Wenn wir uns einmal wirklich intensiver mit dem Thema Schuld befassen, findet etwas ziemlich Verrücktes statt, etwas was vielleicht in unserem Alltagsbewusstsein überhaupt gar keinen Zugang findet. Wir werden feststellen, dass wir uns schon Milliarden Geschichten von Schuld erzählt haben und die meisten davon scheinen irgendwie harmlos oder natürlich zu sein.

Ich versuche dann, meine Schuldgefühle zu rechtfertigen, indem ich mir sage: Ja, das war jetzt aber wirklich nicht in Ordnung. Aber letztlich ist es doch völlig egal, wie ich mir meine Schuld rechtfertige. Es geht hier nicht darum, weltliches Verhalten zu rechtfertigen, sondern es geht darum zu spüren, äh, der "Sohn Gottes" fühlt sich schuldig und zwar wegen jedem Scheiß! In jeder Situation kann ich mir irgendwie eine Schuld daraus basteln, beim Essen, Trinken, Schlafen, Autofahren, Einkaufen, egal wo ich anfange und wo ich aufhöre. Ich fühle mich jetzt hier ein bisschen schuldig, dann ist mir das ein bisschen peinlich, das ein bisschen unangenehm, hier fühle ich mich wieder unvollkommen und nicht richtig. Diese Gedanken tauchen immer und immer wieder auf, wenn ich ganz ehrlich bin. Und hier darf ich anfangen zu graben, hier sehe ich die Oberfläche, hier sehe ich die Spitze des Eisbergs. Hier kann ich echt anfangen aufzuräumen, hier spüre ich, warum es im Kurs heißt: “Deine Heiligkeit ist deine Erlösung.” Weil ich noch überhaupt keine Vorstellung habe, wie sehr die Idee von Schuldigkeit, die Idee davon, dass ich nicht gut so bin, wie ich bin, meine Lebensqualität, meine Lebensenergie und meine Liebe, meine Natürlichkeit, mein Vertrauen in andere, einfach nur begrenzt, einfach nur untergräbt.

“Der glückliche Schüler kann sich nicht schuldig fühlen, dass er lernt. Das ist so wichtig für das Lernen, dass man es nie vergessen sollte. Der schuldlose Schüler lernt leicht, weil seine Gedanken frei sind. Doch zieht dies die Einsicht nach sich, dass Schuld Störung ist, nicht Erlösung, und überhaupt keinerlei nützliche Funktion erfüllt.”
(EKIW: Kapitel 14, III. 1. 1.-4.)

Heiligkeit ist unsere Erlösung. Wie wir uns in dieser Heiligkeit fühlen, das ist in der Tat so, als könnten wir Berge versetzen, weil uns unsere Idee der Schuld überhaupt gar keine Grenzen mehr auferlegen kann, weil uns die Heiligkeit immer von Ewigkeit und von Unverletzlichkeit und auch von unserer eigenen Harmlosigkeit erzählt. Wenn wir wirklich von Herzen daran glauben könnten, dass wir ganz und gar harmlos sind, wie frei können wir dann sein, wenn wir wüssten, dass wir in der Tat nicht verletzen können und auch nicht verletzen wollen, dass Angriff eine völlig absurde Idee ist.



Jesus drückt sich im Kurs absolut unmissverständlich aus, wenn er sagt:

Der Idee der Schuld begegnen

Wenn wir uns wahrhaftig dem Thema Schuld stellen, dann werden wir nochmals der Angst begegnen: Schuld muss aufgegeben, nicht verborgen werden. Auch kann dies nicht ohne einigen Schmerz geschehen, und auch einem Schimmer von der Barmherzigkeit dieses Schrittes mag eine Zeit lang ein Rückzug in die Angst hinein folgen. Denn die Abwehrmechanismen der Angst sind in sich selbst Angst erregend, und wenn sie wahrgenommen werden, bringen sie ihre Angst mit sich. Das Entrinnen aus der Angst kann nur in der Einsicht liegen, dass die Schuld vergangen und vergeben ist und sie in Wirklichkeit nie existiert hat.

Schauen wir uns das Thema Schuld einmal genauer an. Wir alle wissen, wie es sich anfühlt, Schuld- und Schamgefühle zu haben. Meistens verbinden wir Schuld- und Schamgefühle mit etwas in der Form, etwas, von dem wir glauben, dass wir es falsch gemacht haben, oder etwas, das wir nicht getan haben, was aber von uns erwartet wurde, oder wir haben das Gefühl, dass wir zu kurz gekommen sind. Das zeigt uns, dass Schuldgefühle immer mit einem Verhalten zusammenhängen, sei es unser Verhalten oder das Verhalten eines anderen.

Wenn wir uns weigern, uns der Schuld der Trennung zu stellen, projizieren wir diese Schuld, diese "ontologische" Schuld, auf viele verschiedene Dinge. Wir können uns wegen des Essens schuldig fühlen. Wir können uns schuldig fühlen in Bezug auf Sexualität, Körperbild oder vergangener Erinnerungen an Verhaltensweisen. Wenn wir einen Menschen treffen, der uns in die Augen sieht und uns im Geiste fragt: "Kann ich dir ein Geheimnis anvertrauen? Und wirst du mich danach immer noch lieben?" Sobald er erkennt, dass wir das tun, erzählt er uns sein tiefstes, dunkelstes Geheimnis, was ihn am meisten beschämt. Wenn jemand seine Schuld auf diese Weise offenbart, bleiben wir in der Gegenwart der Liebe und verurteilen nicht, was immer er getan hat. Und indem der Mensch es offenlegt, wird es automatisch dem HEILIGEN GEIST übergeben. Der erste Schritt, die ontologische Schuld zu enthüllen, ist getan.

Das war auch der ursprüngliche und sinnvolle Zweck der Beichte. Sie sollte dazu dienen, durch das Aussprechen privater Gedanken vor GOTT die Seele von der Last der Schuld zu befreien. Aber das Ego hat auch dieses Konzept entsprechend seinem wahnsinnigen Glaubenssystem verdreht und erst recht wieder eine Schuld und Strafe Geschichte daraus gemacht.


Das Ego agiert mit Schuldgefühlen. Deshalb verstärken wir das Gefühl der Schuld immer dann, wenn wir den Körper oder die Welt für die Zwecke des Egos benutzen. Der Zweck des Egos könnte Besitzdenken oder "bekommen" sein. Es kann sich verteidigen, angreifen, konkurrieren oder den Körper für Stolz oder Vergnügen benutzen. Die Schuld ist nicht mit irgendetwas verbunden. Es ist nur der Zweck, den wir den Dingen geben, der bestimmt, ob wir Schuld oder Frieden fühlen. Der Zweck, den wir irgendetwas geben, kann entweder die Trennung verstärken oder er kann zur Heilung und Vergebung genutzt werden.

Es ist die Aufgabe des HEILIGEN GEISTES, den Geist zu läutern. Wir müssen IHM erlauben, alles neu zu interpretieren, was das Ego geschaffen hat, einschließlich des Körpers. Das ist nichts, was wir überspringen können; es wird eine Menge Schuldgefühle geben, die auftauchen werden, während wir in dieser Welt leben.


Das Ego-Denksystem will sie nicht loswerden, also handelt es raffiniert: Es minimiert die Intensität, um uns gefangen zu halten. Es ist so, als ob wir gezwungen würden, einen Becher mit tödlichem Gift zu trinken, uns aber der Wunsch gewährt würde, zu entscheiden, wie wir es trinken mögen. Unser Wunsch war es, das Gift zuerst mit dem Ozean zu vermischen, es sich vermischen zu lassen und dann den Becher zu füllen. Das ist es, was das Ego tut; es lässt uns das Gift verdünnen, bevor wir es trinken. Es verdünnt die Schuld, damit sie unerkennbar und für den schlafenden Geist akzeptabel wird. Aber verdünntes Gift ist immer noch Gift, auch wenn es schwieriger zu erkennen ist.

Der Ursprung der Schuld

Schuldgefühle sind das Gefühl, dass etwas falsch gelaufen ist. Der Verstand ist darauf fixiert, er greift ganz automatisch nach etwas, das nicht liebevoll ist. Aber wie werden wir uns dieses Gefühls des Nicht-richtig-seins bewusst und lassen es los?

Schuld ist auch mit linearer Zeit verbunden. Projektion und Schuld sind die "Macher" der Zeit, denn ohne sie gibt es nur die zeitlose Ewigkeit, in der alles eins ist. Weil das Ego die lineare Zeit erfunden hat, sagt es uns, dass wir in der Vergangenheit schuldig waren, dass es in der Vergangenheit viel Unrecht gegeben hat und dass der gegenwärtige Moment nichts oder unbedeutend ist. Das Ego überrollt oder überspringt den gegenwärtigen Moment, in dem die Antwort des Friedens liegt, und bewegt sich in die Zukunft und lässt uns glauben, dass die Zukunft genauso sein wird wie die Vergangenheit. Diese Schuldgefühle kommen von ganz tief innen. Sie haben ihren Ursprung in dem Glauben, dass wir von GOTT getrennt sind. Das Ego-Gedankensystem benutzt die lineare Zeit, um den Geist in der Schuld gefangen zu halten, und dann hält es die Schuld durch die Wiederholung desselben Fehlers der Trennung aufrecht, immer und immer wieder. Aber das ist alles nur ein großer Trick, um das Gefühl aufrechtzuerhalten, dass wir etwas falsch gemacht haben.

Auf diese Weise hat Schuld nichts mit Verhaltensweisen zu tun. Schuld entsteht aus der zentralen Spaltung im Geist, nicht aus den Dingen in der Welt, obwohl sie sofort als die Welt der Formen nach außen projiziert wird. Das bedeutet, dass die Erfahrung von Schuld einzig und allein ein Ergebnis des Zwecks ist, den das Ego den Dingen gibt.

Der Zweck ist entscheidend, nicht das Verhalten auf der Ebene der Form. Wir können zum Beispiel essen, um unseren Körper gesund und attraktiv zu halten, und damit dem Ego folgen. Dann fühlen wir uns jedes Mal schuldig, wenn wir beim Essen über die Stränge schlagen. Wir können das Essen aber auch als Gelegenheit für heilende Begegnungen sehen, um uns mit anderen Menschen zu verbinden, mit dem einzig wahren Zweck - der Vergebung, dem Erwachen aus der Illusion der Trennung. Wenn GOTT unser Ziel ist, bei allem was wir tun, wird kein Schuldgefühl da sein.

Die meisten Menschen sind sich dessen nicht bewusst, und egal wie sehr wir versuchen, unser Verhalten zu ändern, die Schuld ist immer noch da. Der Glaube an die Hölle, den Teufel oder irgendeine dunkle Macht trennt den Geist von der Erfahrung, eins mit GOTT zu sein. Metaphysisch gesehen, ist es unsere eigene Schuld, die die ganze Idee einer externen dunklen Macht oder Hölle projiziert. Da das Ego an Gegensätze glaubt und Angst vor GOTT und der Liebe hat, erfindet es Ideen wie die Hölle, den Teufel und die Sünde. Es ist, als ob das Ego das, was das Heiligste sein sollte, benutzt, um den Verstand mit entgegengesetzten Ideen zu erschrecken.

Zum Beispiel ist das Christentum in seinem Kern rein. Es soll die Menschen zu GOTT führen. Die reinen Lehren Jesu - die im mystischen Christentum, im Gnostizismus und im Urantia-Buch IV zu finden sind - haben genau das zum Inhalt. Und das Ego scheint das, was am reinsten ist, zu nehmen und es dunkel zu machen, um Angst zu erzeugen. Moderne esoterische Konzepte tun genau dasselbe: Statt vom Teufel ist nun von dunklen Mächten oder einfach von den Mächtigen die Rede. Das Ego tarnt seine Strategie einfach durch neue Worte, aber es ist immer das gleiche Spiel.

Diese Trennungsschuld ist völlig unbewusst. Die meisten Menschen kommen nicht von einem emotional schlechten Tag nach Hause und sagen zu ihrem Partner: "Verdammt, es ist dieser Glaube, dass ich mich von GOTT getrennt habe; ich habe ihn den ganzen Tag über ausgelebt." Wir kommen nicht in erhöhtes Verkehrsaufkommen und sagen: "Der Kerl hat versucht, mir den Weg abzuschneiden! Ah ... schon wieder Trennung von GOTT!" Und wir essen nicht zu Mittag und sagen: "Oh, ich habe zu viel gegessen; ich fühle mich aufgebläht ... ahhh ... Trennung von GOTT." Diese Trennung von GOTT taucht auf, und wir fühlen uns so schuldig. Aber wir gehen nicht mit dem Bewusstsein durch den Tag, dass wir uns von GOTT getrennt haben. Wir sind uns nicht bewusst, dass diese Trennung unser einziges Problem ist, noch fragen wir uns, warum wir dieses Spiel immer wieder spielen. Wir sind uns nicht bewusst, dass es die ontologische Schuld ist, die all die spezifischen Probleme verursacht.

Wenn wir versuchen, unser Leben in Ordnung zu bringen oder zu heilen, konzentrieren wir uns fälschlicherweise sehr stark auf bestimmte Dinge. Der Verstand wird verworren und kompliziert; deshalb können wir jahrelang mit einem Psychotherapeuten arbeiten und nur sehr wenig Fortschritte machen - weil wir uns auf die falsche Sache konzentrieren. Es ist, als würde man die Liegestühle auf der Titanic neu arrangieren, während das Schiff untergeht. Solange wir Schuldgefühle haben, ist die tiefe Angst vor der Liebe tief in unserem Geist verankert. Ob wir uns dessen bewusst sind oder nicht, es gibt eine enorme Angst vor der Liebe. Natürlich ist es der Terror des Egos, und solange wir mit dem Ego identifiziert sind, werden wir seine Emotionen spüren. Wir werden die Schuld des Egos fühlen.

Wie das Ego Schuldgefühle ausnutzt, um uns gefangen zu halten

Wir müssen uns vom Ego trennen, es entlarven und seine Nichtigkeit zeigen. Sobald wir uns vom Ego losgelöst haben, sind wir für immer frei von Schuld. Wie also hält das Ego die Schuld aufrecht?

Es gibt eine Menge Schuldgefühle im schlafenden Geist. Das Ego nutzt Schuldgefühle, um uns in einem kleinen Selbstkonzept gefangen zu halten, das sehr begrenzt und erfahrungsgemäß sehr weit von unserem wahren SELBST entfernt ist. Es tut dies durch Erinnerungen, Konditionierung und Erwartung. Wir haben einfach immer wieder bestimmte Erinnerungen und erleben Ereignisse, die die Schuldgefühle immer wieder verstärken. Das liegt daran, dass Schuldgefühle an Verhaltensweisen gebunden sind. Aber egal, wie sehr wir uns bemühen, uns richtig zu verhalten und ein guter Junge oder ein gutes Mädchen zu sein, und egal, wie alt wir werden, wegen der Schuldgefühle scheinen wir immer noch Fehler zu machen. Und wir scheinen immer noch Verhaltensweisen an den Tag zu legen, die wir mit Schuldgefühlen in Verbindung bringen. Es scheint, als wären wir mit einem Bein in einer Falle gefangen, aus der wir nicht mehr herauskommen, weil die Schuldgefühle durch die Erinnerungen und die Konditionierung immer wiederkehren. Und unsere Erwartung, dass es nun einmal so ist, projiziert die Schuld auf die Zukunft, und wir erleben sie immer wieder.

Ein Kurs in Wundern lehrt uns, dass Schuld immer völlig verrückt ist und keinen Grund hat. Das ist eine ziemlich klare Lehre von Jesus: Es gibt keinen Grund für Schuld. Andererseits heißt es: "Jeder Ärger ist nichts anderes als ein Versuch, jemanden dazu zu bringen, dass er sich schuldig fühlt." Wir können das die unheilige Dreifaltigkeit nennen: Schuld, Angst und Ärger. Sie kommen aus dem Glaubenssystem des Egos und führen zu Projektion. Projektion ist der egoische Versuch, unsere eigenen Schuldgefühle nicht wahrnehmen zu müssen, was in Wirklichkeit nur unsere Idee von Schuld und unseren Ärger aufrechterhält. Wenn also diese Emotionen in uns auftauchen, ist es wichtig, uns nicht auf Ego-Rechtfertigungen oder Rationalisierungen für sie einzulassen oder nach Ursachen in der Welt zu suchen, denen wir die Schuld geben können.

Wir können uns nur wütend, schuldig oder ängstlich fühlen, solange wir noch am Glauben an die Trennung in unserem Geist festhalten. Alle Schuld entsteht aus dem Versuch, anders zu denken, als GOTT denkt. GOTT ist Liebe und die Illusion von Schuld kann nur dadurch entstehen, dass wir Gedanken haben, die nicht von GOTT sind. Es müssen Ego-Gedanken sein, denn das ist der Glaube an die Trennung von GOTT. Ein Kurs in Wundern besagt, dass Schuldgefühle nur ein Zeichen dafür sind, dass wir nicht wissen, dass GOTT SELBST unsere Gedanken ordnet und dass wir glauben, wir könnten getrennt von IHM denken.

Was hat das mit all den Problemen zu tun, die wir in der Welt sehen? Zu glauben, wir könnten unabhängig von GOTT denken, ist "das Autoritätsproblem". Es ist der Glaube, dass wir uns selbst erschaffen können. Das Autoritätsproblem ist also eine Frage der Urheberschaft: Bin ich der Autor von mir, oder ist GOTT der Autor von mir? Bin ich so, wie GOTT mich geschaffen hat, als GEIST, oder kann ich mich selbst zu etwas anderem als GEIST machen: physischer Körper, getrennt, winzig und klein? Dies geschieht im Geist, aber es wird in die Form projiziert. Dieses egoische Spiel beginnt, wenn Kinder Probleme mit ihren Eltern haben. Denken wir an zweijährige Kinder und das erste "Nein!" in Richtung Mama oder Papa. In den Teenagerjahren intensiviert sich der Prozess noch weiter. Der Krieg beginnt vielleicht gegen die Eltern und überträgt sich auf Mitschüler und Lehrer, und dann, wenn der Mensch erwachsen wird, gibt es Autoritätsprobleme mit Polizisten, Politikern, Anwälten und Chefs. So geht es immer weiter. Es ist alles eine Projektion des ursprünglichen Autoritätsproblems, des Denkens, dass wir der Autor unseres Selbst sind.

Schuld und Urteil gehen immer zusammen. Wir urteilen, weil wir uns schuldig fühlen. Aber woher kommt die Schuld? Woher kommt dieses tiefe ontologische Gefühl der Ungerechtigkeit, der Trennung? Ich meine jetzt nicht die persönliche Schuld, dass wir persönlich unwürdig sind oder nicht gut genug, mit der die meisten Menschen ihr ganzes Leben lang zu kämpfen haben. Ich meine das grundsätzliche Gefühl der Ungerechtigkeit, dass etwas dramatisch schief gelaufen ist, dass diese ganze Fragmentierung nicht gewollt war - die Kernschuld. Es kommt von dem Glauben, dass wir unsere eigenen Gedanken ordnen können, dass wir urteilen können. Es kommt davon, dass wir glauben, wir könnten tun was wir wollen.

Es ist fast wie die New-Age-Lehre, die besagt: "Erschaffe deine eigene Realität." Das ist es, was dahinter steckt: der Glaube, dass wir eine Auswahl in Zeit und Raum haben und aus all den verschiedenen Möglichkeiten auswählen und ein synthetisches persönliches Selbst schaffen können.

Mit einem Gespür für diese Dynamik, die im schlafenden Geist abläuft, können wir lernen, den HEILIGEN GEIST für uns urteilen zu lassen. Der HEILIGE GEIST, DER uns so kennt, wie wir wirklich sind, beurteilt jeden und alles als unschuldig. Wir können uns auch auf den biblischen Ausdruck beziehen: “Richtet nicht, dann werdet auch ihr nicht gerichtet werden! Verurteilt nicht, dann werdet auch ihr nicht verurteilt werden! Erlasst einander die Schuld, dann wird auch euch die Schuld erlassen werden!” (Lk 6,37) Darauf wurde von Jesus also schon vor zweitausend Jahren hingewiesen, aber wer lebt das wirklich? Jesus stellt uns jetzt - in diesem heiligen Augenblick - die Frage: „Möchtest du die Rückkehr in den HIMMEL immer noch aufhalten? Wie lange, o heiliger SOHN GOTTES, wie lange noch?“

Heimkehr zu unserem VATER

Jesus erzählte das Gleichnis vom verlorenen Sohn, in dem ein Sohn wegging, nachdem er um sein Erbe gebeten hatte. Er machte sich auf den Weg und verbrauchte sein gesamtes Erbe für ein ausschweifendes Leben, bis er nichts mehr hatte, bis er hungrig war, bis seine einzige Aufgabe darin bestand, die Schweine zu füttern. Der junge Mann war so hungrig, dass er die Schoten, die er an die Schweine verfütterte, am liebsten selbst gegessen hätte. Aber niemand gab ihm etwas. Und nach einiger Zeit sagte er: "Sogar die Knechte meines Vaters haben mehr als ich. Vielleicht sollte ich zurückgehen." Und er ging beschämt zurück, er ging mit Schuldgefühlen zurück. Er ging mit gesenktem Kopf zurück.

Aber noch bevor er sich seinem Zuhause näherte, kam sein Vater die Straße heruntergerannt, um ihn willkommen zu heißen, um ihn zu feiern. Auf die gleiche Weise werden unsere Scham, unsere Schuld und unsere vermeintlichen Fehler mit offenen Armen empfangen. Der Vater kann nur die Unschuld des Sohnes sehen, also feiert er ein Fest, indem er ein gemästetes Kalb schlachtet. Und dann sieht der andere Sohn, der pflichtbewusste Sohn, der Sohn, der versucht hat, auf Nummer sicher zu gehen und alles richtig zu machen, den verurteilten Bruder zurückkommen. Er sagt: "Was ist hier los? Eine Party? Ich bin hier die ganze Zeit pflichtbewusst an deiner Seite geblieben, und nicht ein einziges Mal hast du ein Kalb für mich getötet. Dieser Wanderer, dieser Verräter, dieser Schwächling, der alles vermasselt hat, den nimmst du wieder auf und feierst ein Fest?" Der pflichtbewusste Sohn ist zornig. Und der Vater sagt zu ihm: "Lieber Sohn, alles, was ich habe, gehört dir; es war schon immer deins. Aber dein Bruder, mein Sohn, er war verloren, und jetzt ist er gefunden." Es gibt nichts Wichtigeres, als gefunden zu werden, unser wahres Erbe wiederzufinden, unabhängig davon, was zu geschehen schien, als wir verloren waren.

“Höre die Geschichte des verlorenen SOHNES und erfahre, was der Schatz GOTTES und der deine ist: Dieser Sohn eines liebenden Vaters verließ sein Heim und dachte, er habe alles für Dinge ohne jeden Wert verschleudert, auch wenn er deren Wertlosigkeit damals nicht verstand. Er schämte sich, zu seinem Vater zurückzukehren, weil er ihn verletzt zu haben glaubte. Doch als er heimkam, hieß ihn der Vater freudig willkommen, denn der Sohn selber war des Vaters Schatz. Er wollte gar nichts sonst. GOTT will nur SEINEN SOHN, weil SEIN SOHN SEIN einziger Schatz ist.”
(EKIW: Kapitel 8, VI. 4. & 5.1.)

“Dies ist das LETZTE URTEIL GOTTES: »Du bist nach wie vor MEIN heiliger SOHN, ewig unschuldig, ewig liebend und ewig geliebt, so grenzenlos wie dein SCHÖPFER, völlig unveränderbar und ewig rein. Erwache deshalb, und komm zu MIR zurück. Ich bin dein VATER, und du bist MEIN SOHN.«”
(EKIW: ÜBUNGSBUCH, 10. 5.)

Diese Erkenntnis ist es, was die Wiederkunft CHRISTI bedeutet. Es ist unsere SELBST-Erkenntnis. Wenn das Bewusstsein des wahren SELBST aufdämmert - das Wissen, dass alles vergeben ist und dass wir eins sind in GOTT, wo wir schon immer waren - wissen wir, dass wir nichts anderes sind als Geist. Dieser Geist ist ganz und vollständig. Er hat nie von Angst, Verlust und Trennung geträumt. Er ist frei und glücklich in GOTT. Er ist schuldlos - unschuldig!

Lassen wir Wunder anstelle von Schuldgefühlen treten

Nichts, was wir wahrnehmen, ist zufällig da; es ist genau so, wie es ist, weil unser Geist es so haben will. Indem wir uns unsere unbewusste Schuld bewusst machen und sie dann loslassen, können wir heilen und beginnen, die Welt anders wahrzunehmen. Wir haben die Wahl, wie wir die Dinge interpretieren. In Wahrheit gibt es überhaupt keine Schuld. Sie hat keinen Zweck. Nur solange wir noch ein unbewusstes Verlangen nach Schuld haben, interpretieren wir die Welt auf eine harte Art und Weise. Wir können lernen, sanfter mit uns selbst umzugehen und uns von diesen harten Interpretationen befreien und unbeschwert sein! Wir können lachen und vor Freude singen und wirklich spüren, dass wir uns in die richtige Richtung bewegen. Warum nicht jeden Tag so sein lassen?

In unseren Herzen können wir die Unschuld finden, auch wenn die Dinge auseinanderzufallen und zu implodieren scheinen. Versuchen wir nicht, unser altes Selbst- und Weltbild zusammenzuhalten! Wir gehen nach HAUSE. Wir wachen auf. Es gibt keinen Grund, es noch komplizierter zu machen als das. Wir sind hier, um das Schuldspiel des Egos zu entlarven. Alles, was das Ego tut - jede Scham, jede Verteidigung, jeder Trick - zielt darauf ab, die Schuld aufrecht zu erhalten. Lassen wir sie aufkommen und lassen wir sie los.


Wir müssen erkennen, wie sehr wir mit den Gedanken, die wir denken, identifiziert sind. Wenn wir Urteile auf die Welt projizieren, wie könnten wir uns dann nicht schuldig fühlen? Natürlich sind wir in Wahrheit nicht schuldig, denn GOTT hat die Schuld nicht erschaffen. GOTT hat nicht einen Strom von Schuldgedanken erschaffen und gesagt: "Das ist mein geliebter Strom von Schuldgedanken, an dem ich Wohlgefallen habe!" GOTT arbeitet nicht auf diese Weise! Nein, ER sagt: "Das ist mein geliebter Sohn, an dem ich Wohlgefallen habe." GOTT ist erfreut über den CHRISTUS, den CHRISTUS der reinen Liebe, der reinen Unschuld, der wir sind, und nicht ein Strom von Schuldgedanken!

Während das Ego darauf abzielt, uns schuldig zu machen, ist es die Aufgabe des GEISTES, unsere Unschuld zu beweisen. Deshalb müssen wir nach innen gehen und die Schuld zum HEILIGEN GEIST bringen. Bringen wir diese Dunkelheit ans Licht, damit wir sehen, dass die Schuld überhaupt nichts mit der Welt oder unserem Verhalten zu tun hat. Wenn wir tiefer gehen, beginnen wir zu erkennen, dass es nie einen Grund gibt, uns schuldig zu fühlen - es ist nur ein Teil des falschen Ego-Glaubenssystems. Wir beginnen zu erkennen, dass der Ausweg in Wundern liegt. Je wundersamer unser Leben wird, desto mehr werden wir gewohnheitsmäßig auf Wunder bedacht, und wir erleben die Unschuld, die aus dem Wunderbewusstsein entsteht.

Wir haben einen Schimmer dieser Unschuld bereits gehabt. Wir brauchen uns nicht zu ändern. Wir müssen nicht besser in etwas werden. Wir müssen nichts in Ordnung bringen. Wir sind einfach perfekt.


Im nächsten Kapitel werden wir noch mehr Klarheit schaffen, wenn wir uns mit der Bedeutung unserer Gedanken und der Macht unseres Geistes beschäftigen.

Denken wir an alle unsere Beziehungen. Wie würde es sich anfühlen, wenn wir sehen würden, dass jeder perfekt ist? Was wäre, wenn jemand zu uns käme und sagte: "Oh, ich fühle mich so schlecht wegen dem, was ich getan habe", und wir könnten einfach lächeln, ihn umarmen und sagen: "Ich liebe dich so sehr." Wenn wir uns selbst dieses Geschenk machen können, haben wir die Kraft, es allen zu geben: all unseren Freunden, Familienmitgliedern, Mitarbeitern und den Leuten im Supermarkt. Und es fühlt sich so gut an, dieses Geschenk zu machen. Es muss vom HEILIGEN GEIST kommen, denn das Ego könnte sich ein solches Geschenk niemals vorstellen. Es ist die größte Freude in unserem Leben, das Geschenk der Unschuld zu verschenken: "Du bist nicht schuldig; du bist unschuldig. Ich sehe dich als unschuldig, ich werde dich als unschuldig behandeln und ich werde an dich als unschuldig denken." Nur wenn wir das verschenken, was wir für uns selbst wollen, können wir der Schuld entkommen!

Private Gedanken

Wir kommunizieren durch Worte, durch Sprache und durch den Austausch unserer Gedanken. Das geschieht jeden Tag: in unseren Familien, in der Schule und am Arbeitsplatz. Wenn wir unsere Gedanken mit anderen teilen, erweitern wir unsere Sichtweise, knüpfen Verbindungen und wachsen. Die Kommunikation kann auch wortlos erfolgen und dennoch deutlich vermittelt werden, zum Beispiel durch die Körpersprache. Aber wenn wir niemanden haben, mit dem wir reden können, glauben wir, dass unsere Gedanken nicht geteilt werden. Es scheint, als könnten wir über alles nachdenken, was wir wollen, und niemand sonst weiß davon. Das ist der Glaube, dass wir in unseren Gedanken eine Privatsphäre haben. Aber unsere Gedanken allein machen die ganze (scheinbar private) Welt aus, die wir sehen.

Ein privater Geist mit privaten Gedanken scheint die Grundlage der menschlichen Existenz zu sein: Der Mensch schätzt Privatsphäre, Autonomie und Unabhängigkeit. Es wird gesagt, dass diese Dinge den Menschen ausmachen, aber das ist ein Spiel der Täuschung, eine Finte. Diese unwirklichen Konzepte und Ideen erzeugen eine Fiktion der menschlichen Rasse, eine Fiktion der Individualität und des Getrenntseins. In dieser Fiktion scheint jeder Mensch seinen eigenen Weg zu gehen und ein Leben in Abgeschiedenheit zu führen, nur um sich zu bestimmten Zeiten mit anderen zu treffen. Das hat uns noch nie dauerhaft Freude, Glück, Frieden oder Zufriedenheit gebracht. Der Glaube an die Abgeschiedenheit führt dazu, dass wir mit unseren privaten Gedanken umherwandern und uns in Zeit und Raum verlieren. Wir müssen uns einfach öffnen und teilen.

Der Drang, Dinge für sich zu behalten und nicht zu teilen, entspringt unserem Bedürfnis, uns zu verteidigen und zu schützen. Aber das Bedürfnis, sich zu verteidigen, kann nur entstehen, wenn wir uns mit einer Illusion von unserem Selbst identifiziert haben. Wenn wir einen Gedanken nehmen, der uns kommt, ein Gefühl von leichter Beunruhigung oder ein bisschen Sorge, und ihm in unserem Geist folgen, werden wir ein Bild von uns finden, das nicht unser wahres SELBST ist. Es ist ein Bild, das geschaffen wurde, um den Platz unseres wahren SELBST einzunehmen.

Es geht nicht darum, dass uns gute oder schlechte Dinge widerfahren. Wir können lernen, die Form nicht zu beurteilen und stattdessen zu sehen, dass alles eine Gelegenheit ist, unsere Ängste, Zweifel und Überzeugungen zu offenbaren. Wir haben uns daran gewöhnt, Dinge anzunehmen, sie persönlich zu nehmen, uns schlecht zu fühlen und das Gefühl zu haben, dass wir es nicht wert sind, etwas mitzuteilen, nicht wert zu sein.

Das Erleben und Wahrnehmen einer äußeren Welt hat seine Wurzeln im Verstecken und Festhalten an privaten Gedanken. Wenn wir uns unserer Gedanken und Überzeugungen bewusster werden, werden wir feststellen, dass das, was in der Form zu geschehen scheint, mit unserer inneren Gefühlserfahrung verbunden ist. Die innere und die äußere Welt sind nicht wirklich verschieden; sie verschmelzen. Es scheint, als gäbe es eine Welt außerhalb des Geistes, aber in Wirklichkeit ist sie nicht da draußen. Sie ist ein Synonym für den Geist. Das bedeutet, dass wir wirklich keine zwischenmenschlichen Beziehungsprobleme haben. Wir haben wirklich keine körperlichen Probleme. Wir haben wirklich keine Probleme mit dem, was mit der Umwelt passieren könnte. Es ist alles in unserem Geist. Es ist alles geistig.

Der zentrale private Gedanke

Auf unserem Weg der Befreiung geschieht die große Veränderung, wenn wir unsere privatesten Gedanken ans Licht bringen, um sie SEINER Berichtigung zu übergeben. Unter all den anderen gibt es ein zentrales Geheimnis, das unerträglich ist, wenn man es versteckt behält, und das ist diese Idee: "Ich bin von Gott getrennt." Dieser zentrale private Gedanke markiert die Geburt eines Glaubens an die Zeit und projiziert eine ganze Welt. Dieser Gedanke bringt alles, was Angst macht, "nach draußen", ebenso wie das, was als angenehm empfunden wird. Hier kommen Überzeugungen wie Freude und Schmerz ins Spiel, die versuchen, die Vorstellung zu verstärken, dass wir ein Körper sind. Wir können sagen, dass Gedanken der Wertschätzung des Körpers und der Identifikation mit ihm verwässerte private Gedanken sind, die den zentralen privaten Gedanken der Trennung überdecken. Im Grunde genommen sind alle Gedanken, die ein "Ich" und ein "Du" trennen, private Gedanken.

Gedanken, die uns von der Erfahrung des gegenwärtigen Augenblicks wegführen, oder alle Gedanken, die mit Zeit zu tun haben, sind private Gedanken. Das liegt daran, dass die Zeit, wie sie vom Ego verwendet wird, die Erfahrung der Gegenwart, das Wunder, ausschließt. Ein privater Gedanke bezieht immer die Vergangenheit oder die Zukunft auf die eine oder andere Weise mit ein. Das Bedauern über etwas, das in der Vergangenheit geschehen zu sein scheint, oder die Sorge über etwas, das in einer hypothetischen Zukunft geschehen kann, sind Beispiele dafür. Diese Gedanken, oft Sorgen, Befürchtungen oder sogar Hoffnungen, betreffen nur die Wahrnehmung einer einzelnen Person. Sie werden daher auch als hypothetische Gedanken bezeichnet. Hypothetisch gesprochen, als ob in der Zukunft etwas eintreten könnte oder nicht. Wenn wir unsere Gedanken wirklich beobachten, werden wir feststellen, dass es eine Menge hypothetischer, privater Gedanken gibt. Einige davon werden als sehr wünschenswert eingestuft, was erklärt, warum wir immer wieder an sie denken. Manche sind sehr ängstlich oder besorgniserregend und mit vielen Zweifeln, Ärger und Schuldgefühlen verbunden. Aber sie sind alle Teil eines Mechanismus, der uns ablenkt und uns davon abhält, den gegenwärtigen Moment zu erleben.

Der HEILIGE GEIST weiß, dass der schlafende Geist stark in private Gedanken investiert ist. Wenn das SELBST verwirklicht ist und es eine Erfahrung des reinen Einsseins gibt, gibt es keine Erfahrungen mit privaten Gedanken mehr, aber die Bedingung, in dieser Welt zu sein, ist, an diese Gedanken zu glauben. Man glaubt sogar, dass sie die einzige Realität sind. In Wahrheit haben wir also keine privaten Gedanken, aber als getrenntes Selbst sind uns nur die privaten Gedanken bewusst. Das muss bedeuten, dass das getrennte Selbst nicht das ist, was wir sind. Es liegt in der Natur der Sache, dass private Gedanken aus einem individuellen Geist kommen, mit Erinnerungen und Gedanken an die Vergangenheit sowie Zukunftsplänen und Vorfreude auf Dinge. Indem wir also all unsere Gedanken dem HEILIGEN GEIST und vielleicht einem sehr vertrauenswürdigen Freund offenlegen, öffnen wir uns für eine ganz andere Erfahrung, als wir sie je zuvor gemacht haben.

Wir bemerken immer wieder, dass mit privaten Gedanken viele Emotionen verbunden sind, und deshalb kann es den Anschein haben, dass die menschliche Existenz eine einzige emotionale Achterbahnfahrt ist. Auf und ab. Oft wird sogar gesagt: "Das Leben ist dazu bestimmt, eine Reihe von Herausforderungen zu meistern" und "Es ist unvermeidlich, dass jeder Tag voller Herausforderungen ist." Und das ist eine Erfahrung, die die meisten Menschen machen, die sich ausschließlich auf diese privaten Gedanken und die damit verbundenen Gefühle stützen. Wenn wir den Willen GOTTES für uns definieren müssten, dann wäre es vollkommenes Glück. GOTTES Wille ist definitiv nicht eine Achterbahnfahrt der Gefühle und schmerzhafte Erfahrungen. Deshalb scheint es viel bewusste Bereitschaft zu erfordern, private Gedanken ins Bewusstsein zu lassen und dann bereit zu sein, sie nicht zu schützen, sie nicht zu unterdrücken oder zu verdrängen und sie nicht zu leugnen. Erlauben wir ihnen einfach, ins Bewusstsein zu kommen, und lassen wir sie dann los, um sie dem HEILIGEN GEIST zu übergeben.

Das ist nicht wie bei vielen spirituellen Konzepten, wo uns beigebracht wurde, das Positive zu betonen und das Negative zu eliminieren oder positive Affirmationen zu verwenden. Das ist ein beliebtes Konzept auf dem spirituellen Weg, als ob man einfach das Negative eliminieren könnte und dann nur noch positive Gedanken in seinem Geist hätte. Aber die positiven und die negativen Gedanken kommen beide aus einer dualistischen Perspektive, sie sind Teil eines Kontinuums, und genau dieses Kontinuum ist die Blockade.

Die Erlangung von Glück und innerem Frieden ist also eine Frage der Bereitschaft, private Gedanken nicht zu verstecken und zu schützen. Weil wir unsere privaten Gedanken als schrecklich oder falsch beurteilen, verstecken wir sie. Es gibt eine Maske, die der Geist trägt. Er trägt die Maske der Persönlichkeit mit den zugrunde liegenden Überzeugungen und Gedanken, vor denen er zu viel Angst hat, weil er sie für real hält. Wir glauben, wenn die Menschen von diesen Gedanken wüssten, würden sie nicht in unserer Nähe sein wollen.

Aber wenn wir diese privaten Gedanken mehr und mehr preisgeben, kommen wir an einen Punkt, an dem wir sagen: "Aaah, das sind nur Gedanken in meinem Kopf. Ich kann nicht glauben, dass ich so lange an ihnen festgehalten habe." Der einzige Weg zu unserem wahren Selbst oder zu diesem Gefühl der Unverwundbarkeit und des ständigen Glücklichseins besteht darin, die Maske loszulassen, den Teil von uns, der eine Rolle als persönliches Selbst spielt. Lassen wir den Glauben los, dass diese Gedanken wirklich das sind, was wir sind, und hinterfragen wir die Gültigkeit dieser Gedanken. Das Ego hat sie so eingerichtet, um die Wahrheit darüber, wer wir sind, zu verschleiern. “Und doch ist es nur das Verborgene, das erschrecken kann, und nicht um dessentwillen, was es ist, sondern um seiner Verborgenheit willen.” Das Ego hat all die Unterschiede geschaffen, die zu all den privaten Gedanken geführt haben. Deshalb können wir nur durch das Bewusstsein, dass es keine privaten Gedanken gibt, die Freiheit und die Liebe erkennen, wie sie wirklich ist, die Liebe, die im Kern unseres Wesens ist, die Liebe, die unser wahres, göttliches SELBST ist.

Sich öffnen, teilen und frei sein

Wir verstecken unsere Gedanken nur aus Angst und Schuldgefühlen, und das ist nur ein Festhalten an einer vorgetäuschten Identität der Schuld. Wenn wir private Gedanken wirklich dem HEILIGEN GEIST überlassen, lassen wir sie für immer los. Es ist wie ein Gespräch mit dem besten Freund. Der beste Freund nimmt diese Gedanken nicht ernst und lacht vielleicht, wenn wir sie ihm mitteilen, und dann lachen auch wir, weil wir sehen, wie albern sie sind. Auf diese Weise geschieht Heilung.

Wir haben vom tiefen Wert der Kommunikation gehört und ihn oft gespürt. Der heilige Augenblick ist die Erfahrung der totalen Kommunikation. Wir können es Kommunion nennen. Kommunion mit GOTT ist totale Kommunikation, bei der alles offen ist. Auf dem ganzen Weg zur Erleuchtung und SELBSTverwirklichung geht es darum, die privaten Gedanken freiwillig, bereitwillig und sanft in unser Bewusstsein zu lassen. Wenn wir sehen, dass sie uns nicht mehr dienen, erkennen wir, dass wir sie nicht zum Überleben brauchen. Wir brauchen sie nicht, um uns wohl zu fühlen. Wir werden uns entspannen, in den gegenwärtigen Moment eintauchen und erfahren, dass alles, was wir jemals wollen oder brauchen könnten, in diesem Moment ist.

Es braucht viel Vertrauen, um Gedanken loszulassen, von denen wir glauben, sie brächten Sicherheit, Geborgenheit und viele, viele wünschenswerte Dinge. Aber sie haben nicht wirklich zu Sicherheit geführt. Sie haben uns nur vom gegenwärtigen Moment der Erfahrung ferngehalten. Wenn wir tiefer gehen, erhalten wir Einsichten darüber, dass unser tägliches Leben nur das widerspiegeln kann, was in unserem Geist ist - unsere Gedanken. Arbeiten wir mit den Gedanken, die immer wieder auftauchen; es sind Themen und Möglichkeiten, die nur darauf warten, aufgelöst zu werden. Versuchen wir, die Heilung, die immer stattfindet, nicht zu stören.

Wenn wir offenen Herzens sind und wir uns in einem rechtgesinnten Geisteszustand befinden, werden manchmal Menschen den starken Wunsch verspüren, sich uns zu öffnen und mitzuteilen, was in ihrem Herzen ist. Manche Menschen legen ihre dunkelsten Geheimnisse, ihre tiefste Scham oder ihre tiefste Angst offen. Dies ist ungeheuer aufrichtig und schön. Es ist wunderschön, vom HEILIGEN GEIST als Instrument der Unschuld und der Heilung eingesetzt zu werden. Wenn wir in dieser Geisteshaltung mit jemandem zusammensitzen, sagen seine Augen oft: "Kann ich dir vertrauen? Wirst du mich noch lieben, wenn ich die nächsten Worte zu dir sage?" Und dann tun sie es. Was auf diese Gespräche folgt, ist in der Regel ein Moment funkelnder Augen, und wir sind beide in Glück und Liebe, weil die Liebe GOTTES alles übersteigt, was das Ego sich ausdenken kann, jede Erinnerung, jede Wahrnehmung. Wir machen die Erfahrung unserer göttlichen Unschuld, und das ist es, was wir uns alle wünschen.

Ein sehr hilfreicher Schritt, um die Welt nicht so ernst zu nehmen und die Dinge nicht persönlich zu nehmen, ist ein sicheres Umfeld, eine sichere Atmosphäre wie ein bester Freund, bei dem wir unsere privaten Gedanken und Sorgen loswerden können. Stellen wir uns vor, wir hätten jemanden, vielleicht unseren Ehepartner, einen Arbeitskollegen, einen engen Freund oder einen Verwandten, dem wir einfach unser Herz ausschütten können, weil wir wissen, dass er uns liebt. Wir vertrauen ihm und wissen, dass er nichts von dem, was wir sagen, persönlich nehmen wird; wir können all die dunklen Dinge aussprechen. Ich sehe darin, den ursprünglichen Sinn des Beichtstuhls in der katholischen Kirche - sich zu entlasten. Mit jemandem zu sprechen, der liebevoll und fürsorglich ist, ist ein Symbol dafür, dass man alles GOTT überlässt und an nichts mehr festhält. Je mehr wir sagen: "Ich will heilen; ich will das zur Sprache bringen, loslassen und übergeben", desto mehr hören wir, wie andere genau die gleichen Gedanken und Gefühle äußern. Und wenn wir derjenige sind, der ihnen zuhört, denken wir: "Oh, wie können sie das von sich denken? Wie konnten sie das glauben? Ich fühle Liebe für sie; sie sind wunderbar.” Und das Gefühl ist: “Ich liebe dich,” wenn die privaten Gedanken ausgedrückt werden!

Der Film Wie im Himmel ist ein wunderbares Beispiel dafür, wie das Aussprechen privater Gedanken unter SEINER Führung zur Befreiung aller Beteiligten führt.

Ganz gleich, ob wir Gedanken preisgeben oder hören, wie jemand anderes private Gedanken äußert, wir sehen klar, dass es das Ego ist, das entblößt wird, und dass es nicht das ist, was wir oder sie sind. Wir können diese Gedanken wirklich sehen, und sie werden leichter und leichter und lustiger und lustiger. Was wirklich kraftvoll ist, ist, dass wir nicht versuchen, die Gedanken zu korrigieren oder die Geschichte anzupassen. Wir lassen sie einfach los, damit ein tieferes Bewusstsein an die Stelle der geschäftigten Gedanken treten kann. Die Probleme lösen sich einfach auf, und wir erkennen, dass der HEILIGE GEIST wirklich der Heiler ist. Es ist das Üben des Gebets, Illusionen der Wahrheit zu bringen und zu beten, die Dunkelheit zum Licht der Liebe zu bringen, das die Heilung bringt!

Im Licht der Liebe löst Kommunikation das Ego auf

Sobald wir alles offengelegt haben, wird der HEILIGE GEIST in uns sich ausdehnen wollen, aber das Ego hat Angst davor, so dass dies ein weiteres Hindernis sein kann, das es zu überwinden gilt. Das Ego wird wollen, dass wir uns zurückhalten, dass wir unsere Liebe, unsere Freude und unser Glück verschlossen halten. Erlauben wir uns, uns mitzuteilen, es einfach herausfließen zu lassen, damit wir erkennen können, dass wir keine Angst vor dieser Liebe haben müssen. Die Liebe strömt durch uns hindurch, drückt sich durch uns aus, wie eine reinigende, läuternde Erfahrung, und es ist nur das Ego, das sich fürchtet. Machen wir uns bewusst, dass das Ego weiß, dass es aufgelöst wird, wenn die Liebe weiter aus uns herausströmt. Das Ego will existieren, also wird das Verstecken für das Ego zu einer Frage des Überlebens.

Die Entscheidung für das Ego, indem wir selbst liebevolle private Gedanken für uns behalten, ist oft eine unbewusste Entscheidung. Es ist der Glaube, dass man Gedanken hegen kann, die man nicht teilen möchte, und dass es sicher ist, die Gedanken für sich zu behalten. Denn mit privaten Gedanken teilen wir nur das mit, was wir selbst mit anderen teilen möchten. Dadurch wird das Potenzial für eine vollständige Kommunikation mit den Menschen um uns herum und mit GOTT, der uns alle gemeinsam umgibt, ausgeschaltet. Jeder Gedanke, den wir versteckt halten, verschließt die Kommunikation. Öffnen wir uns also weiterhin für den Austausch und die Ausdehnung der Liebe, und die Hindernisse und die Angst des Egos werden verschwinden.

Solange wir der Vorliebe des Egos nachgeben, private Gedanken zu haben und sie zu behalten, können wir den heiligen Augenblick nicht erleben. Der heilige Augenblick findet im gegenwärtigen Moment statt, ohne die Ego-Gedanken an die Vergangenheit und die Zukunft. Der heilige Augenblick ist eine Zeit, in der wir vollkommene Kommunikation empfangen und geben. Es ist ein Moment in der Zeit, in dem unser Geist offen ist, sowohl zu empfangen als auch zu geben. Der heilige Augenblick ist die Akzeptanz des einzigen Willens, der alle Gedanken beherrscht. Auf diese Weise erfahren wir die Wunder, derer wir uns bisher nicht bewusst waren. In der heiligen Erfahrung dieses Augenblicks versucht der Geist, nichts zu verändern, sondern lediglich alles zu akzeptieren. Dieser heilige Augenblick, dieser Moment, ist die Erkenntnis, dass alle Geister in Kommunikation sind.

Führung

Solange wir noch völlig mit dem Ego identifiziert sind, glauben wir, Herr unseres Geistes zu sein und wollen von Führern und Führung nichts wissen. In Wahrheit ist es aber genau umgekehrt, wir folgen bereits völlig blind und unbewusst einem Führer - dem Denksystem des Egos, dem Glauben an und dem Verlangen nach Trennung. Solange wir mit dem Ego identifiziert sind, gilt die Aussage des deutschen Philosophen Arthur Schopenhauer: "Der Mensch kann zwar tun, was er will, aber er kann nicht wollen, was er will." In diesem Zustand sind wir Marionetten des Egos, Gefangene des Egos. Im Zustand der Ego-Identifikation wird die Gefangenschaft im egoischen Wollen allerdings als freier Wille erlebt, auch wenn es das nicht ist. Es ist weder ein freier Wille, noch ist es unser wahrer Wille. Auf der Ebene der unbewussten Identifikation mit dem Ego gibt es keinen wahren Frieden und keine wahre Freiheit. Um uns aus dieser Gefangenschaft zu befreien, brauchen wir die Führung einer höheren Ebene, denn Probleme kann man niemals mit derselben Denkweise lösen, durch die sie entstanden sind.

Im Vorwort zum Textbuch des Kurses, das Helen Schucman etwa ein Jahr nach Erscheinen des Kurses schrieb, hielt sie fest: Er ist nicht als Grundlage für einen weiteren Kult gedacht. Sein einziger Zweck ist, einen Weg zur Verfügung zu stellen, der es einigen Menschen ermöglichen wird, ihren eigenen inneren Lehrer zu finden.

Der spirituelle Weg lässt sich in drei Worten zusammenfassen: Pray, listen and follow. (Beten, zuhören und folgen.) Geistesschulung und Führung bringen den Kurs auf die Ebene der praktischen Anwendbarkeit. Geistesschulung ist auch Teil vieler anderer spiritueller Wege, aber die Führung durch den HEILIGEN GEIST wird nur selten betont. Dabei ist gerade dies der entscheidende Aspekt auf dem Weg des spirituellen Erwachens, denn Führung befreit uns am schnellsten von Zeit, Schuld und Angst. Ob wir diese innere Führung nun Intuition, höheres Selbst, SPIRIT oder HEILIGER GEIST nennen und ob wir sie konkret als Jesus erfahren, spielt keine Rolle.

Doch denken wir an die vielen Arten, auf die wir versucht haben, Erlösung unter der Führung des Ego zu finden. Haben wir sie gefunden? Waren wir wirklich glücklich? Haben wir beständigen Geistesfrieden erreicht? Haben wir den glückseligen Zustand völliger Unschuld erfahren, der unser wahres Erbe ist? Wir brauchen sehr viel Ehrlichkeit, um uns einzugestehen, dass es niemals vernünftig war, Glück von irgendetwas zu erwarten, was das Ego jemals vorschlug. Wir können uns vom Ego nicht die Befreiung vom Ego erwarten. Und doch ist das Ego die einzige Alternative zur STIMME des HEILIGEN GEISTES. Wenn wir nicht auf IHN hören, hören wir auf das Ego.

GOTTES Heilsplan gelingt einfach deshalb, weil, wenn wir SEINER Führung folgen, wir dort nach der Erlösung suchen, wo sie ist. Wenn wir aber Erfolg haben wollen, wie GOTT es uns verspricht, müssen wir bereit sein, sie nur dort zu suchen. Sonst ist unser Sinn und Zweck gespalten, und wir versuchen, zwei Heilsplänen zu folgen, die einander in jeder Hinsicht diametral entgegengesetzt sind. Das Ergebnis können nur Verwirrung, Elend und ein tiefes Gefühl des Versagens und der Verzweiflung sein.

Die letzten Lektionen des Kurses 361-365 lauten daher alle gleich:


Am Anfang des Weges ist es oft so, dass wir die innere STIMME für GOTT selten direkt hören, aber wenn wir uns SEINER Führung anvertrauen, wird ER Wege finden, uns zu erreichen. Wir können IHN jederzeit fragen, was auch immer. Er wird einen Weg finden, um uns die Antwort zu geben. Dazu wird ER sich des ganzen Universums bedienen. Also seien wir wachsam. Wir können den Kurs selbst als Orakel verwenden. Aber auch ohne Buch wird ER uns immer erreichen, wenn wir bereit dafür sind. Wir halten einfach die Augen offen. Wir hören zu: den Worten des nächsten Liedes, dem wir lauschen. Wir achten auf die Information im nächsten Artikel, den wir lesen. Das Thema des nächsten Films, den wir uns anschauen. Die beiläufige Äußerung der nächsten Person, die wir treffen. Oder das Flüstern des nächsten Flusses, des nächsten Ozeans, der nächsten Brise, die unser Ohr liebkost - all das sind SEINE Mittel -, all diese Wege stehen IHM offen. ER wird zu uns sprechen, wenn wir zuhören. ER wird zu uns kommen, wenn wir IHN einladen. ER wird uns dann zeigen, dass ER immer da war. Überall.

Am Anfang erscheint es oft leichter, die innere Stimme für GOTT für jemand anderen zu hören. Dadurch wird unsere Fähigkeit, sie zu hören, stärker. Es ist leichter, sie für jemand anderen zu hören, weil wir scheinbar weniger persönlich involviert sind. Wir sind GOTTES heilige Boten, die für IHN sprechen. Und trotzdem sind die Botschaften, die wir überbringen, in erster Linie für uns selbst bestimmt. Wir üben unsere Rolle dadurch aus, dass wir SEINE Botschaften als für uns selbst bestimmt akzeptieren, und dadurch, dass wir die Botschaften weggeben, zeigen wir, dass wir sie verstanden haben.

Wenn wir den Frieden von IHM haben wollen, müssen wir ihn geben. Heilung kommt nicht von irgend jemand anderem. Wir müssen die Führung aus unserem Inneren annehmen. Wir müssen die Führung wollen, denn sonst wird sie uns nichts bedeuten. Deshalb beruht Heilung auf Zusammenarbeit. ER kann uns sagen, was wir tun sollen, aber unsere Mitarbeit muss darin bestehen, IHM zu glauben, dass ER weiß, was wir tun sollen. Nur dann wird unser Geist sich entscheiden, IHM nachzufolgen. Ohne diese Entscheidung können wir nicht geheilt werden, weil wir uns gegen die Heilung entschieden haben, und diese Zurückweisung SEINER Entscheidung für uns macht die Heilung unmöglich.

Es ist ein häufiges Problem, aus Gewohnheit zu entscheiden, was zu tun ist, bevor wir um Führung bitten. Es ist eine Gewohnheit eines Geistes, der glaubt, ein menschliches Wesen zu sein - ein Geist, der glaubt, ein "Handelnder" zu sein. Seelenfrieden kann nur entstehen, wenn wir die Gewohnheit ablegen, erst zu entscheiden, was wir tun sollen, und dann um Führung zu bitten. Wir müssen es uns zur Gewohnheit machen, den HEILIGEN GEIST wirklich zu fragen, was ER von uns möchte, das wir tun und sagen. Die Offenheit, um Führung zu bitten, macht die schreckliche Unabhängigkeit und Autonomie der Trennung rückgängig und öffnet uns für eine natürliche Erfahrung der GOTT-Abhängigkeit.

In einem kindlichen Zustand des Nichtwissens zu sein, ist einer der wichtigsten Schritte, um zu lernen, die innere Stimme des GEISTES zu hören und ein Leben ohne Angst zu beginnen. Kinder sind ein wunderbares Beispiel für ihr großes Vertrauen. Kleine Kinder, die mit ihren Eltern spazieren gehen, sind wunderbar zu beobachten, weil sie ihre Hand heben und darum bitten, geführt zu werden. Ihr Geist ist offen und aufnahmebereit, um zu entdecken und zu lernen, weil sie darauf vertrauen, dass sie sicher geführt werden und ihnen der Weg gezeigt wird. Ein erster Schritt zu diesem Zustand des "Ich weiß nicht" und des Geführtwerdens besteht darin, den Geist zu öffnen und bereit zu sein, unsere Vorstellungen darüber zu lockern, was irgendetwas bedeutet. Das Ziel ist es, von dieser Stimme so innerlich geführt zu werden, dass wir keine "Hinweise" mehr von der äußeren Welt annehmen, es sei denn, wir erkennen sie als GEIST-voll.

“Wenn du gelernt hast, wie man mit GOTT entscheidet, werden alle Entscheidungen so leicht und richtig wie das Atmen. Es bedarf keiner Mühe, und du wirst so sanft geleitet, als würdest du im Sommer einen ruhigen Weg entlang getragen. Nur dein eigenes Wollen scheint das Entscheiden so schwer zu machen. Der HEILIGE GEIST wird nicht zögern, dir jede deiner Fragen zu dem, was du tun sollst, zu beantworten. ER weiß es. Und ER wird es dir sagen und es dann für dich tun. Du, der du müde bist, wirst sehen, dass das erholsamer als Schlaf ist. Du kannst deine Schuld in den Schlaf mitnehmen, aber nicht in dies hinein.”
(EKIW: Kapitel 14, IV. 6.)

Führung bedeutet nicht, unser weltliches Leben in den Griff zu bekommen und zu verbessern. Ziel und Zweck der Führung ist der heilige Augenblick.

Wenn wir lernen, auf die innere Führung zu hören und ihr zu folgen, gilt es zu Beginn darauf zu achten, dass es nicht zwanghaft wird. Es ist nicht nötig, für jede einzelne Entscheidung des Tages zu fragen. "Soll ich meine Schuhe ausziehen? Soll ich vor die Tür gehen?” Werden wir nicht zwanghaft davon besessen, sondern entwickeln wir ein Grundvertrauen in den HEILIGEN GEIST. Spüren wir, dass wir uns der Führung öffnen, und vertrauen wir darauf, dass wir es gut machen werden, dass der HEILIGE GEIST alles im Griff hat. Auch bei der Entwicklung unserer Fähigkeit, uns führen zu lassen, lassen wir uns von IHM führen. Wir sind einfach bereit, in SEINE Richtung zu gehen, und wir werden sehen, dass es uns immer leichter fällt. Es wird mehr wie ein Fluss sein, wenn wir anfangen, unseren Geist auf IHN auszurichten.

Es ist hilfreich, sich einmal vor Augen zu führen, wie viele unserer alltäglichen Handlungen auf der Angst vor Konsequenzen beruhen. Nehmen wir zum Beispiel unseren Job. Würden wir jeden Tag zu dieser Arbeit gehen, wenn wir keine Angst vor den Konsequenzen hätten? Die Angst vor Konsequenzen blockiert das Gefühl, geführt zu werden. Gehen wir nun alle Situationen durch, die zu jedem Tag zu gehören scheinen, einschließlich der sehr subtilen Aspekte, wie z.B. andere nicht enttäuschen zu wollen, die Gefühle anderer nicht verletzen zu wollen und niemandem auf die Füße treten zu wollen. Schauen wir, was sonst noch auf der Angst vor Konsequenzen beruht.

Wenn wir uns ehrlich auf diesen Prozess unter SEINER Führung einlassen, werden wir irgendwann erkennen, dass das Gegenteil von Furcht vor Konsequenzen darin besteht, durch Liebe motiviert zu sein. Stellen wir uns vor, wir wären nur durch Liebe motiviert und durch nichts anderes. Stellen wir uns vor, wie anders es wäre, wenn kein Gefühl der Angst uns antreiben würde. Wie würde unser Leben verlaufen? Wir würden anfangen zu untersuchen, wozu wir Dinge tun. Von der Liebe motiviert zu sein, hilft uns, die Führung unseres Egos von GOTTES Führung zu unterscheiden.

Wenn wir beginnen, der Liebe zu folgen, werden wir erstaunt feststellen, wie praktisch und einfach es ist, diese wahre Führung zu hören. Wenn wir ein Wort der Aufmunterung oder des Trostes brauchen, ist es da. Wenn wir eine konkrete Anweisung brauchen, ist sie da. Wenn wir glauben, dass wir etwas brauchen, hat diese Stimme, diese eine Stimme, immer die praktische Antwort für uns. Wir werden herausfinden, dass das Einstimmen auf unsere innere Stimme, das Einstimmen auf den HEILIGEN GEIST, wirklich das einzige Ziel ist, das es wert ist. Das Leben wird dadurch sehr einfach. Der Versuch, auf das Ego zu hören, ist der Punkt, an dem die Komplexität zu liegen scheint. Aber sobald wir verstehen, wie das Ego funktioniert, können wir es beiseite legen!

Abkehr von der Ego-Führung

Das Ego ist sehr einfallsreich. Es will sogar auf dem spirituellen Weg mitkommen. Das Ego kann aus uns ein ausgefeiltes spirituelles Selbstkonzept (“spirituelles Ego”) machen. Es kann jedes Konzept übernehmen, nur um sich selbst zu erhalten. Es kann sehr heimtückisch sein. Um herauszufinden, ob wir dem HEILIGEN GEIST oder dem Ego folgen, müssen wir erkennen, wie wir uns wirklich fühlen. Wenn wir uns glücklich, leicht und friedlich fühlen, ist das der Zeitpunkt, an dem wir Führung erfahren. Wenn wir versuchen, auf die Führung zu hören und ihr zu folgen, aber keine Freude empfinden, erfahren wir vielleicht gerade eine Lektion in Unterscheidung, denn der HEILIGE GEIST inspiriert immer ein echtes Gefühl der Freude.

Ein klassisches Beispiel für die Raffiniertheit des Egos ist, wenn es uns einflüstert, wir könnten alles tun, was wir gerne tun, und es einfach Führung nennen. Dies führt dann zu Schwierigkeiten im Zusammenleben mit anderen Menschen, die ebenfalls versuchen, der inneren Führung zu folgen: "Also, mein heiliger Geist hat mir gesagt..." "Nun, eigentlich hat mir mein heiliger Geist gesagt...". Wir können erkennen, dass wir dem Ego zuhören, wenn wir anfangen, das Wort "mein" zu benutzen. Das ist der Versuch des Ego, die Idee der Führung für seine eigenen Zwecke zu nutzen.

Das Ego möchte nicht, dass wir irgendetwas mit Führung zu tun haben, es sei denn, es ist seine eigene Führung - und es möchte, dass wir ein Sklave dieser Führung sind. Dem Ego gefällt das, aber es fühlt sich durch die Führung des HEILIGEN GEISTES beleidigt. Es möchte sich selbst schützen, da die Führung des HEILIGEN GEISTES es auflösen würde. Deshalb will es, dass wir in allem von ihm abhängig sind. Es will nicht, dass wir erkennen, dass der Geist ursächlich ist und dass nichts geschehen kann, was der Geist nicht gewollt hat, dass nichts von "außen" kommt. Wenn wir erkennen, dass nichts extern ist und dass es keine externen Ursachen oder Wirkungen gibt, ist das Spiel für das Ego vorbei. Dann haben wir seine Tyrannei, diese falsche Herrschaft, effektiv beendet und wir haben die Stärke und Macht genau so akzeptiert, wie sie ist, im Geist und als Geist.

Eine der tiefsten Wahrheiten, die in der Welt nicht wirklich bekannt ist, besteht darin, dass aus einer falsch verstandenen Wahrnehmung immer ein falsches Verhalten folgt. Das liegt daran, dass Gedanken und Bilder von Formen ein und dasselbe sind. Wenn wir falsch gesinnte Gedanken haben, werden wir unweigerlich fehlgeleitet. Handlungen und Verhaltensweisen sind nicht autonom oder getrennt von unseren Gedanken und Überzeugungen. Was wir tun, kommt von dem, was wir denken. Das ist ausnahmslos so. Was wir tun, wird durch unsere Wahrnehmung einer Situation bestimmt. Es ist eine große Erleichterung zu wissen, dass das, was wir tun, nur von dem kommt, was wir denken und glauben, und dass es nichts außerhalb unseres Geistes gibt. Deshalb brauchen wir die Führung einer Weisheit, die über unsere eigenen Gedanken und Glaubenssysteme hinausgeht. Mit der Führung des HEILIGEN GEISTES im Innern können wir uns entspannen und unseren Weg in die neue Ausrichtung erleichtern.

Die Schwierigkeit besteht nicht wirklich darin, herauszufinden, welche Stimme die des HEILIGEN GEISTES und welche die des Egos ist. Wenn wir Angst in unserem Geist haben, wird das Ego die Führung des HEILIGEN GEISTES aktiv angreifen. Es könnten also eine Menge Angriffsgedanken oder Gedanken des Zweifels bei einer bestimmten Führung auftauchen. Deshalb ist es ein wichtiger Schritt, statt zu fragen, ob es der HEILIGE GEIST oder Ego ist, zu hinterfragen, wovor wir Angst haben, wenn wir Führung in einer bestimmten Situation wollen. Und wir können uns entscheiden, sehr ehrlich zu uns selbst zu sein und zu schauen, was wir zu verlieren fürchten. Wenn das, was wir zu verlieren fürchten, nicht versteckt ist, ist unser Geist offen für alle Möglichkeiten und alle Optionen. Wir werden in der Lage sein, dem HEILIGEN GEIST zu sagen: "Zeig mir einfach, ob es Dein Wille ist." Dann können wir die Freude und den Frieden spüren, der sich einstellt, wenn wir die Führung durch den HEILIGEN GEIST spüren. Wir werden in der Lage sein, eine Menge Zeichen und Symbole zu sehen. Symbole und Metaphern der Harmonie und Vereinigung bringen den Geist mit dem HEILIGEN GEIST in Einklang.

Wenn wir unseren Geist für die Führung öffnen, können wir sehen, dass die Führung immer eine sehr offensichtliche und einfache Option anbietet. Die Frage, ob sie vom Ego oder vom HEILIGEN GEIST kommt, erübrigt sich, nachdem wir uns unseren spezifischen Ängsten gestellt haben. Wahre Führung kommt immer vom HEILIGEN GEIST. Das Ego liefert nur Ängste und Zweifel, aber niemals wahre Führung.

Im Fluss sein

Die Erfahrung, auf wahre Führung zu hören, ist wie ein ständiger Zustand des Gebets. Plötzlich spüren wir, wie natürlich das ist, und wir verstehen, dass wir keine eigenen Entscheidungen treffen müssen. Wir werden den HEILIGEN GEIST für uns entscheiden lassen. Sei Du der Verantwortliche, HEILIGER GEIST! Du kennst den Weg. Du kennst den Weg aus dem Traum der Trennung. Es findet eine Veränderung statt, wenn wir uns dem HEILIGEN GEIST auf diese Weise hingeben. Wir kommen von einem autonomen, getrennten Selbstgefühl in einer anderen Welt und verschmelzen mit einem herrlichen Fluss, der schon immer unser natürlicher Zustand war. Es ist absolut reizvoll, mit einem offenen Geist in den Tag zu gehen, der keine To-Do-Liste hat und nicht auf Ergebnisse fixiert ist - weit offen zu sein, um den Tag wie eine leere Leinwand sein zu lassen, die mit all den schönen leuchtenden Farben bemalt werden kann. Wie frei und wie wunderbar! Wir können das Gemälde so betrachten, wie es direkt vor uns erscheint, und wirklich in der Herrlichkeit des Bildes sein, ohne zu versuchen, es zu kontrollieren, ohne zu versuchen, der Künstler zu sein. Wir sind einfach der Beobachter.

Der Führung zu folgen ist ein Weg zu dieser ultimativen Erfahrung. Wir kommen ohne Vorurteile, wir kommen ohne Vorstellungen vom Ergebnis, aber wir kommt mit der Bereitschaft, uns etwas zeigen zu lassen, zu empfangen, was uns gegeben wird, und darauf zu vertrauen, dass alles für unser Erwachen ist. Das ist es, was uns höher und höher zu dieser ultimativen Erfahrung trägt.

Spiritualität muss praktisch sein. Deshalb kommt es darauf an, uns wirklich für die tägliche Führung zu öffnen, uns vom HEILIGEN GEIST leiten zu lassen und uns bei den Entscheidungen in unserem Leben führen zu lassen. Wir treffen Entscheidungen, um uns vom Ego-Denksystem zu lösen. Die einzige Möglichkeit, uns authentisch zu lösen, besteht darin, mit GOTT zu entscheiden, mit dem HEILIGEN GEIST zu entscheiden, während wir uns vorwärts bewegen. Das ist schön und sehr, sehr praktisch. Es kann fast wie das Lied unseres Herzens werden: "Heute werde ich keine eigenen Entscheidungen treffen. Stattdessen möchte ich geführt werden. Ich bin bereit, mich führen zu lassen." Wenn wir uns auf die Freude des Mitmachens einlassen, wird klar, dass dies wirklich der richtige Weg ist, weil er mit Leichtigkeit und Glück verbunden ist.

Wir können diese sanfte Gegenwart und Führung gemeinsam mit anderen erfahren. Wenn zwei Menschen tief aufeinander und auf den HEILIGEN GEIST eingestimmt sind, können sie tatsächlich dieselbe Führung gleichzeitig hören. Das ist eine wunderbare Erfahrung. Es ist, als würde man mit einem anderen Wesen eins werden. Dies ist eine Erfahrung jenseits der Zeit, ein heiliger Augenblick, in dem wir keinen Unterschied zwischen uns und dem anderen sehen. In diesem Moment gibt es keine Körper oder Personen. Es ist ein wahrer Moment, in dem wir ein Geist sind. Wir erleben eine große Harmonie, wenn wir solche Synchronizitäten haben. Wir schauen uns in die Augen und müssen kaum etwas sagen, weil wir beide das intuitive Ja spüren.

Süße Demut

Es ist die Antwort auf die innere Frage "Wie fühle ich mich?", zusammen mit der Verpflichtung, der Stimme des HEILIGEN GEISTES zu folgen, die es letztendlich ermöglicht, zwischen den beiden gegensätzlichen Gedankensystemen zu unterscheiden. Je mehr wir heilen und präsent werden, desto mehr werden wir in der Lage sein zu erkennen, dass die Richtung des Egos immer auf Angst basiert, während die Richtung des HEILIGEN GEISTES immer mit Frieden kommt, wie eine allumfassende göttliche Welle der Liebe.

Vielleicht beginnen wir jetzt zu erkennen, dass das, was wir wirklich wollen und brauchen, wenn wir unser Herz für diese ultimative Erfahrung öffnen, wahre Demut ist, die Demut zu erkennen, dass "ich nicht weiß". Wenn wir denken, dass wir schon alles wissen, werden wir niemals um Führung bitten. Deshalb ist der Zustand des Nichtwissens so mächtig, wenn es darum geht, zu lernen, die innere Stimme GOTTES zu hören und ihr zu folgen. Uns selbst zu erlauben, nichts zu wissen, ist entspannend, und das ist der Punkt, an dem wir anfangen können, uns in Vertrauen zu üben, etwas, das wir im nächsten Kapitel erkunden und vertiefen werden.

Wenn wir uns auf ein Leben der Führung zubewegen, werden wir wie ein Kind, das sein altes Spielzeug bereitwillig beiseite legt, um sich einem viel erfüllenderen und umfassenderen Ziel zu widmen. Der Führung zu folgen führt zum Frieden. Es führt zu allem, was das Beste für das ganze Universum ist. Bei jeder Entscheidung, die uns leicht fällt, können wir darauf vertrauen, dass der HEILIGE GEIST uns führt. Wir sind dazu bestimmt, ein leichtes Leben zu haben. Es ist das Ego, das uns vor Herausforderungen stellen und die Dinge kompliziert und schwierig machen will. Die Leichtigkeit und Einfachheit des HEILIGEN GEISTES sind immer verfügbar und wir können sie spüren, wenn wir in einem demütigen Zustand der Bereitschaft sind, zu folgen. Mit etwas Übung wird es ganz natürlich, der inneren Führung zu vertrauen und zu folgen.

Ja, aber …

Eine Frage, die im Zusammenhang mit dem Thema Führung irgendwann zwangsläufig auftaucht, ist: Wenn das Drehbuch geschrieben ist, warum spielt Führung dann eine Rolle? Wenn alles, was wir wahrnehmen, nur Vergangenheit ist, wozu brauchen wir dann Führung? Das-Drehbuch-ist-geschrieben ist ein sehr, sehr hoher Geisteszustand, und der einzige Weg, diesen Geisteszustand zu erreichen, ist ganz praktisch, auf Führung zu hören - durch all unsere Filter und Vorstellungen von dem, was wir glauben, wer wir sind. Solange wir glauben, eine Person zu sein, und solange wir glauben, in Zeit und Raum zu sein, ist Führung etwas sehr Praktisches, denn sie kommt durch unsere Filter und erreicht uns in einer Sprache, die wir verstehen können, auf eine Weise, die uns relevant erscheint, und auf eine Weise, die uns hilfreich erscheint. Die Metapher “Drehbuch” verweist auf eine lineare Angelegenheit und ist damit selbst Teil der Illusion von Raum und Zeit und damit nicht der heilige Augenblick, in dem alles simultan geschieht. Und natürlich gibt es im HIMMEL, im vereinten, reinen GEIST, keine Führung, weil es keine Notwendigkeit dafür gibt.

“Drehbuch”, “Schicksal”, all das sind Metaphern auf der Ebene der Illusion linearer Zeit und damit keine Wirklichkeit. Die Aussage "Das Drehbuch ist geschrieben.” ist nur ein Hilfsmittel. In Indien hat man seit jeher mit dem Begriff “Schicksal” als Hilfsmittel gearbeitet. Es ist ein Hilfsmittel, weil uns alles zum Traum wird, wenn wir die Dinge für vorherbestimmt halten. Es hilft uns zu erkennen, dass wir als Person nicht der Handelnde sind, dass die getrennte Person selbst nur ein Traum ist.

Der erwachte GEIST braucht keine Hilfe, aber wir, die wir Trennung träumen, brauchen Hilfe. Daher beten wir: “Ich glaube, ein Mensch zu sein, HEILIGER GEIST, hilf mir, erreich mich durch diesen Filter, zeige mir den Weg, führe mich, mache es offensichtlich, damit ich erkennen kann, was mich blockiert und scheinbar trennt von meiner Wirklichkeit als SOHN GOTTES.”

Ein besonders berührendes Beispiel für Führung ist Svavas Reise mit Ein Kurs in Wundern und ihre Beziehung zu Jesus:

Vertrauen

Vertrauen ist die wichtigste Eigenschaft, die wir kultivieren müssen, wenn wir unsere spirituelle Reise beginnen. Dann werden andere Eigenschaften folgen, wie Ehrlichkeit, Sanftmut und Freude. Sie alle beruhen auf Vertrauen. Deshalb ist Vertrauen in den HEILIGEN GEIST so wichtig.

Lektion 24 “Ich nehme nicht wahr, was zu meinem Besten ist.” und Lektion 25 “Ich weiß nicht, wozu irgendetwas dient.” weisen uns gleich zu Beginn des Kurses darauf hin, warum Vertrauen im Prozess des spirituellen Erwachens wichtig ist. Auf dem spirituellen Weg können viele Dinge geschehen, die wir aus der Sicht des Ego-Denksystems vielleicht als Katastrophe empfinden, und gerade in diesen Momenten ist das Vertrauen in den HEILIGEN GEIST enorm wichtig. Der Verlust des Arbeitsplatzes oder das Ende einer Beziehung können für unseren Befreiungsprozess hilfreich sein, auch wenn wir es im Moment des Geschehens als Katastrophe erleben.

Der größere Plan des Heiligen Geistes

Wenn es um Arbeit, Karriere, Beziehungen, Häuser und unsere körperliche Gesundheit geht, scheinen wir unseren persönlichen Entscheidungen eine große Bedeutung beizumessen. Es ist, als ob wir alles selbst in die Hand nehmen wollen. Wir sagen zum HEILIGEN GEIST: "Du hilfst mir einfach, friedlich zu sein, und den Rest erledige ich schon selbst. Ich kümmere mich um die Kinder, den Job, das Haus und die Menschen." Es ist, als würden wir sagen: "Du gibst mir den Frieden, und ich werde mein Leben führen." Wir erkennen nicht, dass diese Ziele nicht zusammenpassen. Wenn wir versuchen, einige Aspekte unseres Lebens zu steuern, stellen wir unsere Persönlichkeit an die erste Stelle und den HEILIGEN GEIST an die zweite.


Alles verändert sich ständig in dieser Welt. Bei einigen dieser Veränderungen denken wir: "Hmm... das gefällt mir", und manchmal denken wir: "Das ist eine Bedrohung, und es könnte sehr, sehr gefährlich oder riskant sein.” Wenn wir unseren Geist beobachten, können wir sehen, dass das Gefühl der Bedrohung von einer Art Interpretation oder Bedeutung herrühren muss, die wir den Situationen geben. Wenn wir beispielsweise Angst haben, etwas zu verlieren, dann liegt dies an der Bedeutung und Wichtigkeit, die wir diesen Dingen gegeben haben. Die Frage ist: Kann ich meine Wahrnehmung ändern und zu dem Vertrauen kommen, das zu der Erfahrung führt, dass ich buchstäblich von der Liebe GOTTES erhalten werde?

Irgendwann kommen wir an einen Punkt, an dem wir erkennen, dass wir darauf vertrauen müssen, dass alle unsere Bedürfnisse erfüllt werden. Dann gilt es, darauf zu vertrauen, dass man sich um uns kümmern wird. Und wenn wir später zurückblicken, werden wir sehen, dass unsere Bedürfnisse seitdem immer erfüllt wurden. Der spirituelle Weg wird zu einer wunderbaren Reise des Vertrauens und der Öffnung des Bewusstseins. Wenn wir auf dieser Reise nach innen sanft zu uns selbst sind und die Symbole, die uns begegnen, mit Freude und Wertschätzung annehmen, entdecken wir die Schönheit der Absicht des HEILIGEN GEISTES.

Vom Überleben zur göttlichen Fürsorge

Wir Menschen wenden so viel Energie und Mühe auf, nur um zu überleben. Es geht ums Überleben, um Sicherheit und um die Planung der Zukunft. Es wird so viel Mühe darauf verwendet, den Körper am Leben zu erhalten. Wir müssen unser Bewusstsein von der Anstrengung und Energie, die wir in die Aufrechterhaltung des Körpers stecken, auf die Anstrengung und Energie verlagern, die wir in die Vergebung unserer illusorischen Gedanken, Gefühle und Überzeugungen stecken, und uns an unsere natürliche spirituelle Wirklichkeit erinnern.

Nur das Chaos regiert eine Welt, die das Abbild des Ego-Denksystems ist - und das Chaos kennt keine Ordnung. Das völlig Wahnsinnige erzeugt Angst, weil es gänzlich unzuverlässig ist und keine Grundlage für Vertrauen bietet. Nichts in der Verrücktheit ist verlässlich. Es bietet keine Sicherheit und keine Hoffnung. Aber eine solche Welt ist nicht wirklich. Wir haben ihr die Illusion der Wirklichkeit verliehen und gelitten, weil wir an sie glaubten. Jetzt können wir beschließen, diesen Glauben zurückzunehmen und unser Vertrauen in die Wirklichkeit zu setzen.

Wir brauchen Vertrauen, um von einem Leben im Nirgendwo zu einem Leben in der Freude, dem Glück und der Vitalität unseres wahren SELBST, zu gelangen. Wenn wir unser Vertrauen vertiefen, erkennen wir, dass alles, was wir brauchen, ohne unsere eigene Anstrengung bereitgestellt wird; wir müssen nicht einmal daran denken. Das ist neu und wunderbar. Man kann es wie ein Experiment behandeln, aber nicht wie einen Test, bei dem man z. B. ohne Geld in eine weit entfernte Stadt reist, um zu sehen, ob man dort versorgt wird. Es geht um mehr als das. Es heißt: "Was wäre, wenn ich mich entscheide, von jetzt an, genau hier in diesem Moment, darauf zu vertrauen, dass alles, was ich für Heilung und Glück brauche, bereitgestellt wird, wenn ich authentisch bin, wenn ich transparent bin und wenn ich offen für Heilung und Glück bin?" Dies ist das Versprechen der Einheit, der Liebe, dass alles, was wir brauchen, um Glück zu erfahren, bereitgestellt wird.

“Seht euch die Vögel des Himmels an: Sie säen nicht, sie ernten nicht und sammeln keine Vorräte in Scheunen; euer himmlischer Vater ernährt sie. Seid ihr nicht viel mehr wert als sie?” Mit diesen berühmten Worten antwortete Jesus schon vor zweitausend Jahren auf die Sorge um das tägliche Überleben.

Was das Leben kompliziert macht und das Vertrauen behindert, ist der Ehrgeiz, "mehr" zu wollen oder etwas anders zu wollen, als es gerade ist. Wann immer wir uns von der Einfachheit des Augenblicks entfernen, wird es sehr kompliziert. Jegliche Wünsche können uns quälen, wenn sie sich in unserem Kopf zu drehen beginnen, weil wir verwirrt sind, weil wir denken, dass diese Wünsche irgendetwas von Wert mit sich bringen. Der Schlüssel ist, sich zu entspannen und zu vertrauen. Und damit meine ich nicht das Vertrauen in das Geldsystem, das Vertrauen in Regierungen oder das Vertrauen in einen bestimmten Menschen. Ich spreche vom göttlichen Vertrauen, dem Vertrauen darauf, dass der HEILIGE GEIST uns alles geben wird, was wir brauchen, um glücklich zu werden. Natürlich sind auch andere Menschen daran beteiligt, aber wir wissen, dass es letztlich keine anderen Menschen gibt, sondern dass alles ein einziger Traum mit scheinbar verteilten Rollen ist.

Vertrauen zu wagen, ebnet den Weg für Wunder

Glaube und Vertrauen, die synonym sind, lassen sich nicht quantifizieren. Entweder wir vertrauen oder wir vertrauen nicht. Entweder wir haben Vertrauen oder nicht. Wir können nicht sagen, dass wir ein wenig oder viel Vertrauen haben. Um den Wechsel von unserer gewöhnlichen Lebenserfahrung zur Erfahrung der Herrlichkeit des gegenwärtigen Augenblicks zu akzeptieren, müssen wir Vertrauen in das Göttliche entwickeln. Das göttliche Vertrauen, von dem wir sprechen, beinhaltet, dass wir unsere Anziehung zu einer persönlichen Perspektive loslassen und allmählich den Raum schaffen, um eine ganz und gar einheitliche Perspektive anzunehmen. Um zu vertrauen und ein wirklich hingebungsvolles Leben zu führen, brauchen wir einen schrittweisen Prozess, so wie Kinder es tun, wenn sie wachsen. Kinder brauchen viel Vertrauen, um zu lernen. Sie müssen ihren Bezugspersonen vertrauen. Diese Art von Vertrauen ist der Schlüssel für die gesamte spirituelle Reise.

Vertrauen hängt davon ab, wessen Hand uns führt. Deshalb arbeiten wir an der Unterscheidung zwischen unserem wahren SELBST und dem Hochstapler-Selbst, dem Ego. In dem Maße, in dem wir dem Hochstapler Glauben und Vertrauen schenken, kennen wir unsere wahre Identität nicht. Wir lernen, zwischen dem Hochstapler und unserem wahren SELBST zu unterscheiden, indem wir uns bewusst machen, wie wir uns fühlen. In jedem Moment können wir fragen: "Wie fühle ich mich?", und die Antwort wird uns erlauben zu erkennen, woher die Führung kommt. Unsere Unterscheidungsfähigkeit wird gestärkt, wenn wir dies mehr und mehr praktizieren, und wenn unser göttliches Vertrauen wächst, löst sich die Angst auf.

Je vertrauensvoller wir werden, desto entspannter werden wir. Wenn wir dann bemerken, dass eine Reaktion oder eine Emotion auftaucht, können wir erkennen, dass das eine gute Sache ist, denn es hilft uns zu sehen, wo das Ego noch einen Einfluss auf unseren Geist hat. Wir sind hier, um das Unbewusste willkommen zu heißen, damit wir es loslassen können. Wir sind nicht hier, um zu versuchen, eine Show abzuliefern. Wir sind nicht einmal hier, um die Dinge richtig zu machen, denn der Versuch, die Dinge in der Form richtig zu machen, war Teil des Spiels, um unsere Gefühle der Unwürdigkeit zu überdecken.

Vertrauen in den HEILIGEN GEIST zu entwickeln, kann als herausfordernd, beunruhigend und unangenehm erlebt werden. Wenn manche Menschen das im Voraus wüssten, hätten sie vielleicht Angst und würden sich etwas suchen, das sie für etwas sanfter halten. Aber wenn man tiefer geht, ist der Gewinn an Erfahrung immens.

Der Plan des HEILIGEN GEISTES ist es, den Geist von dem zu befreien, was er zu brauchen glaubt, ohne ein Gefühl des Opferns. Da die egoische Interpretation der Nachfolge des HEILIGEN GEISTES durch die Linse des Verlustes erfolgt, wird sie selten als sanft erlebt, aber es ist gut zu wissen, dass Sanftmut und Opferlosigkeit möglich sind.

Der Glaube an das Opfern kann sich auf viele verschiedene Arten auswirken. Da wir uns in einer Welt der offensichtlichen Wahlmöglichkeiten befinden, scheint es, dass die Entscheidung für eine Sache bedeutet, dass wir auf andere Dinge verzichten müssen. Die Möglichkeit, auf diese Weise "zu kurz zu kommen", gibt uns das Gefühl, dass wir immer auf die eine oder andere Weise zu kurz kommen. Um einen Zustand des Vertrauens zu entwickeln, müssen wir die Wichtigkeit der Wahl der richtigen Form loslassen und stattdessen erkennen, dass die wirkliche Wahl auf einem glücklichen Geisteszustand beruht. Das Ergebnis in der Form ist nicht so wichtig, aber das Gefühl der Wichtigkeit unseres Ziels ist es, wo unser Glück liegt.

Der Inspiration zu folgen und sich bei allen täglichen Entscheidungen leiten zu lassen, schafft Vertrauen und ebnet den Weg für eine wunderbare Geistesverfassung. Denn wenn wir tiefer gehen, werden wir sehen, dass wir nichts verloren haben. Es ist kein Opfer erforderlich, und die Belohnung in Form von Geistesfrieden ist unermesslich. Wenn wir die Fähigkeit entwickeln, die Dinge so zu akzeptieren, wie sie in unser Leben kommen, scheinen sich die Türen des Glücks vor uns zu öffnen, eine nach der anderen.

Stressoren offenbaren unseren Grad an Vertrauen

Es kann Herausforderungen im Leben geben, die uns zeigen, wo wir mit unserem Vertrauen stehen. Wir können sie als Barometer dafür nutzen, wie sehr wir vertrauen, wenn es um etwas wie den Tod eines geliebten Menschen, den Tod eines Haustiers, eine Trennung, eine Naturkatastrophe oder andere psychische Stressfaktoren geht. Wie reagieren wir? Bewegt es uns zu Glauben, Vertrauen und einem tieferen Gebet? Werden wir durch diese Prüfungen und Schwierigkeiten stärker, oder knicken wir ein und fühlen uns erdrückt? Haben wir das Gefühl, dass es keine Hoffnung gibt? Diese Erfahrungen können zu Chancen werden. Wir können uns öffnen und zulassen, dass sie uns zu einem viel tieferen Vertrauen anspornen, bei dem wir uns viel mehr auf den HEILIGEN GEIST als auf die Umstände verlassen.

Der Weg mit dem Kurs ist ein sehr direkter Weg; es ist wirklich ein Weg der Erfahrung. Wir brauchen Erfahrungen, die uns zeigen, dass wir auf dem richtigen Weg sind und dass wir weiterhin vertrauen können. Wenn wir Schritte gemacht haben und keine Leichtigkeit, Unbeschwertheit oder Ausbrüche von Freude und Glück gespürt haben, dann könnten wir sogar den Verdacht haben: "Okay, ich habe diesen Schritt gemacht, und...?" Es muss eine erfahrungsbasierte Reise sein. Wir brauchen Erfahrungen, um die vergangenen Konditionierungen zu ersetzen. Wir brauchen freudvolle Erfahrungen, die uns weiterführen, wie ein Kind, das geführt wird: "Gut, gut, gut, jetzt komm, mach noch einen Schritt. Komm weiter, komm weiter!"

Indem wir loslassen und dem HEILIGEN GEIST die Führung überlassen, kehren wir die Ego-Mentalität um, die besagt, dass wir, wenn wir etwas tun wollen, uns die Mittel einfallen lassen müssen. GOTT kennt das Gebet unseres Herzens, bevor wir auch nur ein Wort sprechen. Wir sind eingeladen, an einen Ort der Stille tief im Inneren unseres Geistes zu gelangen, um eine Erfahrung von Zweck und Absicht zu machen. Bei Zweck und Absicht geht es um eine innere Verbindung mit dem HEILIGEN GEIST. Es ist eine Erfahrung von Kraft und Klarheit, die uns den Weg zeigt.

Vertrauen ist die Bereitschaft, in die Gegenwart einzutauchen und authentisch "loszulegen". Wir kommen in einen Zustand, in dem wir nichts mehr planen; wir folgen dem starken inneren Kompass, der der HEILIGE GEIST ist, von Augenblick zu Augenblick. Wir wissen vielleicht nicht, wohin uns das führt, aber eines ist sicher: Es wird ein Wunder sein!

Das ist unser Thema: GOTTES Wille für uns ist vollkommenes Glück, und wir sind wie Kinder, die sich für diese Erfahrung öffnen. Das Gebet unseres Herzens lautet: "Zeig mir, zeig mir!" So lernen wir, GOTT zu vertrauen und von ihm abhängig zu werden. “Wenn ihr nicht umkehrt und werdet wie die Kinder, werdet ihr nicht in das Himmelreich hineinkommen.” (Matthäus 18, 3) bedeutet, dass wir die wahre Kraft unserer wahren Beziehung zu GOTT nicht erkennen können, wenn wir nicht unsere völlige Abhängigkeit von ihm erkennen.

Ich liebe die Neugierde von Kindern, weil sie ein Zeichen von Offenheit ist. Wenn man neugierig ist, denkt man nicht, dass man schon alles weiß. Das ist so wichtig; das ist eines dieser Dinge, die man bewusst kultivieren sollte, einfach neugierig zu bleiben und offen dafür zu sein, sich etwas zeigen zu lassen. Es ist ähnlich wie bei einer Vertrauenswanderung, bei der einem die Augen verbunden werden, und man streckt die Arme aus und vertraut darauf, dass der Führer einen führt und einem etwas zeigt. Es ist einfach fantastisch, weil man wirklich loslassen muss, was man mit seinen Sinnen zu wissen glaubt. Man hat die Augen verbunden, die Hand ausgestreckt, und der Führer begleitet einen bei jedem Schritt. Es ist das intuitive Vertrauen, das uns von Augenblick zu Augenblick an einen Ort des tiefen Friedens und der Freude bringt.

Eine Methode, die mich immer besonders berührt hat, ist Wasser-Shiatsu. Es nährt die Seele, lässt Gottvertrauen wachsen und hilft, mit Ängsten umzugehen. Wasser-Shiatsu - kurz Watsu® genannt - macht sich die gefühlte Schwerelosigkeit des Körpers im Wasser zunutze, entscheidend ist jedoch das Vertrauen in den Übungspartner. Richtig verstanden bedeutet es, mit dem anderen zu SEIN, nicht etwas zu tun. Es ist daher auch eine wunderbare, heilsame Methode für Paare.

Diese Reise mit dem HEILIGEN GEIST erfordert Vertrauen und Sanftmut, und wenn wir für jede kleine Bereitschaft, die wir aufbringen können, dankbar sind, werden wir ganz natürlich im Vertrauen wachsen und uns für Wunder öffnen. Wenn wir anfangen, im Wunder zu leben, verschwinden unsere Sorgen und Kämpfe und kommen nicht mehr zurück.


Vertrauen in das, was gegeben wird

Wenn wir uns im Vertrauen üben, werden wir die Dinge, die auf uns zukommen, als echte Geschenke und nicht als Bedrohungen oder Probleme betrachten. Wir alle haben Wunder, die in der Gegenwart auf uns warten. Wunder wollen auf eine sehr schöne Weise geschehen, aber wir müssen sie zulassen. Wenn wir in "sollte ich" und "könnte ich" erstarren, dann sind wir in den Zweifeln und Vergleichen des Egos gefangen, und wir verschließen uns dem Vertrauen.

Sicherlich kann es Phasen der Orientierungslosigkeit geben. Diese kommen, weil wir uns vom Einfluss des Egos auf unser Leben und seinen Gesetzen von Knappheit, Mangel, Verteidigung und Gegenseitigkeit lösen. Wir werden eine Menge Reaktionen haben, die aus der Angst vor dem Licht kommen. Aber die gute Nachricht ist, dass wir aus diesen Phasen der Desorientierung segelnd und schwebend herauskommen werden, in dem herrlichsten Geisteszustand, den wir uns nur wünschen können.

Anfangs können Wunder ein wenig seltsam erscheinen, weil wir nicht daran gewöhnt sind. Wir sind es nicht gewohnt, pünktlich zu einem Treffen zu erscheinen, das unmöglich zu sein schien. Wir sind es nicht gewohnt, dass der HEILIGE GEIST Zeit und Raum für uns arrangiert und das Leben wie ein wunderbarer Fluss ist. Das Ego mag versuchen, die Wunder abzutun und diese Erfahrungen aus dem Bewusstsein zu verdrängen, aber je länger wir dabei bleiben, desto beständiger wird die Erfahrung von Geistesfrieden und Freude.

Ich wurde in meinem Leben von einem Job zum nächsten geführt, bei allen handelte es sich um sehr unterschiedliche Positionen und Aufgaben und in keinem verweilte ich länger als sieben Jahre. Zu Beginn erkannte ich noch nicht, dass die Jobs mir helfen sollten, einen sehr zentralen Aspekt meines persönlichen Selbst zu erkennen, zu heilen und mehr vom HEILIGEN GEIST abhängig zu werden. Einerseits war ich immer schon von einem relativ starken Urvertrauen erfüllt, ohne mir dessen bewusst zu sein und andererseits war da immer noch ein großer Teil Vertrauen in mein falsches Selbst. Erst als ein wirklich großer Lernschritt in Form von großen Schwierigkeiten in meinem Leben auftauchte, wurde ich mir meines noch immer mangelnden Vertrauens in GOTT bewusst und musste erst ein noch tieferes, bewusstes Vertrauen in die Führung durch den HEILIGEN GEIST entwickeln. Und vor allem musste ich mein Vertrauen in mein falsches Selbst völlig aufgeben. Denn bei all dem, was in unserem Leben so geschieht, können wir nicht immer beurteilen, was für unsere Heilung am förderlichsten ist.

Ein Leben der Hingabe zu führen bedeutet nicht, die Verantwortung abzugeben. Die Übung besteht darin, darauf zu vertrauen, dass wir innerhalb unserer Verantwortlichkeiten auf eine Weise geführt werden können, die Angst und Kontrolle abbaut. Wenn unsere Überzeugungen stark sind, müssen sie durchschaut und vollständig übergeben werden, sonst bleiben sie im Hintergrund unseres Bewusstseins bestehen und lenken unsere Gedanken und Handlungen. Und ja, die Hingabe an GOTT wird uns letztlich völlig von weltlichen Pflichten und Sorgen befreien. Wir werden unser Leben mit solcher Hingabe leben wollen, dass wir die Sorgen dieser Welt tatsächlich verblassen lassen. Wenn die Dinge im Fluss sind und wir Vertrauen haben, werden wir flexibel sein, zum Beispiel in Bezug auf unsere täglichen Pflichten und Zeitpläne. Das liegt daran, dass sich unsere Wahrnehmung verändert hat und wir uns geöffnet haben, um die Dinge aus der Perspektive des HEILIGEN GEISTES zu sehen, aus tiefer Akzeptanz und Frieden. Wir beginnen alles für dieses Ziel, für diese Erfahrung des Vertrauens zu nutzen.

Sobald diese Verbindung mit unserem inneren Lehrer hergestellt ist, ist unser Weg geebnet. Wir erleben einen klaren Weg. Im Vertrauen spüren wir, dass der HEILIGE GEIST vor uns geht, Er führt, leitet und gibt uns alles ein, was wir sagen und tun sollen, jeden Menschen, den wir treffen sollen, und jeden Ort, an den wir gehen sollen. Wir erleben unseren Lebensweg so, als gäbe es bereits einen ganz bestimmten Plan und wir müssten ihn nicht erst herausfinden. Wir müssen nicht das Für und Wider abwägen oder versuchen, die Zukunft vorauszusehen, und es gibt auch keinen Grund, uns zu fürchten. Wir bewegen uns in die Richtung, das Bedürfnis nach persönlicher Kontrolle aufzugeben, weil wir uns auf die Erfahrung einlassen, dass der HEILIGE GEIST alles für uns plant und organisiert und wir von dem Glauben befreit, dass wir selbst planen müssen. Wir werden von dieser schweren Last der Kontrolle, der Planung und des Managements unseres Lebens befreit. Jede Sekunde, die wir im Vertrauen verbringen, wird uns enorm belohnen: mit Zufriedenheit und Frieden.

Wenn wir alles mit dem HEILIGEN GEIST in unserem Geist annehmen, können wir alles für Frieden und Heilung nutzen. Wir werden erkennen, dass wir nicht in der Lage sind zu beurteilen, welche Aktivitäten und Beziehungen am hilfreichsten für unsere Öffnung ins Jetzt sind. Wir wollen nicht länger das Spiel des Aussuchens und Wählens spielen. Wenn wir darauf vertrauen und akzeptieren, dass unser ganzes Leben vom HEILIGEN GEIST gegeben wird, kommen wir in eine solche Empfänglichkeit und einen solchen Fluss, dass wir alles als perfekte Unterstützung sehen, als nur für uns gegeben!

Zum Abschluss eine Metapher

Wenn Vertrauen da ist, können wir unsere Flügel ausbreiten und losfliegen, um in den Himmel einzugehen, aber wenn kein Vertrauen da ist, klammern wir uns an die Erde und versuchen uns zu „erden“. Mit der Entwicklung von Vertrauen, wie sie im Kurs sehr genau beschrieben wird, ist es wie mit dem Start einer Rakete. Der Start ist schwierig, weil zu diesem Zeitpunkt der Ballast noch groß und die Erdanziehungskraft sehr stark ist. Erst wenn der meiste Ballast abgeworfen ist, wird es leichter. Die Schwerelosigkeit der Erdumlaufbahn symbolisiert den glücklichen Traum.

Akzeptanz

Wenn wir mit der Bereitschaft in unserem Herzen vertrauen, geheilt zu werden, sind wir offen, alles anzunehmen, was auf uns zukommt. Aber müssen wir alles so akzeptieren, wie es in dieser Welt ist? Schließlich ist diese Welt im wahrsten Sinne des Wortes aus der Weigerung entstanden, die Dinge so zu akzeptieren, wie sie sind, aus der Weigerung, die Vollkommenheit des HIMMELS als alles was ist, zu akzeptieren. Es scheint so viele Probleme zu geben. Die Menschheit scheint sich viel zu beklagen, es gibt so viel Protest und Widerstand gegen alles und jeden. Es ist zum Beispiel sehr verbreitet, sich über die Umwelt zu beklagen. Es scheint normal und vernünftig, sich über laute Geräusche, Umweltverschmutzung, Erderwärmung, heißes oder kaltes Wetter oder grauen Himmel zu beklagen. Aus diesem Grund wird es auch als wertvoll und wichtig angesehen, ein Aktivist zu sein, sich für die Rettung der Umwelt einzusetzen usw. Abgesehen von dem Versuch, alles zu ändern und ein Aktivist zu sein, scheint die einzige andere Option, sich zurückzuziehen und sich um die Dinge, so wie sie wahrgenommen werden, nicht weiter zu kümmern. Oder gibt es eine dritte Option? Gibt uns der HEILIGE GEIST einen anderen Weg?

Ich versuche immer wieder, mich ganz bewusst gerade mit den Dingen zu verbinden, die aus weltlicher Sicht üblicherweise als Missstände wahrgenommen werden, mit Umweltverschmutzung, Industrieanlagen, Einkaufszentren, überfüllten Fast Food Restaurants, Lärm, Krawall, trübem Regenwetter, etc. In meinem Geist verbinde ich mich mit allem, weil alles in meinem Bewusstsein vereinigt ist. Wenn wir in unserem Wunsch nach GOTT oder nach Frieden allumfassend werden, machen wir die Erfahrung, dass es nichts außerhalb gibt, dass es nichts anderes gibt und dass es daher nichts zu beurteilen gibt.

Umweltverschmutzung ist völlig neutral. Aber wenn wir dieses Konzept nehmen und es beurteilen, indem wir zum Beispiel sagen: "Verschmutzt ist das Gegenteil von sauber", dann projizieren wir diese Überzeugung und finden Beweise für unser Urteil. Wir müssen über etwas geurteilt haben, damit Ärger, Irritation und Verärgerung auftreten können. Dann sehen wir den Beweis für das, was wir beurteilt haben. Die Entscheidung, etwas nicht zu mögen, führt einfach dazu, dass es auf unserem mentalen Bildschirm erscheint.

Auch der Versuch, positiv zu denken, basiert auf einem vorausgehenden Urteil in der Dualität von positiv und negativ. Wenn es in unserem Geist nicht grundsätzlich negative Urteile geben würde, bräuchten wir dem überhaupt keine positiven Urteile gegenüberstellen. Mit positivem Denken bestätigen wir nur unsere völlige Abhängigkeit von äußeren Umständen. Wenn sich unsere Akzeptanz nur auf das Positive in der Welt konzentriert, werden wir eine Zeit lang glücklich sein, dann kommt der Kummer und der Schmerz zurück. Wir pendeln zwischen Schmerz und Glück hin und her, und das Leben ist wie ein emotionales Jo-Jo. Aber es gibt etwas in uns, das weiß, dass wir ein Recht auf mehr als das haben, dass wir ein Recht auf ein Gefühl der Beständigkeit als Geisteszustand haben, auf wahren Geistesfrieden. Wenn wir aus einem Zustand der vom GEIST inspirierten Akzeptanz leben, wird dies unsere Wahrnehmung vereinheitlichen und unsere Gefühle stabilisieren.

Wenn wir hingegen Ziele und Ergebnisse der Form anstreben, die in einer Welt der Gegensätze und Konflikte entstehen, bedarf es einer Unmenge an Positivem in dieser Welt, um diesen Zustand der Identifikation mit dem Ego-Denksystem einigermaßen erträglich zu machen, während der Zustand der Erleuchtung Glück ohne Gegensatz ist.

“Alles in dieser Welt, von dem du glaubst, es sei gut, wertvoll und erstrebenswert, kann dich verletzen und wird es tun. Nicht, weil es die Macht, dich zu verletzen, hat, sondern nur, weil du geleugnet hast, dass es nur eine Illusion ist, und ihm Wirklichkeit verliehen hast. Und es ist für dich wirklich. Es ist nicht nichts. Durch seine wahrgenommene Wirklichkeit ist die ganze Welt der kranken Illusionen eingetreten. Der ganze Glaube an die Sünde, an die Macht des Angriffs, an Verletzung und an Schaden, an Opfer und an Tod, ist zu dir gekommen. Denn niemand kann eine einzige Illusion wirklich machen und dennoch allen übrigen entrinnen.”
(EKIW: Kapitel 26, VI. 1. 1.-7.)

Wahrer Geistesfrieden ist ein Frieden, der von innen kommt, aus der QUELLE. In diesem Geisteszustand brauchen wir uns nicht zu bemühen, den scheinbar äußeren Umständen etwas Positives abzugewinnen, denn keine Umstände auf der Ebene der Form haben dann noch Einfluss auf unseren Geisteszustand - den Zustand vollkommener Glückseligkeit im heiligen Augenblick.

Bewusste Akzeptanz wird unter SEINER Führung zu unserem Weg. Bewusste Akzeptanz ist eine Praxis, die zu Freude führt, so sicher wie die Weigerung, die Dinge so zu akzeptieren, wie sie sind, zu Schmerz und Elend führt. Um bewusste Akzeptanz wirklich zu verstehen, müssen wir das Problem des Urteils verstehen. Das Urteilen ist die Geburt aller Wahrnehmung. In unserem Glauben an die Trennung haben wir metaphysisch gegen GOTT geurteilt, und so entstanden Vielfalt und Wahlmöglichkeiten in der Form. Deshalb ist die Wahrnehmung immer selektiv, und wir scheinen in der Lage zu sein, das zu akzeptieren, was wir wollen, und das abzulehnen, was wir nicht wollen, gewöhnlich auf der Grundlage des Schmerz-und-Freude-Mechanismus - auf der Grundlage subjektiver und persönlicher "Vorlieben" und "Abneigungen". Aber wissen wir wirklich, was wir wollen? Können wir erkennen, dass wir in einem Zustand der geglaubten Trennung nicht wirklich wissen, was wir wollen? Die Grundlage unseres Gedankensystems besteht aus einer ursprünglichen Opposition gegen das, was ist, und so ist die Akzeptanz und das Bewusstsein von dem, was ist - GOTT - zu einem fremden Konzept geworden.

Akzeptanz im wahren spirituellen Sinne bedeutet, nach innen zu gehen und Projektion und Beurteilung aufzugeben, indem wir die äußeren Bedingungen so sein lassen, wie sie sind. Sie sind nicht das eigentliche Problem. In diesem Zustand des Bewusstseins hat es keinen Sinn, sich über Umweltverschmutzung oder schlechtes Wetter zu beklagen. In diesem Zustand des Vertrauens und der Akzeptanz zu sein, ist keine passive Erfahrung. Es ist vielmehr ein Zustand, in dem wir aktiv präsent sind mit dem, was das Leben bietet. In diesem Zustand sind wir das Licht der Welt. In diesem Zustand sind wir in unserer einzig wahren Funktion. Wenn wir unser Leben aus einem Zustand geistig inspirierter Akzeptanz heraus leben, gelangen wir tiefer in unsere Bestimmung. Wir erkennen, dass wir nur mit einem Glück wahrhaft zufrieden sein werden, das ewig ist.

Das Gefühl der Akzeptanz ist das eines empfänglichen Geistes, eines offenen Geistes. Es ist eine Schlüsseleigenschaft, um das innere Wunder zu erfahren. Das Wunder ist im Grunde eine Verschiebung der Wahrnehmung von der Opposition des Egos zum wirklichen Leben, um alles als zu unserem höchsten Wohl gegeben wahrzunehmen.

Durch bewusste Akzeptanz mit allem verschmelzen

Es ist wunderbar, wenn wir erkennen, dass wir uns im Geist mit allem in diesem Universum verbinden können: einem Anblick, einem Klang, einer Erinnerung, einem Objekt. Die Übung besteht darin, zum GEIST zurückzukehren, zu einem tieferen Punkt zu gelangen, an dem wir nicht wissen, wie oder was wir beurteilen sollen, zu dem Ort im Inneren, an dem wir tatsächlich nicht wissen, was gut oder schlecht ist. Das bringt uns zurück zum Zustand des ICH BIN (“I-am-ness”), der vor dem Urteil steht. In dieser Akzeptanz liegt unsere Stärke. Unsere Unverwundbarkeit liegt im SEIN, im Zustand des ICH BIN.


Wenn wir den Weg aus unserem Urteil nicht kennen, führt der Weg zu unserer eigenen Heilung über bewusste Akzeptanz. Bewusstes Annehmen bedeutet, einen Schritt zurückzutreten, sich einzustimmen und sich führen zu lassen. Nicht, weil es gut oder richtig ist, sondern weil es der einzige Weg ist, der funktionieren wird. Letztendlich werden wir mit der inneren Führung in Resonanz kommen, denn das ist es, was uns befreien wird. Sie wird uns zurück in die wahre Freiheit führen.

Es ist eine unbestreitbare Tatsache, dass alles zu unserem Besten zusammenarbeitet. Für die meisten von uns ist das nicht die Art und Weise, wie wir unser tägliches Leben erleben, denn alle Ziele des Egos - Ziele, die mit Form, Erscheinungen, Ergebnissen und Vorlieben zu tun haben - haben nichts mit der Wahrheit oder der Wirklichkeit zu tun. Wir können nicht wahrnehmen, was in unserem eigenen Interesse ist, wenn wir Ziele und Ergebnisse der Form anstreben, die in einer Welt der Gegensätze und Konflikte entstehen.

Bereits in Lektion 24 von Ein Kurs in Wundern heißt es: "In keiner Situation, die sich ergibt, bist du dir des Ergebnisses bewusst, das dich glücklich machen würde." In keiner Situation. In keiner! Und so ist es: Es gibt niemals ein bestimmtes Ergebnis, das uns dauerhaft glücklich machen würde - niemals -, weil es keines gibt, das existiert. Wir werden gebeten, sehr aufrichtig zu sein und uns diese entscheidende Erkenntnis einzugestehen, dass unsere allgemeinen Ziele nicht wirklich in unserem besten Interesse sind. Wir verfolgen Ziele, bei denen es ums Überleben, um Komfort, um materiellen Gewinn, um zwischenmenschliche Liebe und um Situationen, Menschen, Orte und Ereignisse geht, die unsere Erwartungen erfüllen: "Ich werde glücklich sein, wenn die Welt so aussieht, wenn mein persönliches Leben so aussieht." Wir legen dem GÖTTLICHEN unsere eigenen Grenzen auf. GOTT ist so viel größer, weiter, reicher, freier und glücklicher, als wir es uns vorstellen können. Wäre es also nicht besser, all das anzunehmen, was er gibt und was immer nur aus der göttlichen Liebe kommen kann?


Die Leichtigkeit des wundersamen Flusses

Was könnten wir nicht akzeptieren, wenn wir wüssten, dass alles, was geschieht, alle Ereignisse, vergangene, gegenwärtige und zukünftige, sanft von EINEM geplant sind, DESSEN einziges Ziel unser Wohl ist? Vielleicht haben wir SEINEN Plan missverstanden, denn ER würde uns niemals Schmerz zufügen. Aber unsere Abwehr ließ uns nicht erkennen, dass SEIN liebevoller Segen in jedem unserer Schritte leuchtet. Während wir Pläne für den Tod gemacht haben, hat ER uns sanft zum ewigen Leben geführt.

Oder wie es der spirituelle Sucher John Lennon einmal formulierte: “Leben ist das, was passiert, während du beschäftigt bist, andere Pläne zu machen.”

Wir alle haben Zeiten erlebt, in denen wir geweint haben und verzweifelt waren. Aber wir kommen an einen Punkt, an dem wir wirklich lachen können. Es wird immer lustiger und lustiger. Das ist Akzeptanz. Das ist, mit dem HEILIGEN GEIST in Einklang zu sein.

Wir wissen, dass wir in Akzeptanz sind, wenn wir uns in unserem Leben hingeben: weg von Meinungen, weg von Plänen, weg von dem Versuch, die Welt, Ereignisse und Situationen zu kontrollieren. Akzeptanz fördert eine wundervolle Erfahrung des mühelosen Flusses (“flow”). Wir können erkennen, dass wir die Kontrolle losgelassen haben und uns in Akzeptanz befinden, wenn wir unser Leben und die Welt mit Leichtigkeit erleben. Wenn alles in einem Rhythmus zu sein scheint, wenn sich alles einfach einfügt und an seinen Platz fällt, und wenn wir völlig mühelos durch die Welt gleiten, dann wissen wir, dass wir in der Akzeptanz sind.

Dann befinden wir uns in jenem Geisteszustand, der im Daoismus mit dem Begriff Wu wei beschrieben wird. Die beste Übersetzung des Begriffes Wu Wei wäre wohl „Nicht-Eingreifen“, „tätiges Nichthandeln“ bzw. „Handeln durch Nicht-Handeln“.

In dem Maße, in dem das Vertrauen in die Führung wächst, nimmt auch die Fähigkeit zur Akzeptanz zu, was letztlich zu der Erfahrung führt, dass alle Dinge gleichermaßen akzeptabel sind. Dieser Zustand des Nicht-Urteilens bedeutet, dass wir alle Dinge und Erscheinungen als wirklich hilfreich für unsere Heilung sehen und akzeptieren. Das bedeutet nicht, dass wir eine Art Verpflichtung gegenüber jeder Situation haben, die uns begegnet. Aber unsere Haltung wird einladend und offen, statt misstrauisch gegenüber den Dingen, die geschehen. Wir entwickeln unsere Intuition, um Unterscheidungsvermögen zu nutzen, während wir lernen, dass alles auf uns zukommt, um zu heilen.

Dieser Geisteszustand führt dazu, dass wir mehr und mehr Wunder erleben. Akzeptanz in Verbindung mit Vertrauen ist das Rezept für Wunder. Es ist unvermeidlich, dass wir Wunder erleben werden, sobald wir beginnen, dem Fluss und der Inszenierung aller Ereignisse zu vertrauen. Wir haben uns für eine ganz andere Wahrnehmung geöffnet. Wir erkennen, dass alles einen wahren Sinn und Zweck hat. Wir haben die Bedingungen für unser Leben mit dem GEIST des Wunders erfüllt, und die LIEBE siegt!

Geistesfrieden

Erst die jahrzehntelange Berufsausbildung, dann die Phase der psychologischen Selbstoptimierung. Im Beruf erfolgreich, aber die To-do-Listen werden immer länger und die zu beantwortenden E-Mails häufen sich. Und dann die Frage nach dem Sinn der beruflichen Tätigkeit, die immer drängender wird. Das erschöpft. Es nimmt die Freude und mancher wacht irgendwann auf und fragt sich: "Warum stehe ich eigentlich jeden Morgen auf und tue mir diese Tretmühle an?”

Die Anstrengung, der Wahrheit den Glauben zu verweigern, ist gewaltig und weitaus größer, als uns klar ist. Merkwürdigerweise scheint für uns, die wir den Ruf unseres ERLÖSERS anerkannt haben, die Anstrengung, nicht auf SEINEN Ruf zu antworten, größer zu sein als zuvor. Doch dem ist nicht so. Zuvor war die Anstrengung da, aber wir haben sie etwas anderem zugeschrieben, da wir glaubten, dieses andere - der Beruf, die Familie, eine verrückte Welt, oder was auch immer - habe sie erzeugt. Das traf nie zu. Es war nichts als die unerträgliche Anstrengung der Weigerung, der Wahrheit Glauben zu schenken und ihre offensichtliche Wirklichkeit zu sehen.

Wenn unbewusste Überzeugungen nicht in den Vordergrund unseres Denkens gerückt werden, um sie zu betrachten und loszulassen, wiederholt sich die Vergangenheit immer wieder. Das ist kein Leben. Es ist, als wäre man ein Roboter - man steht morgens auf, putzt sich die Zähne, macht sich für die Arbeit fertig und geht einfach zur Tagesordnung über. Doch irgendwann tauchen die Fragen wieder auf: "Was mache ich hier eigentlich? Was ist der Zweck von all dem?" Oft werden diese Fragen beiseite geschoben durch all die Dinge, die man meint, tun zu müssen, die so genannten "praktischen Dinge", die einer tieferen Untersuchung im Wege stehen. Wir können diese Fragen auch einfach als Midlife-Crisis abtun und uns mit lustigen, aber bedeutungslosen Vergnügungen ablenken, aber in stillen Momenten werden wir erkennen, dass uns auch das keinen wirklichen Frieden bringt. Wir können erst dann in einen Zustand des Friedens gelangen, wenn wir tiefer gehen und uns radikal der Frage nach dem Sinn und Zweck des Lebens stellen.

Alles was wir brauchen ist Bereitschaft

Wir brauchen die Bereitschaft, unseren Geist zu heilen. Wir müssen bereit sein zu erkennen, wo wir Nein zum Frieden sagen. Wenn wir mit Bereitschaft und Aufrichtigkeit zu GOTT kommen, dann werden wir eine Erfahrung des Friedens, der Freiheit und der Klarheit machen, die wir uns nie vorstellen konnten oder die wir nie für möglich gehalten haben. Wir werden wirklich erkennen, wer wir sind.

Das Ego ist auf formale Ergebnisse fixiert, auf das Setzen bestimmter äußerer Ziele und das anschließende Streben nach deren Erreichung. Wenn wir das tun, sind wir dabei immer noch nicht glücklich. Dann stellt sich die Frage: "Was kommt als Nächstes?" Das Spiel "Ich werde glücklich sein, wenn..." geht weiter und weiter. Erst wenn wir erkennen, dass wir auf der Ebene der Form niemals wahres Glück finden werden, können wir uns ein ganz neues Ziel setzen - den Frieden des Geistes.

Worum wir wirklich bitten

Der Friede ist nicht immer in unserem Bewusstsein, er ist vielmehr tief in unserem Geist vergraben, überdeckt von Glaubenssätzen und Anhaftungen. Deshalb ist es auf dem Weg zum Frieden notwendig, alle unsere unbewussten Überzeugungen aufzudecken. Ganz gleich, was im Einzelnen, an der Oberfläche oder in unserem Herzen vor sich zu gehen scheint, wir fragen nie wirklich nach "Dingen". Worum wir wirklich immer bitten, ist eine Erfahrung oder ein Geisteszustand.

Selbst wenn wir uns scheinbar ein ganz bestimmtes “Ding” wünschen, sei es ein großes Auto, ein Paar neue Schuhe, eine schöne Yogamatte oder einen “Seelenpartner”, ist es nie wirklich das “Ding” an sich, das wir uns wünschen, sondern es ist ein bestimmtes Gefühl, ein bestimmter Geisteszustand, den wir uns von diesem “Ding” erhoffen. Es geht also nie um das “Ding” an sich, sondern darum, glücklich zu sein. Wenn wir das erkannt haben, ist es nur ein weiterer logischer Schritt, uns den Umweg über das “Ding” zu ersparen - der ohnehin nie wirklich funktioniert hat - und uns direkt auf den Geisteszustand zu konzentrieren.

Wie wir uns fühlen, hängt nicht davon ab, was auf der Ebene der Form geschieht. Es sind nicht die Umstände, unter denen wir leben, zum Beispiel als Single oder verheiratet. Wir fühlen uns so, weil das unser aktueller Bewusstseinszustand ist. Wir fühlen uns so, weil wir den Überzeugungen unseres Egos folgen wollen, die uns sagen, dass wir uns beispielsweise einsam, leer oder isoliert fühlen können. Wir bekommen immer das, worum wir bitten oder beten. Das bedeutet, dass wir immer genau das bekommen, worauf wir unseren Geist ausrichten. Mit anderen Worten: Wir bekommen immer das, was unserem zentralen Verlangen entspricht - Trennung oder Einheit. Die Form unseres Lebens ist einfach ein Abbild unserer inneren Überzeugungen und Wünsche, die ausnahmslos von einem inneren Geisteszustand zeugen.

Zum Glück sind wir nie machtlos gegenüber unseren Überzeugungen, denn wir können sie ändern. Wir können unsere Meinung im Handumdrehen ändern. Wir brauchen nur andere Menschen beobachten, um zu erkennen, dass Glück, Freude und Liebe nicht von den Umständen abhängig sind. Jeder, der ein Land der sogenannten Dritten Welt besucht, erkennt dies sofort. Nichts ist wirklich von den Umständen abhängig. Beispielsweise fühlen sich Menschen manchmal in einer Menschenmenge sehr einsam, aber wenn sie ganz allein im Wald spazieren gehen, empfinden sie Freude und eine Verbindung zum ganzen Universum.

Nun, es wäre wirklich seltsam, wenn Gott eine Welt erschaffen würde, in der einige Menschen glückliche Umstände und andere unglückliche Umstände haben könnten. Wäre es nicht viel vernünftiger zu denken, dass die Welt, die wir wahrnehmen, durch unsere eigene Wahl entstanden ist? Wir haben unser Leben so gewählt, wie wir es kennen. Wir haben es gemacht. Es ist wie bei dem kleinen Kind mit den Bauklötzen, das eine Burg baut, eine kleine Festung oder so etwas, das baut und dann auf das schaut, was gebaut wurde. Es hat wirklich keinen Sinn, die Umstände zu beklagen. Wir sind aus freien Stücken da. Wir haben alles in unserem Film so gewählt, wie wir es wollten. Selbst wenn es uns unerwünscht erscheint, wollte unser Ego-Selbst es auf einer gewissen Ebene so haben. Und deshalb können wir lernen, wieder zu wählen - neu zu wählen. Wir sind nicht an die Umstände gebunden, aber indem wir immer konsequenter den Frieden wählen, erhalten wir eine ganz neue Erfahrung aller Umstände und Situationen.

Die Macht des Wollens

Wenn alles, was wir erleben, da ist, weil wir es auf irgendeiner Ebene wollen, dann folgt daraus, dass nichts, was wir erleben, davon abhängt, dass wir es auf eine bestimmte Weise wollen. Anstatt uns also mit Schwächen aufzuhalten, ist es wichtig zu erkennen, wie mächtig unser Geist ist. Selbst das, was wir als ständiges Geplapper in unserem Kopf bezeichnen, dem wir sagen, es solle einfach verschwinden, hat eine starke Wirkung darauf, wie wir die Welt um uns herum wahrnehmen.

Sobald wir die Macht unseres Wollens und die Macht unseres Gebets anerkennen, können wir anfangen, tiefer in uns zu gehen und uns zu fragen: "Hmmm... Was will ich wirklich? Was ist meine Priorität?" Wenn wir damit tiefer in uns gehen, beginnen wir zu erkennen, dass wir die Kraft unseres Wollens wirklich nutzen und auf den Geistesfrieden ausrichten wollen. Sobald wir mit der Macht unseres Wollens in Kontakt kommen, fangen wir an, unser Unterscheidungsvermögen einzusetzen. Und das ist es, wohin wir gehen, in die Zone der Unterscheidung, indem wir mehr und mehr an einen Ort gelangen, an dem wir erkennen: "Oh, ich will einen Zustand des Geistes. Was ich wirklich will, ist der Friede Gottes."

Die Worte "Ich will Frieden" zu sagen, bedeutet nichts. Aber sie zu meinen, ist alles. Wir müssen mit dem, was wir wollen, in Berührung kommen, denn es gibt keine spirituellen Klischees oder Phrasen, die uns auf magische Weise echten Frieden bringen können. Die Erfahrung des Friedens liegt nicht in einem "Abrakadabra", bei dem wir die richtigen Worte sagen müssen, um den Zauber zu lösen. Stattdessen müssen wir die gute Angewohnheit kultivieren, uns unserem Herzen zuzuwenden und wirklich aufrichtig zu sein, wenn wir etwas wollen. Fragen wir unser Herz: "Was ist es, was ich wirklich, wirklich will?" Wir kommen nicht in den HIMMEL, wenn wir sterben, denn der HIMMEL ist in uns.


Gegenwärtiger Frieden

Sobald wir unsere innere Untersuchung durchgeführt haben, können wir uns für die Entscheidung für echten Frieden öffnen. Dies ist eine Perspektive, die sich von modernen Formen der Spiritualität abhebt, die sich oft darauf konzentrieren, "die eigene Realität zu erschaffen oder zu manifestieren!" Sie unterscheidet sich von vielen Psychotherapien und Beratungspraktiken, die uns in unsere Vergangenheit führen, um mit unbewussten Erinnerungen und Ereignissen in Kontakt zu kommen, von denen man annimmt, dass sie die Ursache für unsere Probleme sind. Die Wahrheit ist, dass nichts aus unserer Vergangenheit oder unserer Zukunft die Ursache für ein Problem ist. Das mag radikal erscheinen, vor allem wenn wir uns auf schmerzhafte Erinnerungen oder Traumata konzentriert haben und sogar damit in Berührung gekommen sind. Die Enthüllung verdrängter Erinnerungen kann ein sehr wichtiges Sprungbrett für unsere Heilung sein und sollte nicht außer Acht gelassen werden. Diese Erinnerungen können einen wesentlichen Beitrag zur tieferen Heilung unseres Geistes und zur Öffnung unseres Bewusstseins leisten. Aber denken wir daran: Unser egoischer Geist wollte jede Erfahrung, die er jemals gemacht hat, und das Beste, was wir jetzt tun können, ist, diese Erfahrungen als Einstieg zu nutzen, um das grundlegende Problem der Trennung zu lösen und uns auf dem Weg zurück - zu dem was wir wirklich sind - zu machen.

Die Entdeckung der Macht unseres Geistes ist wichtig, um zu erkennen, dass unsere Gedanken uns immer eine Erfahrung von Frieden oder Aufruhr vermitteln. Geistesfrieden - ebenso wie Schuld, Angst und Wut - beruht auf einer gegenwärtigen Entscheidung, einer Entscheidung, die wir in diesem Augenblick treffen. Anstatt auf Hexenjagd in die Vergangenheit zu gehen oder zu versuchen, eine bessere Zukunft zu manifestieren, liegt der Fokus auf einer gegenwärtigen Entscheidung für Frieden.

In Ein Kurs in Wundern sagt Jesus: “Es muss dir aufgefallen sein, dass ein hervorstechendes Merkmal eines jeden Ziels, welches das Ego als das seine akzeptiert, das ist: Wenn du es erreicht hast, befriedigt es dich nicht. Und deshalb sieht das Ego sich gezwungen, unablässig von einem Ziel zum anderen zu wechseln, damit deine Hoffnung bestehen bleibt, es könne dir doch noch etwas bieten.” Denken wir an all die Ziele, die wir uns setzen. Man sagt uns, dass es gut ist, sich Ziele zu setzen, oder? Was sind wir also, wenn wir keine Ziele haben? Ein fauler, nichtsnutziger, mieser Penner! Jetzt arbeiten wir mit dem Kurs, und was verlangt er von uns zu tun? Gib alle Ziele auf! Es kann eine Weile dauern, so zu leben, als würden wir alle unsere Ziele aufgeben, mit Ausnahme des einzigen Ziels des gegenwärtigen Friedens. Wir assoziieren Ziele mit der Zukunft, daher fühlt sich der gegenwärtige Frieden wie eine ganz andere Art von Ziel an. Deshalb kann es am Anfang ein bisschen schwierig sein. Außerdem können wir uns darauf verlassen, dass uns das Ego sagt: "Ach was, das ist doch Verschwendung! Du könntest etwas wirklich Produktives tun. Gegenwärtiger Frieden?" Das ist es, womit wir uns auseinandersetzen müssen. Und solange wir diesen Gedanken des Zweifels hegen, wird die Welt uns diesen Zweifel spiegeln. Sei es von unseren Eltern, unseren Nachbarn oder unserem Ehepartner: "Was? Was ist dein Ziel? Dein Ziel ist der gegenwärtige Frieden?" Jeder kann es uns vorspielen, denn die Welt, die wir wahrnehmen, ist ein Spiegelbild unserer Überzeugungen. Wenn wir also Zweifel am gegenwärtigen Frieden haben, raten wir mal, wo sie auftauchen werden: überall!

Wenn wir akzeptieren, dass es unser göttliches Geburtsrecht ist, in einem beständigen Zustand des Friedens zu sein, werden wir in eine ganz neue Richtung geführt. Wir beginnen, unsere wahre Stärke anzuerkennen, und diese Stärke ist Freiheit. Das Licht wird so stark und so hell, dass die Gedanken des Egos nicht einmal mehr eindringen können! Denn die Gedanken des Egos, die Gedanken der Versuchung, können niemals in unseren unberührten, heiligen Geist eindringen, es ist lediglich unser gespaltener Geist, der uns immer wieder Unfrieden erfahren lässt.

Wachsam sein für den Frieden

Auf dem Weg gibt es viele Momente, in denen wir beobachten können, wie sich ein Teil unseres Geistes von dem Frieden, mit dem wir beginnen, in Kontakt zu kommen, entfernen will. Diese Momente auf der Reise sind wichtig, denn sie sind Gelegenheiten, die Angst zuzulassen und trotzdem dem zu folgen, was unser Herz uns wirklich sagt. Wenn wir der inneren Stimme oder dem Gefühl in unserem Herzen vertrauen, stärken wir unser Vertrauen in die Richtung des Friedens.

Diese Welt besteht aus unzähligen Ablenkungen und vorübergehenden Vergnügungen, um sich für eine kurze Zeit gut zu fühlen. Wenn wir erkennen, dass das Schwelgen in vorübergehenden Vergnügungen ein Hindernis für einen Zustand des beständigen Friedens ist, erkennen wir, dass wir einen tiefen Blick auf das werfen müssen, was wir Tag für Tag, von Moment zu Moment, wählen. Unser wahres Ziel ist es, glücklich zu sein, und nicht, etwas zu erreichen oder Besitztümer anzuhäufen. Das zu verstehen führt zu geistigem Frieden. Die Erfahrung von Freiheit ist die des Geistes und in keiner Weise von den Umständen abhängig.

Wir können uns darüber klar werden, was das Ego ist, und dann unseren Geist davon zurückziehen, indem wir konsequent den Frieden im gegenwärtigen Moment wählen. Solange wir glauben, dass das Ego uns etwas Wertvolles zu bieten hat, wird unser Geist des Friedens beraubt sein. Wir müssen sehr wachsam sein, um keine Ausnahmen zu machen. Wir sollten auch nicht akzeptieren, dass es bei jedem Problem, das uns begegnet, eine bestimmte Rangordnung der Schwierigkeiten gibt: eine Illusion ist eine Illusion, unabhängig von ihrer scheinbaren Größe. Wenn wir tiefer gehen, erkennen wir, dass wir nur das aufgeben können, was ohnehin nie wirklich war. Wir erkennen das Falsche als falsch und die Illusion als Illusion. Wenn der Widerstand gegen den Frieden beseitigt ist, leuchtet das Licht des Geistes ungehindert im Bewusstsein.

Was den Geistesfrieden möglich macht, ist das Vertrauen in den HEILIGEN GEIST. Das Vertrauen in vergangenes Lernen und Konstruktionen der linearen Zeit bedeutet, dass es eine Angst vor dem HEILIGEN GEIST gibt, eine Angst vor der Liebe. In dem Maße, in dem wir an vergangenem Lernen festhalten wollen, werden wir nicht in der Lage sein, im gegenwärtigen Frieden zu ruhen. Dies sind die Phasen, die die meisten von uns durchlaufen, bevor sie zum Frieden zurückfinden:

1. Zuerst kommen die Vorlieben und Abneigungen. Wir beginnen, uns ihrer bewusst zu werden und zu sehen, wie wir mehr von unseren Vorlieben und weniger von unseren Abneigungen haben möchten.


2. Dann gehen wir ein wenig weiter und beginnen zu spüren, dass unser Geist mächtig ist und dass wir mehr von dem, was wir mögen, und weniger von dem, was wir nicht mögen, hervorbringen können (Manifestation).


3. Dann gehen wir noch ein bisschen höher und beginnen zu erkennen, dass unser Geist sehr mächtig ist; er ist der Schöpfer dieses Traums.


4. Wenn wir erkennen, dass wir dachten, wir mögen dies und wir mögen jenes nicht, aber wir wissen wirklich nicht, was wir wollen, wird es demütig. Jetzt sind wir offen für Geistesfrieden und dafür, dass uns eine Erfahrung geschenkt wird, die weit über unser bisheriges Lernen hinausgeht. Wir fangen an, unseren mächtigen Geist zu benutzen, um nur das zu erfahren, was wir wirklich wollen: Geistesfrieden.

Die einzige Antwort ist Frieden

Die einzige Möglichkeit, diese Welt richtig und friedlich zu erleben, ist die Einheit des Ganzen. Aber das ist im Allgemeinen nicht unsere Erfahrung, wenn wir uns mit alltäglichen Problemen und Situationen auseinandersetzen. Denken wir an die 1001 Erfahrungen, die wir in letzter Zeit gemacht haben. Wenn wir eines dieser Erlebnisse abspalten und denken, dass daran etwas falsch ist oder dass etwas besser oder anders hätte sein können, dann sehen wir mit dem Ego, das immer versucht, Situationen durch Abspaltung zu lösen. Jesus verwendet dafür im Kurs häufig das Wort Fragmentierung.

Wenn wir unser Ziel auf Frieden und Wahrheit umstellen, verändert sich die gesamte Perspektive des Universums. Auch wenn die Probleme scheinbar fortbestehen, werden wir sie nicht aus einer Perspektive der Fragmentierung erleben und sie nicht als fragmentierte Themen an und für sich sehen. Wenn wir uns nur darauf konzentrieren, die Blockaden des Geistesfriedens zu lösen, werden wir einen Fluss der Führung erfahren, wie wir mit jedem einzelnen Problem umgehen können, das auftaucht. Wir werden Probleme nur als ein Drehbuch sehen, das sich auf einer Leinwand abspielt und uns zurück zum Frieden bringt. Wir werden unsere Macht nicht mehr an etwas abgeben wollen, das uns den Frieden raubt. Damit haben wir unsere Perspektive völlig verändert.

Da das Problem im Geist liegt, kann es nur im Geist gelöst werden. Das Ego hat die Welt geschaffen, um spezifische Probleme zu erzeugen, die keine Antworten haben. Es schafft unmögliche Probleme ohne echte Lösungen.

Wenn wir unseren Geist dem HEILIGEN GEIST überlassen und nach einer ganz neuen Sichtweise - einer neuen Vision - fragen, dann gehen wir wirklich nach innen zur wahren Lösung. Wir sind hier, um zu einer friedlichen Grundlage und Erfahrung zurückzukehren. Das ist sehr praktisch. Wir müssen nur vertrauen und bereit sein, Dinge und Ideen zu verlernen, die wir für solide Fakten über uns und die Welt hielten. Das Ergebnis ist ein ruhiger Geist. Geistesfrieden ist kein kleines Geschenk an uns selbst - er ist alles. Können wir uns überhaupt vorstellen, wie es wäre, immer vollkommen friedlich, ruhig und gelassen zu sein? Genau dafür ist die Zeit da - um genau das zu lernen und nichts weiter. Wir können es uns erlauben, aufgeschlossen und flexibel zu sein, wenn wir tiefer und tiefer in unsere Praxis einsteigen. Wir können loslassen und in einem Zustand heiterer Gelassenheit sehr friedlich sein.

Wenn wir nach innen gehen, um Frieden im Geiste zu erfahren, indem wir uns in ihn hineinsinken lassen und fühlen, wie er uns umschließt, mag die Versuchung aufkommen, diese Bemühungen mit Rückzug zu verwechseln. Der Unterschied ist aber leicht erkennbar. Wenn wir Erfolg haben, werden wir ein Gefühl der intensiven Freude und erhöhten Wachheit spüren statt des Gefühls der Schläfrigkeit und Schwächung. Freude ist das Merkmal des Friedens. Diese Erfahrung gibt uns zu erkennen, dass wir ihn erlangt haben.

Das Ziel setzen, um den Frieden zu erreichen

In Ein Kurs in Wundern gibt es einen Abschnitt mit dem Titel "Das Ziel festsetzen", in dem erklärt wird, dass wir, wenn wir in jeder Situation das Ziel des Friedens in den Vordergrund stellen, alles und jeden als Unterstützung für dieses Ziel wahrnehmen werden. Frieden als Ziel festzusetzen ist etwas, das wir ganz am Anfang jeder Aktivität tun können. Der Wert der Entscheidung für den Frieden im Voraus besteht einfach darin, dass wir die Situation als Mittel wahrnehmen, um die Entscheidung (den Frieden des Geistes) zu verwirklichen. Das bedeutet, dass die Wahrnehmung nicht mehr für unseren Geisteszustand ausschlaggebend sein muss.

Wenn wir unseren Geist im Voraus einstellen, konzentrieren wir uns auf das, was wir wollen. Auf diese Weise können wir die Zeit für den einzig wahren Zweck - für Heilung - nutzen. Der getrennte Geist glaubt an die Vergangenheit, die Gegenwart und die Zukunft, obwohl es eigentlich nur das ewige Jetzt gibt. Der Glaube, dass Probleme durch vergangene Ereignisse verursacht werden, ist ein Zugeständnis an die Vorstellung des Egos von Trennung und lenkt den Geist davon ab, im gegenwärtigen Moment präsent zu sein. Frieden ist in Wirklichkeit eine gegenwärtige Entscheidung, und der Glaube, dass vergangene Ereignisse uns beeinflussen oder daran hindern können, jetzt Frieden zu erleben, ist nur Widerstand gegen den gegenwärtigen Augenblick. Wenn unser Geist auf Frieden als unser einziges Ziel ausgerichtet ist, können wir nicht anders, als den Kosmos als einheitlich und daher friedlich zu sehen. Das zeigt, wie mächtig unser Geist wirklich ist! Es zeigt, wie wichtig es ist, uns auf das zu konzentrieren, was wir wirklich wollen, auf das, was wirklich hilfreich für uns ist.

Geistfrieden ist unser einzig wahres Ziel und damit zugleich auch der Prüfstein auf dem Weg des spirituellen Erwachens. Wenn wir völlig frei von jeder Art von Angst sind und all jene, die uns begegnen, an unserem vollkommenen Frieden teilhaben, dann können wir sicher sein, dass wir GOTTES Lektion gelernt haben. Der Prüfstein, an dem wir erkennen, ob wir verstanden haben, wird sein, wenn wir merken, dass nichts über unseren Geistesfrieden obsiegen kann.

Der beobachtende Geist

Unbewusste Überzeugungen ins Bewusstsein zu heben, ist tiefe, innere Arbeit. Es erfordert eine Menge Bereitschaft und Demut. Das ist der Grund, warum Affirmationen nicht wirklich funktionieren. Zum Beispiel ist die Bestätigung, dass man geliebt wird, dass man liebt und glücklich ist, ohne einen tiefen Blick auf die Dunkelheit und den Selbsthass zu werfen, nicht mehr als eine vorübergehende Lösung, die bestenfalls die Inspiration anspornen kann, etwas tiefer zu gehen.

Es bedarf einer Menge Übung, Entleerung und Klärung, um herauszufinden, was sich hinter den kleinen Unzufriedenheiten verbirgt, die wir spüren. Es gibt eine Wurzel, die viel tiefer geht, die Wurzel, die uns in die Erfahrung von Schuld hinabführt.

Vielleicht beginnen wir zu erkennen, dass der Weg, Frieden zu erfahren, darin besteht, die Welt einfach zu beobachten. Das Zurücksinken in die weiche und sanfte Präsenz des inneren Beobachters ist der ganze Zweck der spirituellen Reise. Der Beobachter zu sein und in der Lage zu sein, alles zu beobachten, sich nicht in die sterbliche Aufregung zu verstricken und nicht einmal eine Meinung darüber zu haben oder das Gefühl zu haben, daran teilnehmen zu müssen, ist unser Ziel. Wenn wir im GEIST sind, sind wir wirklich jenseits der Zeit. Die Zeit vergeht, ohne dass sie uns berührt. Wir sind nicht wirklich ein Reisender durch Zeit und Raum, sondern wir reisen durch Ideen, Konzepte und Überzeugungen, bis wir das Ufer der Ruhe und des tiefen Friedens erreichen.


“Des HIMMELS Unveränderlichkeit ist in dir, so tief im Innern, dass alle Dinge dieser Welt einfach nur unbemerkt und ungesehen vorübergehen. Die stille Unendlichkeit des Friedens ohne Ende umgibt dich sanft mit ihrer zärtlichen Umarmung, die so stark und ruhig und so friedlich ist in ihres SCHÖPFERS Macht, dass nichts den heiligen SOHN GOTTES in dir stören kann.”
(EKIW: Kapitel 29, V. 2. 3.-.)

Der WILLE GOTTES

Das Ego erschrickt, wenn es vom WILLEN GOTTES hört, denn das Ego versteht die Wahrheit nicht. Die Projektion des Ego lässt es so erscheinen, als sei der WILLE GOTTES außerhalb von uns und somit nicht der unsere. Nach dieser Deutung erscheint es möglich, dass der WILLE GOTTES und der unsere miteinander in Konflikt sind. Es mag dann den Anschein haben, als fordere GOTT etwas von uns, was wir nicht geben wollen, und als entzöge ER uns dadurch das, was wir haben wollen.

“Angst vor dem WILLEN GOTTES ist eine der sonderbarsten Überzeugungen, die der menschliche Geist jemals gemacht hat. Sie hätte unmöglich auftreten können, wenn der Geist nicht bereits zutiefst gespalten gewesen wäre, wodurch es möglich wurde, dass er vor dem Angst empfinden konnte, was er wirklich ist. Die Wirklichkeit kann nur Illusionen »bedrohen«, da die Wirklichkeit nur die Wahrheit aufrechterhalten kann. Gerade die Tatsache, dass der WILLE GOTTES - der das ist, was du bist - als furchterregend wahrgenommen wird, zeigt auf, dass du vor dem, was du bist, Angst hast. So ist es denn nicht der WILLE GOTTES, vor dem du Angst hast, sondern der deine.”
(EKIW: Kapitel 9, I. 1.)

Der Glaube, wir könnten tatsächlich gegen den WILLEN GOTTES wollen und handeln, ist die größenwahnsinnige Illusion, die dem gesamten Größenwahn des Ego zugrunde liegt. Denn durch sie wird GOTT SELBST verändert und unvollständig gemacht. Die Erlösung dieser wahnsinnigen Idee ist der WILLE GOTTES. Der WILLE GOTTES kann in nichts versagen. Letztendlich muss sich jeder an den WILLEN GOTTES erinnern, weil letztendlich jeder sich selbst wiedererkennen muss. Dieses Wiedererkennen ist das Wiedererkennen, dass sein Wille und der WILLE GOTTES eins sind. Der WILLE GOTTES ist in Wirklichkeit der einzige WILLE. Der WILLE GOTTES ist alles, was es gibt.

“Hier ist das Paradox, das dem Machen der Welt zugrunde liegt. Diese Welt ist nicht der WILLE GOTTES, und somit ist sie nicht wirklich. Die aber denken, sie sei wirklich, müssen dennoch glauben, dass es einen andern Willen gibt, und zwar einen, der zu gegenteiligen Wirkungen führt als jene, die ER will. Fürwahr unmöglich; doch jeder Geist, der auf diese Welt schaut und sie als gewiss, fest, vertrauenswürdig und wahr beurteilt, glaubt an zwei Schöpfer - oder an einen: sich allein. Nie aber an einen GOTT.”
(EKIW: Lektion 166, 2.)

Was ist der WILLE GOTTES? ER will, dass SEIN SOHN alles hat. Und dafür hat ER gebürgt, als ER ihn als alles schuf. GOTTES WILLE ist die Ausdehnung vollkommenen Glücks, gleichbedeutend mit der Ausdehnung der LIEBE GOTTES. Es gibt keinen Willen außer dem WILLEN der LIEBE. Unser wahrer Wille ist der WILLE GOTTES. Wir sind der WILLE GOTTES. Und wenn wir nach innen gehen, spüren wir sehr deutlich, dass wir nur das wahrhaftig wollen, was auch GOTT will. Wenn wir gelernt haben, dass unser Wille GOTTES WILLE ist, könnten wir ebenso wenig ohne IHN sein wollen, wie ER wollen könnte, ohne uns zu sein. Das ist Freiheit, und das ist Freude.

Glück

Was wir im Zustand der Ego-Identifikation unter Glück und Zufriedenheit verstehen, hat zwei Ursachen. Die erste ist eine völlige Unbewusstheit und Abstumpfung des gespaltenen Geistes, die dazu führt, dass wir den Schmerz der Trennung einfach nicht fühlen. Wir verlieren uns in den Spielen dieser Welt, um unsere Zeit zu füllen und unsere Trauer von uns fernzuhalten. Oder wir verleugnen, dass wir traurig sind und sehen unsere Tränen nicht.

Die zweite Ursache für die egoische Erfahrung von Glück und Zufriedenheit speist sich aus dem Vergleichen und dem Konzept des positiven Denkens. Es bedeutet einerseits, sein Glück in einem Gewinn zu sehen, der auf dem Verlust eines anderen beruht, oder andererseits, zu versuchen, zufrieden zu sein, weil ein anderer mehr als wir zu leiden scheint. Wie jämmerlich und wie missbilligend solche Gedanken sind! Denn wer könnte weniger leiden, weil er einen anderen mehr leiden sieht?

“Du, der du dem Elend hingegeben bist, musst zuerst begreifen, dass du elend und nicht glücklich bist. Der HEILIGE GEIST kann ohne diesen Kontrast nicht lehren, denn du glaubst, Elend sei Glück.”
(EKIW: Kapitel 14, II. 1. 2.-3.)

Der Kern der Lehre des Buddha sind „Die Vier Edlen Wahrheiten“. Die erste Wahrheit besagt: Das Leben ist Leiden. Buddha meint damit genau das, was Jesus mit dem oben zitierten Text meint, nämlich dass das, was das Ego und damit die Welt unter Leben versteht, unvollkommen, unbefriedigend und dem Leiden unterworfen ist. Dies ist zu durchschauen! Geburt ist Leiden, Altern ist Leiden, Krankheit ist Leiden, Tod ist Leiden; Kummer, Lamentieren, Schmerz und Verzweiflung sind Leiden. Gesellschaft mit dem Ungeliebten ist Leiden, das Gewünschte nicht zu bekommen ist Leiden. Kurz, die fünf Anhaftungen (Form/Körper, Gefühle, Wahrnehmungen, mentale Formation, Bewusstsein) sind Leiden.

Was das Ego unter Glück und Frieden versteht, ist nicht das Glück und der Frieden GOTTES. Solange wir noch keine mystische Erfahrung gemacht haben, bleibt uns nichts anderes übrig, als das zu glauben. Wenn wir einmal einen Moment der Verbindung mit GOTT erlebt haben, haben wir erkannt, dass das Ziel unserer Reise mit nichts in dieser Welt zu vergleichen ist, aber auch dann müssen wir wachsam und im Geist hungrig bleiben, um uns nicht wieder von den Angeboten des Egos einlullen zu lassen.

Die Suche nach weltlichem Glück führt immer ins Leid, führt immer in den Tod, führt immer zum Scheitern, einfach weil wir versuchen, dort Glück zu finden, was nur existiert, um wahres, d.h. vollkommenes Glück zu verhindern. Und alles, was nicht vollkommene Liebe und Glückseligkeit ist, ist Leiden.


Das Verlangen nach vollkommenem Glück wird meist als arrogant angesehen, aber in Wahrheit ist es umgekehrt: Es ist arrogant, sich dem WILLEN GOTTES widersetzen zu wollen.

“Wenn GOTTES WILLE für dich vollkommener Frieden und vollkommene Freude ist und du nicht nur dies erfährst, dann lehnst du es offenbar ab, SEINEN WILLEN anzuerkennen.”
(EKIW: Kapitel 8, IV. 1. 1.)

GOTT, DER die LIEBE ist, ist auch das Glück. Wer das göttliche Glück sucht, kann nicht scheitern, weil er die Wahrheit sucht und weil GOTT alles ist, was wirklich ist. Die Suche nach dem Glück und damit nach der LIEBE ist das, was uns Menschen alle vereint. Vollkommenes Glück und damit wahre LIEBE sind unser gemeinsames Erbe.

“GOTT will, dass du jetzt vollkommen glücklich bist. Kann es sein, dass das nicht auch dein Wille ist? Und kann es sein, dass das nicht auch der Wille deiner Brüder ist? Bedenke also, dass ihr in diesem gemeinsamen Willen alle vereint seid, und nur darin. Es mag Meinungsverschiedenheiten über alles andere geben, aber nicht darüber.”
(EKIW: Kapitel 9, VII. 1. 8.-10. & 2. 1.-2.)

Und so erinnern wir uns, dass die Träume dieser Welt nichts enthalten, was wir wirklich wollen, weil sie uns nicht das vollkommene Glück GOTTES bringen, und wir beten:

“VATER, die Wahrheit gehört mir. Mein Zuhause ist im HIMMEL festgesetzt durch DEINEN WILLEN und den meinen. Können Träume mich zufrieden stellen? Können Illusionen mir Glück bringen? Was außer der Erinnerung an DICH kann DEINEN SOHN befriedigen? Ich will nicht weniger annehmen, als was DU mir gegeben hast. Ich bin von DEINER LIEBE umgeben, ewig still, ewig sanft und ewig sicher. Der SOHN GOTTES muss so sein, wie DU ihn schufst.”
(EKIW: Lektion 272, 1.)

Liebe

Stimmt es nicht, dass das, wonach wir uns am meisten sehnen, Liebe ist? Ist es nicht wahr, dass wir versuchen oder zumindest hoffen, dass jede Beziehung, egal wie kurz, egal welcher Form, dass jede Reise, dass jede Unternehmung uns die Erfahrung von Liebe erlauben wird? Ist es nicht wahr, dass die großartigsten Erfahrungen, die wir gemacht haben, solche waren, die die Zellen des Körpers mit Liebe zu überfluten schienen, mit einer großartigen Glückseligkeit und Liebe?

Alles, was wir brauchen, ist Liebe. Liebe erfüllt alle Dinge. Liebe nimmt alle Dinge an. Liebe heilt alle Dinge und Liebe transformiert alle Dinge.


All You Need Is Love, der Song von John Lennon und Paul McCartney aus dem Jahr 1967, wurde innerhalb eines Monats komponiert und veröffentlicht. Es repräsentierte perfekt die Atmosphäre des Summer of Love im Jahr 1967, jener Zeit, in der auch Ein Kurs in Wundern in die Welt kam. Es gibt keine Zufälle.

Akzeptieren wir diese WAHRHEIT, dass das, was wir über alle Dinge hinaus ersehnen, die lebendige Erfahrung von LIEBE ist. Dann sind wir motiviert, nur noch danach zu suchen, dann sind wir bereit, alle Blockaden, die uns von dieser Erfahrung zu trennen scheinen, auflösen zu lassen! Ja - es gibt sie, die große LIEBE! Wir müssen nur akzeptieren, dass wir bisher nicht nach der wahren LIEBE gesucht haben. Wir haben nach dem Ersatz des Egos für die Liebe gesucht, aber nicht nach der einzigen LIEBE die es gibt, der LIEBE GOTTES. Was also scheint uns von der LIEBE GOTTES zu trennen?


Zwei Grundüberzeugungen bilden die Basis dessen, was das Ego unter Liebe versteht: Die erste ist, dass die Liebe begrenzt ist - Freunde, Familie, Kinder, Ehemann, Ehefrau. Und die zweite ist, dass es verschiedene Arten von Liebe gibt. Unseren Ehemann oder unsere Ehefrau lieben wir auf die eine Art, unsere Kinder lieben wir auf eine andere Art, und unsere Eltern, unsere Familie, unsere Lehrer lieben wir wieder anders, und dann unsere Freunde wieder anders.

Sex wird häufig auch mit Liebe verwechselt. Wir sprechen dann von “Liebe machen”. Die “Liebe” des Egos ist voller Leidenschaft und Anhaftung. Diese “Liebe” ist nicht wirkliche LIEBE. Diese “Liebe” ist nur ein Vorhang, hinter dem sich Leidenschaft, Anhaftung und Sex verbergen. Nach außen hin nennen wir es Liebe, innen ist es etwas anderes.

Dass „Liebe“ für das Ego bestenfalls eine Art Tauschhandel ist und immer mit Tun und wenig mit SEIN zu tun hat, zeigt auch das Modell der Fünf Sprachen der Liebe des baptistischen Pastors, Beziehungsberaters und Bestsellerautors Gary Chapman. Es zeigt darüber hinaus den zentralen Glauben des Egos an verschiedene Arten von Liebe und seine Verknüpfung von Liebe und Opfer. Dahinter steht die Vorstellung, dass der andere Mensch dazu da ist, unsere Bedürfnisse zu befriedigen. Chapmans Buch gilt zwar als Standardwerk in der Paarberatungs- und Coaching-Szene, eignet sich aber hervorragend für Unterstellungen von Liebesmangel, Forderungen nach artgerechter Liebe und alle anderen Manipulationsversuche des Egos. Es ist die “Liebe”, die der Beweise auf der Ebene der Form bedarf: “Wenn er mir Geschenke macht, dann liebt er mich!“, „Wenn wir jede Woche vier Mal Sex haben, dann liebt sie mich!“, „Wenn wir täglich stundenlange Gespräche führen und er mir immer wieder sagt, wie sehr er mich bewundert, dann liebt er mich!“ Dieses Verständnis von Liebe ist das Problem, nicht die Lösung.


Im Zustand der Ego-Identifikation sind wir auf der Suche nach der egoischen Vorstellung von Liebe, und ein Teil dieser Idee ist, dass wir glauben, dass unser Beziehungspartner uns zu dieser Vorstellung von besonderer Liebe verpflichtet ist. Hier beginnt der Wahnsinn, denn in dem Moment, in dem ich glaube, jemand sei mir zu besonderer Liebe verpflichtet, schließe ich im Geiste einen Schuldvertrag ab. Und nun halte ich den anderen in diesem Schuldverhältnis gefangen.

Die “Liebe” des Egos versucht, den anderen einzufangen, ist ein Greifen nach dem anderen, weil sie etwas vom anderen für sich haben will, sie versucht, den anderen zu begrenzen; die LIEBE dagegen will freisetzen, die LIEBE will unterstützen, die LIEBE will fördern, die LIEBE will das vollkommene Glück des anderen, weil sie nicht zwischen sich und dem anderen unterscheidet.

Die “Liebe”, die die Welt lehrt, ist nicht die LIEBE, über die Jesus spricht. Die weltliche “Liebe” ist bestenfalls ein Tauschhandel, meist aber ein Verlustgeschäft, ein Opfer. In der Identifikation mit dem Ego-Denksystem glauben wir tatsächlich, uns für unsere “Lieben” aufopfern zu müssen und glauben deshalb auch, dass Jesus sich für uns geopfert hat. Das ist reiner Wahnsinn.

“Deine Verwechslung von Opfern und Liebe geht so tief, dass du dir Liebe ohne Opfer nicht vorstellen kannst. Und genau das musst du dir ansehen: Opfern ist Angriff, keine Liebe. Wenn du nur diese eine Idee akzeptieren wolltest, deine Angst vor der Liebe würde schwinden. Schuld kann nicht andauern, wenn die Idee des Opferns beseitigt worden ist.”
(EKIW: Kapitel 15, X. 5. 9.-13.)

Die weltliche “Liebe” ist nichts anderes als die Kehrseite von Angst, es ist der Ersatz des Egos für die LIEBE GOTTES. Daher braucht sie einen Grund: Gestern ist jemand freundlich zu uns gewesen, er war so nett, dass wir ihn “lieben”. Das ist nicht LIEBE, das ist die Kehrseite von Angst - der Grund beweist es. Das ist Angst in der Verkleidung der Liebe - darum kann diese “Liebe” in jedem Moment in Angst umschlagen. Wenn jemand ein bisschen an unserem Selbstbild kratzt, dann verschwindet die “Liebe” und Angst keimt auf. Diese Angst zeigt sich an der Oberfläche als Scham, Schuldgefühl, Enttäuschung, Ärger, Wut oder Hass.


Angst ist die Idee, dass es einen Mangel an Liebe gibt. Angst ist so etwas wie Dunkelheit - sie existiert nur durch die Vorstellung, dass es einen Mangel an Licht gibt. Sie hat keine Substanz an sich, weil sie keine Ursache an sich hat. Das heißt also, wenn wir in irgendeiner unserer Beziehungen, in irgendeiner unserer Begegnungen etwas anderes als LIEBE und die Derivate der LIEBE, wie Freude, wie Glück, wie Wohlwollen, Güte, Wonne, Fülle, spüren, dann können wir ganz ehrlich zu uns sagen: Ich habe Angst. Ich habe Angst vor diesen Menschen und da wird sich das Ego einmischen und sagen, warte mal, ich habe keine Angst vor ihm, ich finde ihn nur dumm, ich habe keine Angst vor ihm, ich fühle mich nur gestört, ich habe wirklich keine Angst vor ihm, aber ich kann mich nicht wirklich mit allem abfinden und solche Argumente werden kommen. Aber erinnern wir uns, die Liebe liebt, sie freut sich, sie ist im Überfluss, sie wünscht nur Gutes und sie akzeptiert, ja sie lässt wirklich SEIN und genießt es und alles andere ist Angst, bei allem anderen glauben wir, wir müssten jetzt etwas verteidigen und wir wissen: Verteidigung ist einfach unsere Art, anzugreifen und uns gleichzeitig unschuldig zu fühlen - was für ein Wahnsinn.

Wir begeben uns in einen ängstlichen Zustand, weil wir uns nicht in einen liebevollen Zustand begeben, weil jemand etwas sagt, das uns nicht zu passen scheint, das nicht zu unserem Lernen zu passen scheint. Deshalb fühlen wir uns angegriffen, wir fühlen uns ängstlich, weil jemand unsere Stille zu stören scheint, wir fühlen uns angegriffen, weil Menschen sich einfach anders ausdrücken, an etwas anderes glauben, ein anderes Lernen haben. Wir haben Angst, wenn wir versuchen, jemanden zu korrigieren, jemanden zu verändern, jemanden aus unserem Leben zu vertreiben, uns vor jemandem zurückzuziehen. Wenn wir tatsächlich GOTTES LIEBE wählen statt Schmerz, dann können wir uns einfach klar machen, hey, ich habe Angst vor dieser Person, ich glaube, diese Person bedroht mich, bedroht etwas, was mir wichtig ist, hier versuche ich, die Illusion wahr zu machen.


Liebe Gott aus ganzem Herzen, und deinen Nächsten wie dich selbst! „An diesen beiden Geboten hängt das ganze Gesetz samt den Propheten“, erklärte Jesus vor zweitausend Jahren. Wenn Jesus damals von der Liebe zu Gott sprach, dann war das eine Erklärung für den vom Ego getriebenen Verstand. Hätte Jesus gesagt: “Liebt ganz einfach”, wäre er gefragt worden: “Wen? Was meinst du mit: ›Liebt ganz einfach‹? Wie soll man lieben, wenn niemand zum Lieben da ist?” Nur also, um dem Verstand Genüge zu tun, sagte Jesus: “Liebe Gott, gib dich ihm hin.” Denn haben wir uns erst einmal hingegeben, werden wir erkennen können, dass es gar keine Trennung zwischen Subjekt und Objekt gibt - oder anders ausgedrückt, nicht auf das Gegenüber kommt es an, sondern es kommt auf den an, der sich hingibt. Das Gegenüber ist nur ein Vorwand. Auch die Liebe zum spirituellen Meister ist nur ein Hilfsmittel für den spirituell Suchenden, der sich noch in der Illusion der Trennung befindet.


Kurz und bündig, aber auch radikal und provozierend sagt Augustinus, worum es geht. Wenn wir in Liebe sind, spielt es keine Rolle, was wir auf der Ebene der Form tun, denn dann ist alles, was wir tun, von der Liebe geleitet. Bekannt ist auch das „Hohe Lied der Liebe“ beim Apostel Paulus. Es wird gerne als Bibeltext für Hochzeiten verwendet: “Wenn ich in den Sprachen der Menschen und Engel redete, hätte aber die Liebe nicht, wäre ich dröhnendes Erz oder eine lärmende Pauke. Und wenn ich prophetisch reden könnte und alle Geheimnisse wüsste und alle Erkenntnis hätte; wenn ich alle Glaubenskraft besäße und Berge damit versetzen könnte, hätte aber die Liebe nicht, wäre ich nichts. Und wenn ich meine ganze Habe verschenkte und wenn ich meinen Leib opferte, um mich zu rühmen, hätte aber die Liebe nicht, nützte es mir nichts.” (1.Korintherbrief, Kap.13). Die Liebe ist das „Lebenselixier“. Aber was ist wahre Liebe?

Es braucht nur unsere kleine Bereitschaft, um uns erkennen zu lassen, dass all unsere alten Vorstellungen und Gefühle nicht die LIEBE GOTTES sind, die LIEBE unseres SEINS, unseres ewigen SELBST - die einzige LIEBE die es wirklich gibt. LIEBE ist kein Gefühl, das kommt und geht, sondern unser wahrer Seinszustand. In Verbindung mit unserem wahren SELBST sind wir nicht verliebt, sondern wir sind in LIEBE. Die enorme Schönheit der LIEBE ist, dass sie keine Gründe braucht. Die LIEBE fließt ohne Grund aus uns heraus, sie ist unser verströmendes Glück, sie ist das Teilen unseres Herzens. Sie ist das Teilen eines Gesangs, der aus unserem SEIN kommt. Und Teilen ist so beglückend - daher teilen wir. Teilen um des Teilens willen, ohne jeden anderen Grund. LIEBE ist wie atmen: wenn sie uns widerfährt, sind wir einfach in LIEBE. Es ist gleich, wer uns nahe kommt, der „Sünder“ oder der „Heilige“, denn LIEBE beruht auf der Erkenntnis, dass es in Wahrheit nur EINEN von uns gibt. Es gibt nur EINEN von uns, weil es nur einen GEIST gibt. Wer immer uns in dieser Welt nahe kommt, fühlt die Schwingungen der LIEBE, ist glücklich. LIEBE ist bedingungsloses Geben.


LIEBE ist Ausdehnung. Die kleinste Gabe vorzuenthalten heißt, den Sinn und Zweck der LIEBE nicht erkennen. Die LIEBE schenkt alles für immer. Wenn wir nur eine Überzeugung, eine Gabe zurückhalten, ist die LIEBE dahin, weil wir einen Ersatz gebeten haben, an ihren Platz zu treten. Und dieser Ersatz ist immer Krieg, auch wenn wir ihn als Langeweile, Desinteresse, Gleichgültigkeit, Kompromiss oder Distanz bezeichnen, um uns selbst zu täuschen.

“Du kannst nicht verstehen, wie sehr dich dein VATER liebt, denn in deiner Erfahrung der Welt gibt es keine Parallele, die dir helfen könnte, es zu verstehen. Es gibt nichts auf Erden, was sich damit vergleichen ließe; und nichts, was du jemals getrennt von IHM empfunden hast, hat auch nur entfernte Ähnlichkeit damit.”
(EKIW: Kapitel 14, IV. 8. 4.-5.)

Es ist unmöglich, Liebe irgendwie zu verstehen. Deshalb bedeutet von Licht und Liebe reden allein noch nichts. Doch das wahrhaftige Verlangen danach ist alles. Aufgrund des Glaubens an Trennung im Zustand der Ego-Identifikation ist ein häufiges Missverständnis von Liebe im Zusammenhang mit Spiritualität die Annahme, man könne einen Mangel an Liebe in der Welt wahrnehmen und dann Liebe dorthin senden. In Wahrheit ist das einzige Problem die eigene Wahrnehmung eines Mangels an Liebe, und dieser Wahrnehmungsfehler kann nur im eigenen Geist berichtigt werden. Wenn unser Geist berichtigt ist, werden wir uns nur noch der ewigen LIEBE GOTTES bewusst sein und IHN durch uns hindurch leuchten lassen. In der Einleitung von Ein Kurs in Wundern finden wir den folgenden ganz zentralen Hinweis zum Thema Liebe:

“Der Kurs zielt nicht darauf ab, die Bedeutung der Liebe zu lehren, denn das ist jenseits dessen, was gelehrt werden kann. Er zielt vielmehr darauf ab, die Blockaden zu entfernen, die dich daran hindern, dir der Gegenwart der Liebe, die dein angestammtes Erbe ist, bewusst zu sein.”

Die göttliche LIEBE ist das Herz der Existenz, und wer die gesamte Existenz wirklich als Herz erleben will, darf in seinem eigenen Herzen nichts zurückhalten. Wenn es da eine bestimmte Emotion gibt, die man sich nicht zu fühlen erlaubt - sei es Liebe oder Hass -, dann verhindert diese Unterdrückung die Wahrnehmung der LIEBE im Universum. Mit anderen Worten: Wenn wir unangenehme Gefühle unterdrücken und versuchen, uns mit vorgetäuschter “Liebe” darüber hinwegzutäuschen, dann liegt das daran, dass wir nicht bereit sind, die Angst zu fühlen, die der Ego-Identifikation zugrunde liegt. Wir gelangen aber nur zur LIEBE, wenn wir bereit sind, die Angst und alle damit verbundenen unangenehmen Gefühle aufsteigen zu lassen, um sie SEINER Berichtigung zu übergeben. Wir entkommen der Angst nicht durch Verdrängung. Gefühlsduselei, emotionale Empfindsamkeit und Sentimentalität sind nicht Liebe, sondern nur eine Ablenkung des Egos von der Wahrheit.

Der Weg des spirituellen Erwachens muss die Vollendung der Entscheidung sein, nur LIEBE zu lehren. Und der einzige Weg, LIEBE zu lehren, ist der, unter allen Umständen LIEBE zu sein. Das bedeutet nicht, dass wir ein künstliches Lächeln in unser Gesicht malen und niemals irgendeine Emotion fühlen. Das ist nicht Erleuchtung. Das ist der Gipfel des Ego-Versuches, sich der Kraft GOTTES zu bemächtigen. Denn das spirituelle Ego ist in der Tat die letzte „Nuss“, die geknackt werden muss. Denn nur derjenige ist erwacht, der alle Dinge erlaubt, allen Dingen vertraut, alle Dinge annimmt - was dasselbe ist, wie zu sagen, alle Dinge zu fühlen. Denn in exakt dem Moment wird genau die Sache, die auftaucht, transzendiert, weil sie nicht behindert und ihr kein Widerstand entgegengebracht wird. Und was nicht behindert oder widerstanden wird, wird in der Tat angenommen und in dem weiten Raum der LIEBE verzehrt.

Es gilt daher genau hinzusehen und sich immer wieder ehrlich zu fragen: Wo habe ich verlangt, dass die Welt sich in einer bestimmten Weise zeigt, so dass ich so tun kann, als sei ich im Frieden, so dass ich so tun kann, als sei ich glücklich und liebevoll? Denn jeder kann glücklich und liebevoll sein, wenn er vor einer Menschenmenge steht und jeder ihm applaudiert. Jeder kann glücklich sein, von zwanzig Freunden gehalten zu werden, die sagen, dass sie ihn lieben. Doch nur der Erleuchtete kann glücklich und liebevoll sein, wenn diese zwanzig Freunde beschlossen haben, ihn zu kreuzigen. Daher sind es in der Tat unsere dunkelsten Momente, ist es das Einstürzen der Strukturen unserer Persönlichkeit, die wir aufgebaut haben, was uns die beste Gelegenheit bietet, die große Kraft in unserem Innern zu verwirklichen, nur LIEBE zu lehren.

Und doch möchte das Ego uns überzeugen, dass wir, um LIEBE zu kennen, unsere Welt so aufbauen müssen, dass wir niemals die Herausforderungen und Unsicherheiten des Verlassen seins, der Einsamkeit, des Nichtwissens erfahren. Das ist die raffinierteste Ego-Falle auf dem Weg des spirituellen Erwachens.

Die einzig wahre Liebe, die LIEBE GOTTES, ist ein Geisteszustand vollkommener Glückseligkeit, jenseits jeder Vorstellung und jenseits der Gefühle auf psychischer Ebene. Am Anfang des Weges ist es daher notwendig, uns mit unseren Irrtümern zum Thema Liebe näher zu befassen, um sie infolgedessen IHM zur Berichtigung übergeben zu können.


Das fünfte der im Kurs beschriebenen Gesetze des Chaos lautet: “Es gibt einen Ersatz für die Liebe.” Das ist die Magie des Egos, die laut Ego all unseren Schmerz „kurieren“ wird. Es ist der Faktor, der in unserer Verrücktheit noch gefehlt hat und sie "vernünftig" macht. Das ist der Grund, weswegen wir angreifen. Hier ist das, was unsere Rache rechtfertigt. Alle unsere besonderen Beziehungen bezwecken nur, uns des Ersatzes für die Liebe zu bemächtigen und sie uns anzueignen.

Der Glaube an die egoische Vorstellung von Liebe ist die größte Versuchung am spirituellen Weg. Auch wenn wir bereits einsehen, dass das Denksystem, das die besondere Beziehung schützt, nur ein Wahnsystem ist, scheint uns dennoch die besondere Beziehung noch immer irgendwie anders zu sein. Die besondere Beziehung hat den imposantesten und täuschendsten Rahmen aller Abwehrmechanismen, deren das Ego sich bedient.

Ist eine Beziehung nicht von besonderem Wert, so ist sie für das Ego bedeutungslos, denn es nimmt alle Liebe als besonders wahr. Wann immer wir daher erkennen, dass wir jemanden oder etwas heraus gesondert haben und gesagt haben, „Dies hat einen höheren Wert“, können wir versichert sein, dass wir überhaupt nicht in der LIEBE sind - wir sind in der Angst. Und daher, wenn derjenige uns verlassen würde, was wäre dann mit uns? Doch wenn wir in LIEBE sind, wie ein Fisch im Meer, dann können alle Wesen auftauchen und verschwinden und wir werden sie auf ihrer Reise segnen. Und wir werden uns erinnern, dass wir dort verweilen, wo GOTT uns hingesetzt hat. Und GOTT hat uns in SEIN HERZ gesetzt. Und wenn wir wählen, nur die Gegenwart der LIEBE zu sein, wird sogar der Traum von Verlust aus unserem Bewusstsein verschwinden wie ein Nebel vor der aufgehenden Sonne.

Zum Glück ist die besondere „Liebe“ des Egos immer mit Angst verbunden, denn daran können wir sie erkennen. Das Gegenteil der “Liebe” des Egos ist Angst, die sich an der Oberfläche als Hass, Eifersucht, Sehnsucht, Sorge und dergleichen äußert. Es ist die Angst um den „geliebten“, ganz besonderen Menschen, es ist die Angst, seine Liebe zu verlieren. Die "Liebe" des Egos ist immer exklusiv und dementsprechend sind alle damit verbundenen Vorstellungen absurd verzerrt. Wir freuen uns beispielsweise, wenn uns ein geliebter Mensch während unserer Abwesenheit vermisst und uns das mitteilt. Wir freuen uns also über das emotionale Leid unseres Geliebten. Was stimmt nicht mit uns?

Jedes Mal, wenn wir jemandem sagen, dass wir ihn vermissen, machen wir ihn für unsere Erfahrung des Mangels verantwortlich und damit schuldig. Wir sagen damit, dass die Ursache unserer Mangelerfahrung seine körperliche Abwesenheit ist. Außerdem betonen wir damit, dass sein Körper für unser Glück entscheidend ist und nicht sein Geist. Wir reduzieren den SOHN GOTTES auf ein materielles Ding. Hier gilt es achtsam zu sein, denn es geht nicht darum, unsere Mangelgefühle zu leugnen, sondern sie dem HEILIGEN GEIST zur Berichtigung zu übergeben, anstatt sie einem anderen Menschen zuzuschieben. Wir müssen lernen, dass wir jedes Mal, wenn wir eine Erwartung an einen anderen Menschen haben, uns selbst zum Opfer machen und den anderen Menschen zum Täter werden lassen. Mit zunehmendem Erwachen wird die Anziehungskraft der besonderen Beziehung für uns immer geringer werden und unsere Bereitschaft zunehmen, mit dem HEILIGEN GEIST in einen heiligen Augenblick einzutreten und uns von IHM dort befreien zu lassen. Dann werden wir niemandem mehr sagen, dass wir ihn vermissen, sondern wir werden die LIEBE GOTTES ausdehnen und jedem sagen, dass wir ihn lieben - wir werden die überfließende Fülle unseres Herzens ausdehnen, anstatt zu versuchen, Mangel real zu machen.

Eine zentrale Idee im Denksystem des Egos ist die Idee des Opfers. Wenn wir nun im Kurs lernen, dass es auf dem Weg des spirituellen Erwachens um die Erlösung von der Idee der besonderen Liebe geht, dann wird uns die Stimme des Egos suggerieren, dass wir die Liebe zu den ganz besonderen Menschen in unserem Leben opfern müssen. Aber wir müssen nie und nimmer die Liebe opfern, sondern nur die Idee der Besonderheit. Das bedeutet, dass wir die Liebe, die wir für einige besondere Menschen empfinden, auf alles und jeden ausdehnen.


Selbst die Mutterliebe, die so sehr verehrt und hoch geschätzt wird, ist nicht die Liebe GOTTES, denn auch Mutterliebe ist immer mit Sorge, Angst und dem Glauben an Besonderheit und Tod verbunden. Die Liebe der Eltern zu ihren Kindern und ihr Bedürfnis, sie zu beschützen, kommt daher, dass sie diese als einen Teil von sich betrachten. Niemand gibt etwas auf, was er als Teil von sich betrachtet. Wir reagieren zwar als Eltern ähnlich wie GOTT auf SEINE Schöpfungen, mit Liebe, Schutz und Barmherzigkeit - und trotzdem ist die Liebe GOTTES etwas grundsätzlich anderes. Die weltliche Eltern-Kind-Beziehung ist nie nur von reiner Liebe durchdrungen und ist immer von Sorge und Angst begleitet. Sorge ist Angst und Angst ist nicht LIEBE. Sorge ist Lieblosigkeit. Sorge ist immer ein Ausdruck unseres mangelnden Vertrauens in die Stärke GOTTES. Sorge ist der Glaube, dass Wirkliches bedroht sein könnte.


GOTT liebt mit einer LIEBE, die sich nie verändert und die kein Gegenteil kennt. GOTT ist DER liebende MUTTER&VATER, der sein schlafendes Kind sanft im Arm hält und ihm jede Unterstützung anbietet, um aus seinem Albtraum aufzuwachen. Doch GOTT weiß nichts vom Inhalt des Alptraums seines Kindes, sondern kennt nur die Wirklichkeit, also die Göttlichkeit seines Kindes. GOTT hat keine Sorge und keine Angst um sein Kind, weil er nur dessen wahres SEIN kennt, so wie ER ES erschaffen hat.

Zu glauben, dass Gott das Leid in der Welt sehen und zulassen würde, ist reiner Wahnsinn. Wenn wir das glauben, hat dies zwangsläufig zur Folge, dass wir Gott als grausam wahrnehmen: “Und keinen gibt es unter ihnen, der nicht gedacht hat, dass GOTT grausam ist.” (EKIW: Kapitel 13, Einleitung, 2. 11.) Doch der Wahnsinn dieser Welt und der Glaube an Trennung findet nur im Geist des Träumers statt und nicht im GEIST GOTTES.

Wenn unser Geist berichtigt ist, sind wir nicht nur Kinder GOTTES, sondern wir leben auch als solche, unbedarft, sorgenfrei und umsorgt und lassen Christi Schau für uns auf alle Dinge blicken und beurteilen sie nicht, sondern geben stattdessen jedem ein Wunder der Liebe. So erleuchtet die LIEBE GOTTES durch uns die Welt.


Wohl am deutlichsten zeigt sich der Wahnsinn der egoischen Vorstellung von Liebe in der besonderen Paarbeziehung. Die „Liebe“ des Egos ist eine Leidenschaft, also etwas, das Leiden schafft. In unzähligen Geschichten erzählen wir uns immer wieder das gleiche Drama von dem, was das Ego unter Liebe versteht, von jener „Liebe”, die sich in Hass verwandeln kann. In der Oper Carmen sticht Don José, blind vor Wut und Eifersucht, sein Messer in die Brust seiner Geliebten und sinkt mit den Worten nieder: "Ah! Carmen! Meine angebetete Carmen!"

Romeo und Julia gelten als das berühmteste Liebespaar der Weltliteratur. Es ist die Geschichte zweier junger Liebender, die unter unglücklichen Umständen durch Selbstmord zu Tode kommen. Die romantische Liebe oder die Vorstellung verliebter Körper birgt die Tragödie aller Illusionen in sich. Keine Illusion ist das, was sie zu sein scheint. In einer Welt, in der die Liebe als exklusiv und abhängig vom Zusammensein der Körper angesehen wird, enden Beziehungen. In einem solchen Wahnsinn scheint die verrückte Idee der Vereinigung im Tod die einzige Hoffnung zu sein, die es gibt. Hier wird die Absurdität dieser Welt am deutlichsten.

Wenn wir nur die Liebe kennen gelernt haben, die voller Leidenschaft und Anhaftung ist, können wir die Worte von Jesus: ‚GOTT ist LIEBE‘ nicht verstehen. Immer wieder stellen verzweifelte „Liebende“ daher die Frage: „Warum muss Liebe weh tun?“ Was ist das für eine völlig verrückte Vorstellung von Liebe? Damit sind wir bei der dritten großen Lüge des Egos über die Liebe angelangt, nämlich dem Glauben, die Liebe könne sich verändern. Wir könnten manchmal lieben und zu anderen Zeiten hassen. Deshalb haben wir Angst vor der Liebe, weil wir Angst haben, sie wieder zu verlieren.

Wenn sich die egoische Liebe nicht in Hass verwandelt, dann neigt sie zumindest dazu, zu erkalten und in emotionsloser Distanz zu erstarren oder sich in alltäglichen Routinen zu verlieren. Ab jenem Moment, wo wir auch noch den Kontakt zu unserem Verlangen nach der LIEBE verloren haben, sind wir tot vor unserem Tod, sind wir bereits ins Grab gestiegen. Ohne LIEBE hat unser Leben keinen Sinn. LIEBE gibt ihm einen Sinn, LIEBE ist der einzige Sinn. Ohne LIEBE ist ein Mensch ganz allein, vom Herzen der Existenz abgetrennt. Ohne LIEBE ist jeder eine einsame Einheit, er ist ohne Verbindung zu anderen. Die Abwesenheit der LIEBE, d.h. der Zustand der Ego-Identifikation, lässt eine private Welt erstehen, die sich nicht mit anderen teilen lässt. In dieser Welt bewegt ihr Macher sich allein, denn nur er nimmt sie wahr.


Zu lieben und Liebe zu brauchen ist zweierlei. Jeder, der Liebe haben will, leidet, denn LIEBE kann man nicht fordern, LIEBE kann man nur geben. Die LIEBE ist wie der Duft einer Rose, sie verströmt sich und ist für alle da, denn Geben und Empfangen sind in Wahrheit eins. Eine Rose gibt immer allen alles. Sie verströmt ihren Duft immer mit der gleichen Intensität, sie macht keinen Unterschied zwischen denen, die vorbeikommen und sich an ihrem Duft erfreuen. Wenn wir allerdings im Ego-Denksystem gefangen sind und die Person, von der wir Liebe erwarten, auch von uns Liebe erwartet, dann ist es, als ob sich zwei Bettler treffen und sich gegenseitig anbetteln, sich gegenseitig in die Tasche greifen und enttäuscht sind, dass sie leer ist.


“Wir wollen heute nur die folgende Lektion erlernen: Wir werden nicht begreifen, was wir empfangen, ehe wir es nicht gegeben haben. Du hast dies schon auf hundert Arten und hundertmal gesagt bekommen, und dennoch fehlt es immer noch an Glauben.”
(EKIW: Lektion 154, 12. 1.-2.)

Jegliches Bestreben zu Bekommen ist wahnsinnig. Gleichermaßen ist jeglicher Versuch, das Empfangen oder Geben zurückzuhalten, auch wahnsinnig. Bekommen und Empfangen ist nicht dasselbe. Geben, um zu bekommen, ist kein wahres Geben. Geben und Empfangen sind eins. Denn in beiden Fällen muss das Herz sich öffnen, die Abwehr muss weggelegt werden.

In WAHRHEIT sind wir wie jemand, dem ein perfekter Schatz gegeben wurde, ein unbezahlbarer Juwel. Und wir haben ihn in unsere Tasche gesteckt und vergessen, dass wir ihn besitzen. Und so laufen wir umher und versuchen, in die Taschen der anderen zu schauen. Und wir haben versucht, andere zu verführen, sich uns hinzugeben, so dass wir ihre Kleider haben und somit versuchen können, den Juwel zu bekommen, von dem wir gehofft haben, dass er in ihrer Tasche ist. Doch die große WAHRHEIT ist, dass wir LIEBE nicht besitzen können, bis wir unsere Brüder und Schwestern freisetzen. Wir können keine heilige Beziehung eingehen, solange wir nicht jede Spur des Bedürfnisses aufgegeben haben, den anderen zu besitzen.

Wenn die LIEBE unser Ziel ist, werden wir weder unsere gewählten Feinde in der Schuld halten wollen noch diejenigen, von denen wir denken, sie seien Freunde, an die Illusion einer veränderlichen Liebe gekettet lassen.


Wenn unser einziges Verlangen LIEBE ist, werden wir bereit sein, jeden freizulassen und ihn auf seinem Weg zu unterstützen, egal, was der Weg ist und was er erfordert. Und wir werden niemals fühlen, dass unsere LIEBE schwankt. Und wenn ein Stich von Traurigkeit auftaucht, weil wir erkennen, dass zwei Körper im Raum nun getrennte Wege auf dem Planeten gehen werden, wenn dieser Stich auftaucht, dann werden wir ihn als die Folge einer irrigen Wahrnehmung erkennen. Und wir werden uns nach innen wenden zu dem Ort, an dem alle Geister verbunden sind. Und wir werden uns daran erinnern, dass unsere Erfüllung nicht darin liegt, von jemand anderem LIEBE zu bekommen, sondern darin, jedem LIEBE zu geben.



Nächstenliebe ist auch einer jener Begriffe, die seit jeher zu großen Missverständnissen geführt haben. Schon zu Beginn des Kurses in Kapitel 2 unter V. 9. & 10. beschreibt Jesus daher den Begriff Nächstenliebe sehr genau:

“Heilen ist eine Fähigkeit, die nach der Trennung entwickelt wurde, vor welcher sie unnötig war. Wie alle Aspekte des Glaubens an Raum und Zeit ist sie vorübergehend. Solange jedoch die Zeit anhält, wird die Heilung als ein Schutzmittel benötigt. Das rührt daher, dass Heilung auf Nächstenliebe beruht und Nächstenliebe eine Art ist, die Vollkommenheit eines anderen wahrzunehmen, auch wenn du sie in dir nicht wahrnehmen kannst. Die meisten erhabeneren Konzepte, deren du jetzt fähig bist, sind zeitabhängig. Die Nächstenliebe ist in Wirklichkeit eine schwächere Widerspiegelung eines viel mächtigeren Umfasstwerdens von der Liebe, das weit über jede für dich jetzt vorstellbare Form der Nächstenliebe hinausgeht. Die Nächstenliebe ist in dem begrenzten Sinn, in dem sie jetzt erreichbar ist, für die Rechtgesinntheit wesentlich.

Die Nächstenliebe ist eine Art, einen anderen so anzusehen, als sei er schon weit über das hinausgegangen, was er in der Zeit tatsächlich erreicht hat. Da sein eigenes Denken fehlerhaft ist, kann er die SÜHNE nicht für sich selber sehen, sonst bräuchte er keine Nächstenliebe. Die Nächstenliebe, die ihm zuteil wird, ist sowohl eine Anerkennung, dass er Hilfe braucht, als auch die Einsicht, dass er sie akzeptieren wird. Beide Wahrnehmungen sind eindeutig zeitabhängig und verdeutlichen, dass die Nächstenliebe immer noch innerhalb der Begrenzungen dieser Welt liegt. Ich sagte bereits, dass nur die Offenbarung über die Zeit hinausgeht. Das Wunder - als ein Ausdruck der Nächstenliebe - kann sie nur verkürzen. Es gilt jedoch zu verstehen, dass du jedes Mal, wenn du einem anderen ein Wunder schenkst, euer beider Leiden verkürzt. Diese Berichtigung ist sowohl rückwirkend wie auch vorgreifend wirksam.”

Der letzte Satz verweist auf noch etwas sehr Wesentliches. Ein Wunder findet im heiligen Augenblick statt und da der heilige Augenblick - das Jetzt, jenseits der linearen Zeit - alles enthält, auch Vergangenheit und Zukunft, verändert ein Wunder immer Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft. Ein heiliger Augenblick der LIEBE, den wir gemeinsam mit unserem Bruder verbringen, wirkt heilend auf alles und es ändern sich Zustand, der Raum und die Zeit. Jedes Wunder der LIEBE ist wie ein Kieselstein, der in einen Teich geworfen wird, er zieht Kreise im ganzen Teich.

“Jenseits der armseligen Anziehungskraft der besonderen Liebesbeziehung, und durch diese stets verschleiert, liegt die mächtige Anziehungskraft des VATERS auf SEINEN SOHN. Es gibt keine andere Liebe, die dich befriedigen kann, weil es keine andere Liebe gibt. Das ist die einzige Liebe, die voll geschenkt und voll erwidert wird. Da sie vollständig ist, verlangt sie nichts. Da sie gänzlich rein ist, hat jeder alles, der in ihr verbunden ist.”
(EKIW: Kapitel 15, VII. 1. 1.-5.)

Wahre Liebe ist DIE LIEBE GOTTES, sie ist absolut inklusive - allumfassend und was allumfassend ist, kann kein Gegenteil haben.


“Wie GOTT denken heißt, SEINE Gewissheit darüber mit IHM zu teilen, was du bist; wie ER erschaffen heißt, die vollkommene LIEBE mit IHM zu teilen, die ER mit dir teilt. Dahin führt dich der HEILIGE GEIST, damit deine Freude vollkommen sei, weil das REICH GOTTES ganz ist.”
(EKIW: Kapitel 7, I. 6. 1.&2.)

“SOHN GOTTES, du hast nicht gesündigt, aber du hast dich sehr geirrt. Das kann jedoch berichtigt werden, und GOTT wird dir helfen, wohl wissend, dass du nicht gegen IHN sündigen könntest. Du hast IHN verleugnet, weil du IHN liebtest, in der Erkenntnis, dass du IHN nicht verleugnen könntest, wenn du deine Liebe zu IHM erfassen würdest. Dass du IHN verleugnest, bedeutet deshalb, dass du IHN liebst und dass du erkennst, dass ER dich liebt. Bedenke: Das, was du verleugnest, musst du einst gekannt haben. Und wenn du die Verleugnung akzeptierst, kannst du auch akzeptieren, dass sie aufgehoben wird.”
(EKIW: Kapitel 10, V. 6.)

Man kann die göttliche LIEBE als die selbstverständliche Qualität der Wirklichkeit des SEINS, als dessen nicht begriffliche Positivität bezeichnen. Es gibt keine Polarität; diese nichtbegriffliche Positivität ist jenseits aller Polaritäten. Die Natur der Wirklichkeit ist also so beschaffen, dass sich unser Herz umso glücklicher und erfüllter fühlt, je mehr sie es berührt, unabhängig von allen mentalen Urteilen über Gut und Schlecht. Wenn man die Welt sieht, wie sie ist (“wirkliche Welt”), kann man sie einfach nur lieben. Daraus folgt, dass das Böse objektiv nicht existiert. Wir sehen das Böse nur, wenn wir die Welt durch ein Filter betrachten. Die LIEBE ist eine derart untrennbare Qualität der Existenz, dass man einfach ihre intrinsische Güte erfahren muss, wenn man die Existenz wahrhaft erlebt.

“Du willst die Welt nicht. Das einzig Wertvolle darin sind jene Teile, die du mit Liebe ansiehst. Das verleiht ihr die einzige Wirklichkeit, die sie je haben wird.”
(EKIW: Kapitel 12, VI. 3. 1.-3.)


Erst durch LIEBE wird jeder Moment an sich wertvoll. Dann fragen wir nicht mehr nach dem Sinn. Wenn jemand fragt, was ist der Sinn des Lebens, dann wissen wir, dass ihm LIEBE fehlt. Wenn jemand fragt, was bedeutet das Leben, dann fragt er, weil er noch nie geliebt hat. Wenn jemand liebt, dann fragt er nicht nach dem Sinn des Lebens. Er kennt den Sinn, er braucht nicht zu fragen. Der Sinn ist da: LIEBE ist der Sinn des LEBENS.

Ohne LIEBE hat das Leben keine Poesie. Ohne LIEBE existiert der Baum, aber er erblüht nicht. Ohne LIEBE können wir nicht tanzen, nicht feiern, wir können uns nicht dankbar fühlen, nicht andächtig sein. Ohne LIEBE sind Tempel einfach normale Häuser, mit LIEBE wird ein normales Haus in einen Tempel verwandelt. Ohne LIEBE bleiben wir nur eine Möglichkeit - leere Gesten. Mit LIEBE werden wir zum ersten Mal echt. Wenn die LIEBE erscheint, zieht sich das Ego zurück und der Geist erwacht ...

LIEBE ist wunschlos. Es ist wichtig, das zu verstehen: Wir mögen nach LIEBE verlangen, aber die LIEBE selbst ist ohne Verlangen. Wenn die LIEBE kommt, ist kein Verlangen da. Der Geist ist still, ruhig, entspannt, kein Werden mehr, kein Ziel.

LIEBE ist größer als wir, wir können sie nicht besitzen. Wir können IHR nur erlauben, Besitz von uns zu ergreifen. Sie lässt sich nicht kontrollieren. Das Ego will alles kontrollieren; und vor allem, was es nicht kontrollieren kann, bekommt es Angst. Das Geheimnis der LIEBE und das Geheimnis von allem, was uns erfüllen kann, ist Hingabe - die Fähigkeit, Besitz von sich ergreifen zu lassen. Das geht nicht mit dem Verstand. Tatsächlich werfen wir unseren Verstand total über den Haufen, wenn wir uns verlieben. Darum heißt es im Englischen, dass der Mensch “in die Liebe hineinfällt” - “falling in love”. Von wo aus fallen? Vom Kopf hinunter ins Herz hinein.

Wenn wir unser Herz immer tiefer für die LIEBE öffnen und der Gnade GOTTES erlauben, immer tiefer einzudringen, nicht nur als Ideen im Verstand, sondern unser ganzes Sein durchdringend, dann werden wir uns verwandeln. Es wird eine Lieblichkeit in unserem Fluss des Atems entstehen, eine Empfindsamkeit, ein Zartgefühl in der Art und Weise, wie unsere Füße auf dem Boden aufliegen, bei jedem Schritt. Es wird sich die Art und Weise verwandeln, wie wir unsere Hand auf die Schulter unseres Bruders oder unserer Schwester legen. Wir werden der göttlichen Lieblichkeit erlauben, unseren Blick zu durchdringen, wenn wir jemanden anschauen - und den CHRISTUS in ihm sehen, der zu einer wunderschönen Blume heranwächst, deren Duft und Schönheit für viele wie ein Segen sein wird. Denn es gibt niemanden unter uns, der nicht der sich entfaltende CHRISTUS ist.

Wir werden einen Punkt erreichen, an dem wir noch vor jeder Handlung, auf die wir uns einlassen, ohne Ritual, ohne Anstrengung, ohne die großen Shows und Darstellungen, dem Abbrennen von Räucherstäbchen und dem Entzünden von zig Kerzen, und all die Gregorianischen Gesänge oder hinduistischer Mantren oder was immer wir wählen - ohne irgendetwas davon - im stillen Tempel unseres Herzens, die einfache Wahl treffen werden in diesem Moment nur LIEBE zu lehren.

Bis wir entscheiden, mit und für und für immer vom GEISTE CHRISTI aus zu leben, hat das Leben noch nicht begonnen! Du wirst vielleicht jetzt denken: “Wie kannst du mir sagen, ich hätte nicht gelebt? Warum? Es gab dieses Drama, dann gab es jenes Drama und dann gab es dort ein weiteres Drama. Ich habe mich durch dies gekämpft und ich habe mich durch das gekämpft. Ich habe gelebt.” Nein, du hast geträumt.

Erst wenn wir uns vollkommen dazu entscheiden, als die Präsenz der LIEBE ins LEBEN zu kommen, um jeden Moment unserer Erfahrung als vollkommen selbst-erschaffen in Besitz zu nehmen, aus keinem anderen Grund, als dass wir ihn aus unserer vollkommenen und unbegrenzten Freiheit unseres GRENZENLOSEN SEINS heraus gewählt haben, wenn wir auf alle Dinge ohne Urteil schauen, durch die Augen der Vergebung, wenn wir beschließen, nur die Wirklichkeit der LIEBE zu verkörpern, ganz gleich was irgendein anderer tut, dann beginnt das LEBEN!


Vom egoischen Ersatz für die Liebe ist es ein herausfordernder Weg zur LIEBE GOTTES. Denn das Ego ist sich sicher, dass Liebe gefährlich ist, und das ist immer seine zentrale Lehre. Es drückt das nie so aus; im Gegenteil, jeder, der sich mit dem Ego-Denksystem identifiziert, scheint sich intensiv mit der Suche nach Liebe zu beschäftigen. Doch das ist eine Suche ohne Ende, denn das Ego kann nicht lieben, und in seiner fieberhaften Suche nach Liebe sucht es etwas, was zu finden es sich fürchtet. Die LIEBE ist nichts Persönliches, sie ist grenzenlos. Uns auf die LIEBE zuzubewegen bedeutet, uns auf einen Abgrund zuzubewegen. Es bedeutet, uns auf das letzte Hindernis vor dem Frieden zuzubewegen - auf die Angst vor GOTT, die Angst vor EINHEIT. Wir fangen an zu zittern, es wird uns schwindelig. Wir fühlen uns beinahe gelähmt: Wir können nicht weglaufen, wir können nicht springen. Wir erzittern einfach in Furcht.


Was können wir tun? Es ist nicht möglich zurück zu gehen, denn die LIEBE zieht uns an: die LIEBE ruft unsere Tiefe, die LIEBE ruft unser Potential, die LIEBE gibt uns einen Einblick in das, was wir sind. Wir müssen uns selbst fallen lassen - alles, von dem wir dachten, das seien wir - unser Image, unsere Vergangenheit, unsere Zukunft, unsere falsche Identität. Wir springen einfach, ohne uns darum zu kümmern, was danach passiert, es geht nur um den Sprung und das brennende Gefühl beim freien Fall in den weiten HIMMEL. Am anderen Ende erwartet uns eine weiche, sanfte Landung in den Armen GOTTES. Vor dem Sprung erscheint das Risiko zu hoch. Wenn wir einmal springen … dann wissen wir, dass alles, was wir losgelassen haben, nichts ist, und das, was wir gewonnen haben, ist unendlich wertvoll. Die LIEBE fordert, dass wir das fallen lassen, was wir nicht haben, und die LIEBE bietet uns das an, was wir schon sind. Die LIEBE möchte, dass wir das loswerden, was wir nicht haben, das, was nie existiert hat.

“Wenn Angst und Liebe nicht nebeneinander existieren können und wenn es unmöglich ist, ganz von Angst erfüllt zu sein und lebendig zu bleiben, dann ist der einzig mögliche Zustand der Ganzheit derjenige der Liebe. Es gibt keinen Unterschied zwischen Liebe und Freude. Daher ist der einzig mögliche Zustand der Ganzheit einer der vollkommenen Freude.”
(EKIW: Kapitel 5, Einleitung, 2.-4.)

“Deshalb solltest du nur eine einzige Lektion lehren. Wenn du selbst frei von Konflikten sein willst, darfst du nur vom HEILIGEN GEIST lernen und nur durch IHN lehren. Du bist nur Liebe, wenn du das aber verleugnest, machst du das, was du bist, zu etwas, woran du dich erinnern lernen musst. Ich habe schon gesagt, dass die Botschaft der Kreuzigung lautete: »Lehre nur Liebe, weil du nur Liebe bist.« Das ist die eine Lektion, die vollkommen geeint ist, weil sie die einzige Lektion ist, die eins ist. Nur dadurch, dass du sie lehrst, kannst du sie lernen. »Wie du lehrst, so lernst du.« Wenn das wahr ist, und es ist in der Tat wahr, dann vergiss nicht, dass das, was du lehrst, dich lehrt. Und was du projizierst oder ausdehnst, glaubst du.”
(EKIW: Kapitel 6, III. 2.)

Darum beten wir:
“Ich möchte alle Dinge außer DEINER LIEBE vergessen. Ich möchte in DIR bleiben und keine Gesetze kennen außer DEINEM Gesetz der Liebe. Und ich möchte den Frieden finden, den Du für DEINEN SOHN erschaffen hast, und all die törichten Spielsachen, die ich machte, vergessen, während ich DEINE Herrlichkeit und meine eigene schaue.”
(EKIW: Lektion 346, 1. 5.-7.)

Wir müssen in unsere Verbindung mit dem wahren SELBST kommen, um zu sehen, dass es in vollkommener Unschuld nichts anderes zu tun gibt, als zu lieben - zu lieben ohne Grenzen, zu lieben ohne Angst, zu lieben durch Ausdehnung der vollkommenen Freiheit an die gesamte SCHÖPFUNG, zu sein und zu tun, was sie sein will und was sie tun will. Dann und nur dann könne wir wissen, dass nichts uns betrügen kann, nichts uns verletzen kann, nichts uns etwas bringen oder uns etwas wegnehmen kann. Wir haben die grenzenlose und vollkommene Freiheit zu lieben! Und in dieser Entscheidung kennen wir unseren SCHÖPFER.

Und so schließt sich der Kreis. Denn der große Fall aus der Gnade, der große Traum des Traumes der Trennung, muss letztendlich angenommen und mit vollkommener LIEBE gelebt werden, völlig frei von Widerstand gegen irgendetwas, in dem Wissen, dass genau die momentane Erfahrung des Körpers in einer vollkommen wahnsinnigen Welt in Ordnung ist, weil sie Illusion ist. Sich der Illusion zu widersetzen, bedeutet, darauf zu bestehen, dass die Illusion wirklich ist. Es geschieht nur in der völligen Annahme einer Illusion, dass die Illusion sich vor unseren Augen auflöst. LIEBE setzt alle Dinge wieder frei.

Also: Schau auf alles, was in deinem Umfeld geschieht. Wo immer du bist, schau auf alle Dinge und beschließe, sie auf Teufel komm raus zu lieben. Denn der Teufel in ihnen ist nur das, was du auf sie projiziert hast. Nimm deine Projektion zurück und umarme sie mit LIEBE. Vergebung bedeutet nichts anderes, als den Teufel in deinem Geist herauszulassen, um ihn in den Brennpunkt der LIEBE zu bringen - wo er nicht existieren kann und sich sofort in Rauch auflöst.

LIEBE und gib allen Dingen vollkommene Freiheit, zu sein und zu tun, was sie wollen. Denn es gibt keine andere Tür zu der vollkommenen Freiheit, die du bereits für solch eine lange, lange Zeit gesucht hast! Lass die Zeit enden, damit die Ewigkeit erinnert werden kann. Und nur LIEBE kann dich befreien.

Besondere Beziehung

Jede Beziehung, die auf der Besonderheit einer bestimmten Person beruht, ist eine besondere Beziehung. Die besondere Beziehung ist der Verzicht auf GOTTES LIEBE und der Versuch, die Besonderheit für das Selbst zu sichern.


Das, worauf Jesus schon vor zweitausend Jahren hingewiesen hat, bedeutet in der Sprache des Kurses Folgendes: Jeder, der eine besondere Beziehung mehr schätzt als den CHRISTUS, wird den CHRISTUS einfach nicht sehen, er wird die vollständige Identifikation mit dem CHRISTUS nicht erfahren.

Was es bedeutet, die Nachfolge Christi über die besondere Beziehung zur leiblichen Familie zu stellen, zeigt die unglaubliche Geschichte von Charles Mully, der als Waisenkind zu einem der reichsten Männer Kenias wurde und dennoch alles verkaufte, um über 20.000 Waisenkinder zu retten. Die Dokumentation seines Lebens findest du unter: Mully Movie Official | German

Erlösung bedeutet, in jedem unserer Brüder den CHRISTUS zu sehen, in jedem unserer Brüder unseren Erlöser zu sehen. Wir können den HEILIGEN GEIST nicht sehen, aber wir können unseren Bruder wahrheitsgemäß sehen. Neben uns ist einer, der uns den Kelch der SÜHNE reicht, denn in ihm ist der HEILIGE GEIST. Möchten wir ihm seine Sünden vorwerfen oder seine Gabe für uns akzeptieren? Ist dieser Geber der Erlösung unser Freund oder Feind? Sehen wir unseren FREUND: den CHRISTUS, DER an unserer Seite steht. Wie heilig ist ER und wie schön! Sehen wir unseren Bruder an, und sehen in ihm die Gabe GOTTES, die wir empfangen möchten. Und so begegnen wir jedem unserer Brüder in der inneren Haltung von: “Nur durch dich komme ich zum Vater.” Und so beten wir: “HEILIGER GEIST lass meine Augen nicht vom Schleier der Besonderheit geblendet werden, der CHRISTI ANTLITZ vor mir versteckt.”

“Die Suche nach besonderen Beziehungen ist das Zeichen dafür, dass du dich mit dem Ego und nicht mit GOTT gleichsetzt. Denn die besondere Beziehung hat nur für das Ego einen Wert. Ist eine Beziehung nicht von besonderem Wert, so ist sie für das Ego bedeutungslos, denn es nimmt alle Liebe als besonders wahr. Doch das kann nicht natürlich sein, denn es gleicht nicht der Beziehung zwischen GOTT und SEINEM SOHN, und alle Beziehungen, die dieser nicht gleichen, müssen unnatürlich sein. Denn GOTT schuf die Liebe, wie ER sie haben wollte, und gab sie, wie sie ist. Die Liebe hat keine Bedeutung, außer wie sie ihr SCHÖPFER durch SEINEN WILLEN definierte. Es ist unmöglich, sie anders zu definieren und zu verstehen.”
(EKIW: Kapitel 16, VI. 1.)

Bei der Betrachtung der besonderen Beziehung ist es notwendig, erst einmal zu merken, dass sie ein großes Maß an Schmerz beinhaltet. Beängstigung, Verzweiflung, Schuld und Angriff, sie alle gehen in sie ein und sind von Phasen unterbrochen, in denen es so aussieht, als seien sie nicht mehr da. Sie alle müssen als das verstanden werden, was sie sind. Welche Form sie auch immer annehmen mögen, sie sind immer ein Angriff auf das Selbst, um den anderen schuldig zu machen. Am deutlichsten zeigt sich dies in der Paarbeziehung - der besonderen »Liebesbeziehung«.


Wir müssen uns klarmachen, dass diese scheinbar so erhabene Sehnsucht nach der besonderen Liebesbeziehung in Wirklichkeit nur die Suche nach einem sicheren Hafen in einer Welt ist, die wir eigentlich hassen. Es ist notwendig, sich das anzuschauen und zu überlegen, ob es nicht viel klüger wäre, mit dem Hassen aufzuhören, als weiter nach einem Hafen zu suchen, der ohnehin nur sehr begrenzt Schutz bietet und das Grundproblem nicht löst.


“In der besonderen Beziehung sieht es nicht so aus, als suchtest du ein Ausagieren von Rache. Und sogar dann, wenn Hass und Brutalität für kurze Zeit durchbrechen, ist die Illusion der Liebe nicht tiefgreifend erschüttert. Doch das eine, bei dem das Ego nie zulässt, dass es das Bewusstsein erreicht, ist, dass die besondere Beziehung das Ausagieren von Rache an dir selbst ist. Was könnte sie denn sonst sein? Wenn du die besondere Beziehung suchst, suchst du nicht nach der Herrlichkeit in dir. Du hast verleugnet, dass sie in dir ist, und die Beziehung wird zu deinem Ersatz dafür.”
(EKIW: Kapitel 16, VII. 5. 1.-6.)

Am eigenartigsten ist das Selbstkonzept, das das Ego in der besonderen Liebesbeziehung fordert. Dieses »Selbst« sucht die Beziehung, um sich vollständig zu machen - es sucht seine »bessere Hälfte«. Das »bessere« Selbst, welches das Ego sucht, ist immer eines mit noch mehr Besonderheit. Und wer auch immer ein besonderes Selbst zu besitzen scheint, der wird für das »geliebt«, was ihm genommen werden kann. Doch wenn es die besondere Beziehung findet, in der es glaubt, es könne das erreichen, gibt es sich selber weg und versucht, sich gegen dass Selbst eines anderen »einzutauschen«. Wo beide Partner dieses besondere Selbst im anderen sehen, da sieht das Ego »eine im HIMMEL geschlossene Verbindung«. Keiner von beiden wird dann merken, dass er um die Hölle gebeten hat.

Die vielleicht am weitesten verbreitete unhinterfragte Erwartung, die in der Gesellschaft hochgehalten wird, ist das Ehegelübde. Es gibt eine Erwartung der Langlebigkeit, bei der silberne, goldene und diamantene Jahrestage als respektable Errungenschaften angesehen werden. Das Ego lebt in und von der Zeit und verteilt deshalb Prämien für Langlebigkeit. Doch kein Hochzeitsritual kann uns verbinden, weil wir bereits verbunden sind. Wir können nicht getrennt sein. GOTT hat nur EINHEIT erschaffen. Was GOTT erschaffen hat, das kann der Mensch nicht trennen und er kann es auch nicht verbessern. Ein Hochzeitsritual kann daher nur eine Erinnerung an die ewige Verbindung in GOTT sein.

Die besondere Beziehung und der Körper

Die besondere Beziehung ist ohne Körper völlig bedeutungslos. Wenn wir sie wertschätzen, müssen wir auch den Körper wertschätzen. Und was wir wertschätzen, das behalten wir. Die besondere Beziehung ist eine Einrichtung, um unser Selbst auf einen Körper zu begrenzen und unsere Wahrnehmung anderer auf den ihren. Aber wenn wir unseren Bruder als Körper wahrnehmen, ist seine Wirklichkeit für uns verloren und somit auch unsere eigene. Körper lassen sich nicht zum Zweck der Vereinigung benutzen - auch wenn das Ego uns beharrlich das Gegenteil zu lehren versucht. Wenn wir also unseren Bruder als Körper sehen, dann haben wir eine Voraussetzung geschaffen, unter der eine Vereinigung mit ihm unmöglich ist. Es ist unmöglich, unseren Bruder sündenlos zu sehen und ihn dennoch als Körper zu betrachten.

“Nur das Gewahrsein des Körpers ist es, das die Liebe begrenzt erscheinen lässt. Denn der Körper ist eine Begrenzung der Liebe. Der Glaube an begrenzte Liebe war sein Ursprung, und er wurde gemacht, dass Unbegrenzte zu begrenzen. Denk nicht, dass das bloß allegorisch ist, denn er wurde gemacht, um dich zu begrenzen.”
(EKIW: Kapitel 18, VIII. 1. 1.-4.)

Gleichzeitig mahnt uns Jesus, uns nicht zu überfordern: “Deine Frage sollte nicht lauten: »Wie kann ich meinen Bruder ohne Körper sehen?« Frage nur: »Ist es wirklich mein Wunsch, ihn sündenlos zu sehen?« Und vergiss beim Fragen nicht, dass seine Sündenlosigkeit dein Entrinnen aus der Angst ist.” (EKIW: Kapitel 20, VII. 9. 1.-3.)

Wenn wir uns einmal für die Umkehr, also für die SÜHNE entschieden haben, werden wir den Körper eine Zeitlang immer noch sehen, aber nicht ausschließlich, so wie er in der Ego-Identifikation gesehen wird. Der kleine Funke, der die GROSSEN STRAHLEN in sich trägt, ist ebenfalls sichtbar, und dieser Funke lässt sich nicht lange auf Kleinheit begrenzen. Haben wir den Übergang in der Betrachtungsweise der Wirklichkeit einmal absolviert, ist der Wert des Körpers in unserer Sicht derart gemindert, dass wir überhaupt keine Notwendigkeit mehr sehen werden, ihn aufzubauschen. Wir begreifen dann, dass der einzige Wert, den der Körper hat, der ist, uns in die Lage zu versetzen, unsere Brüder mit uns zum Erwachen zu begleiten und gemeinsam mit ihnen befreit zu werden.

Körper oder Dinge besitzen zu wollen, ist in der Welt des Egos völlig "normal". Auf alle Fälle einfacher, als sich mit dem eigenen Ängsten vor der Verschmelzung mit GOTT auseinandersetzen zu müssen darüber hinaus ist die scheinbare Konfliktlösung in Form der Anhäufung von Geld und Besitz gesellschaftlich anerkannt, während GOTT in unserer Traumwelt weitaus weniger "gesellschaftsfähig" ist und es ist ziemlich leicht, einen Partner zu finden, der die jeweilige "Lösung" mit einem teilt, was den Menschen ein falsches Gefühl von "Normalität" vermittelt. Viele Beziehungen werden aus sexuellen Gründen eingegangen, d. h. aus dem Wunsch, einen anderen Körper besitzen zu wollen oder besessen zu werden, und viele Beziehungen dauern nur an, weil man gemeinsam den Besitz von Dingen verwaltet. Solche Beziehungen orientieren sich im Wesentlichen an Äußerlichkeiten.

Und nur weil zwei Körper zusammen in einem Raum sind, heißt das noch lange nicht, dass wir einander wirklich nah und miteinander verbunden sind. Wirklich Nähe und Verbundenheit haben mit Liebe und mit einer geistig-emotionalen Offenheit dem Partner gegenüber zu tun. Die Fähigkeit, unser inneres Erleben mit dem anderen zu teilen und uns liebevoll angenommen zu fühlen, ist die Basis für Nähe und Verbundenheit. In “normalen" besonderen Beziehungen wird die Illusion von zwischenmenschlicher Nähe oft durch Planen, Organisieren und Sprechen über Äußerlichkeiten oder Alltagsdinge aufrecht erhalten, wobei der herrschenden Mangel an Verbundenheit und wahrer Nähe ausgeblendet wird. Insgeheim verspüren aber beide Partner eine innere Leere, die sie immer weiter in triebhaftes Verhalten, welcher Art auch immer, führt.

Das Ego hat immer Angst - Angst, sich zu entblößen, offen zu sein, Angst, irgendetwas könnte eindringen und es zerstören. Also verschanzt das Ego sich in einer Zitadelle, wir fangen schon sehr früh an, hinter Gefängnismauern zu leben - damit nur ja nichts in uns eindringt. Unsere Angst ist: Wenn etwas eindringt und alles durcheinanderbringt, was dann? Also ist es besser, erst gar nichts hereinzulassen. Transparente, ehrliche Kommunikation hört auf. Selbst mit denen, die wir lieben oder zu lieben meinen, findet keine echte Kommunikation statt.

Sehen wir uns an, wie sich die meisten Ehepaare unterhalten. Sie reden nicht wirklich miteinander, es findet keine echte Kommunikation statt. Sie umgehen einander vielmehr mit Hilfe von Wörtern. Sie reden nur zu dem Zweck, um Kommunikation zu vermeiden. Würden sie schweigen, dann würden sie sich entblößen; würden sie schweigen, dann kämen sie sich näher. Denn im Schweigen wäre das Ego, die Mauer nicht da. Also vermeiden die meisten Eheleute, miteinander zu schweigen. Sie werden über irgendetwas reden, nur um die Zeit auszufüllen - und nur um sich nicht füreinander zu öffnen. Wir haben eine solche Angst vor dem andern.

Wir können nicht miteinander den Mund halten, sonst wird uns unbehaglich zumute. Im Schweigen dringt der andere in uns ein, sind wir offen, stehen unsere Türen offen, stehen unsere Fenster offen. Das macht uns Angst. Also reden wir immerzu weiter, wir erfinden Mittel und Wege, verschlossen zu bleiben. Doch wie können wir lieben, wenn wir verschlossen sind? Du lebst in deinem Gefängnis, ich lebe in meinem Gefängnis, und jedes Mal, wenn wir uns begegnen, berühren sich nur die Gefängnismauern, und dahinter verbergen wir uns. Wir bewegen uns jeder in seiner Kapsel; die Kapseln berühren sich, die Körper berühren sich, aber tief drinnen bleiben wir isoliert. Eine Kapsel, eine private Welt, lässt sich nicht mit anderen teilen. Denn sie hat nur für ihren Macher Bedeutung, und daher hat sie überhaupt keine Bedeutung. In dieser Welt bewegt ihr Macher sich allein, denn nur er nimmt sie wahr.

Im Zustand der Ego-Identifikation leben wir in einer privaten Welt, in einer Kapsel, es ist ein Gefängnis, und wir akzeptieren dieses Gefängnis, weil es ein gewisses Gefühl der Sicherheit gibt. Wir müssen uns also bewusst machen, dass das irdische Leben Unsicherheit bedeutet. Es besteht keine Möglichkeit, es abzusichern. Wäre das irdische Leben wirklich abgesichert, dann wäre es bereits tot. Ein absolut abgesichertes Leben kann nicht lebendig sein, weil ihm jegliches Abenteuer fehlt. Wenn wir gegen alle Gefahren gefeit sind, werden wir tot sein. Es gehört zum Wesenskern des irdischen Lebens, dass da Abenteuer, Gefahr, Unsicherheit mitspielen. Der Tod spielt mit.

“Ich liebe dich.” Mit diesen Worten betreten wir scheinbar einen gefährlichen Pfad. Jetzt kann nichts mehr sicher sein, aber wir werden alles tun, um die Sache abzusichern. Für das Morgen werden wir alles Lebendige töten, denn nur so können wir uns auch morgen in Sicherheit wiegen. So wird aus der Liebe die Ehe; die Ehe ist eine Sicherheit. Verlieben ist Unsicherheit - schon im nächsten Moment mag alles anders sein. Dabei haben wir so viel investiert. Und schon im nächsten Augenblick verlässt uns die Geliebte oder der Freund, und wir bleiben in einem Vakuum zurück. Die LIEBE selbst ist unveränderlich, jedoch ist unsere Erfahrung von IHR auf unserem Weg nach HAUSE ungewiss. Da kann man die Zukunft nicht festnageln, sie ist nicht vorhersagbar. Also wird die Liebe abgetötet und nach einem Ersatz gesucht, der Gewissheit verleiht - mit einem Wort: die Ehe.

Geben, um zu bekommen, ist kein wahres Geben - es ist ein Handel. Hingegen sind Geben und Empfangen eins. Denn in beiden Fällen muss das Herz sich öffnen, die Abwehr muss weggelegt werden, und die Seele wird vollkommen verletzlich. Und doch, in dem vollkommenen Paradox der spirituellen Reise - wenn Verletzlichkeit und die damit verbundene Unsicherheit vollkommen erlaubt werden, durch Meistern der SCHLÜSSEL ZUM HIMMELREICH (VERLANGEN, ABSICHT, ERLAUBEN, HINGABE), wenn dies wirklich vollendet ist - wird LIEBE erkannt. Denn in vollkommener Verletzlichkeit erinnert sich die Seele an ihre vollkommene Unverletzlichkeit. Und die Welt kann demjenigen, der nur liebt, nichts antun.

Veränderung ist die Grundeigenschaft des irdischen Lebens, und Veränderung bringt Unsicherheit mit sich. Alle, die in tiefere Bereiche des Lebens vordringen möchten, müssen zur Ungewissheit bereit sein, müssen bereit sein, sich in Gefahr zu begeben, müssen bereit sein, ins Unbekannte hineinzugehen, und dürfen in keiner Weise versuchen, die Zukunft festzulegen. Schon der bloße Versuch wird alles zerstören. Und machen wir uns auch klar, dass Ungewissheit auf unserem Weg nicht nur lebendig, sondern auch schön ist. Weltliche Gewissheit ist stumpf, abstoßend.

Bleibt die äußere Welt unser einziger Fokus, führt das im Laufe der Zeit zu Depressionen, da die Außenwelt unsere Seele nicht wirklich nährt. Das Paar hat möglicherweise scheinbar alles, was den Vorstellungen der Welt nach ein glückliches Leben ausmachen sollte, aber sie sind innerlich nicht wirklich glücklich. Oft bleiben Paare "wegen der Kinder" noch zusammen, obwohl die Verbundenheit schon lange einer inneren Erstarrung oder Mutlosigkeit gewichen ist. In dieser gefühlten Totheit oder Ausweglosigkeit bricht dann auch die Kommunikation vollständig zusammen. Das Ego rät uns dann, einen "geeigneteren" Partner zu suchen, der die eigenen Bedürfnisse besser befriedigen kann.

Die besondere Beziehung und die Vergangenheit

Wenn wir einem Menschen begegnen, zu dem wir uns zutiefst hingezogen fühlen, dann gibt es am Anfang oft einen heiligen Augenblick, in dem wir den anderen so sehen, wie er wirklich ist. Da ist ein flüchtiger Eindruck der Wirklichkeit. Aber die meisten Beziehungen sind voll von Erwartungen, voll von Glauben an die Vergangenheit. Mit anderen Worten, wenn wir auf der persönlichen Ebene, d.h. im Zustand der Identifikation mit dem Ego-Denksystem, einem anderen Menschen begegnen, begegnen wir ihm nicht so, wie er wirklich ist, sondern wir begegnen einer Version von ihm, die auf unseren vergangenen Erfahrungen und unserem vergangenen Lernen basiert. Vor allem sind es all unsere vergangenen Erfahrungen mit dem anderen Geschlecht an sich und all unsere Erfahrungen mit bestimmten Vertretern des anderen Geschlechts, die in unsere Begegnungen einfließen.

“Wir haben schon gesagt, dass das Ego Schuld aufrechtzuerhalten und zu mehren versucht, aber so, dass du nicht begreifst, was es dir antut. Denn es ist die Grunddoktrin des Ego, dass du dem entronnen bist, was du andern antust. Das Ego wünscht niemandem Gutes. Sein Überleben hängt jedoch von deinem Glauben ab, du seist von seinen bösen Absichten ausgenommen. Es rät dir deshalb, dass es, wenn du sein Gastgeber bist, dich in die Lage versetzen wird, seinen Ärger nach außen zu lenken und dich so zu schützen. So geht es eine endlose und unbefriedigende Kette besonderer Beziehungen ein - aus Ärger geschmiedet und nur einem einzigen wahnsinnigen Glauben hingegeben, nämlich dass du desto sicherer wirst, je mehr Ärger du außerhalb von dir investierst.”
(EKIW: Kapitel 15, VII. 4.)

Je mehr “Beziehungserfahrung” wir in unserem Leben gemacht haben, desto mehr Vergangenheit schleppen wir mit uns herum und desto größer ist unsere Rache an der Vergangenheit. In der unheiligen Beziehung wird die Vereinigung nicht mit dem Körper des anderen versucht, sondern mit den Körpern derer, die nicht da sind. Denn sogar der Körper des anderen, der bereits eine stark begrenzte Wahrnehmung von ihm darstellt, ist nicht der Mittelpunkt der Aufmerksamkeit. Das, was wir für unsere Rachephantasien nutzen, sind all die vergangenen Erfahrungen mit anderen Körpern. Meist rächen wir uns auch immer noch an den ersten Bezugspersonen in unserem Leben, an Vater oder Mutter, die mit im Bett jeder unheiligen Beziehung liegen. Jeder Schritt, der beim Eingehen, Aufrechterhalten und Abbrechen der unheiligen Beziehung getan wird, ist ein Schritt hin zu weiterer Fragmentierung und Unwirklichkeit. Die Schattengestalten dringen immer stärker ein, und derjenige, in dem sie zu sein scheinen, wird selbst immer unwichtiger.

“Es ist unmöglich, die Vergangenheit loszulassen, ohne die besondere Beziehung aufzugeben. Denn die besondere Beziehung ist ein Versuch, die Vergangenheit aufs neue zu inszenieren und zu verändern. Eingebildete Kränkungen, erinnerter Schmerz, vergangene Enttäuschungen, wahrgenommene Ungerechtigkeiten und Entbehrungen gehen alle in die besondere Beziehung ein, die zu einer Weise wird, wie du deine verletzte Selbstachtung wiederherzustellen suchst. Welche Basis hättest du ohne die Vergangenheit, um einen besonderen Partner auszuwählen? Jede derartige Wahl wird wegen etwas Bösem in der Vergangenheit getroffen, an das du dich klammerst und wofür jemand anders sühnen muss.”
(EKIW: Kapitel 16, VII. 1.)

“Die besondere Beziehung rächt sich an der Vergangenheit. indem sie versucht, Leiden in der Vergangenheit zu beseitigen, übersieht sie in ihrer Beschäftigung mit der Vergangenheit und ihrer totalen Verpflichtung ihr gegenüber die Gegenwart. Keine besondere Beziehung wird in der Gegenwart erlebt. Schatten der Vergangenheit umhüllen sie und machen sie zu dem, was sie ist. Sie hat keine Bedeutung in der Gegenwart, und wenn sie jetzt nichts bedeutet, kann sie überhaupt keine wirkliche Bedeutung haben. Wie kannst du die Vergangenheit verändern, außer in der Phantasie? Und wer kann dir das geben, wovon du glaubst, die Vergangenheit habe es dir entzogen? Die Vergangenheit ist nichts. Suche nicht, ihr die Schuld für den Entzug zuzuweisen, denn die Vergangenheit ist vorbei. Du kannst nicht wirklich nicht loslassen, was schon vorbei ist. Daher muss es so sein, dass du die Illusion aufrechterhältst, dass es nicht vorbei ist, weil du denkst, es diene irgendeinem Zweck, den du erfüllt haben möchtest. So muss es denn auch sein, dass dieser Zweck sich in der Gegenwart nicht erfüllen ließe, sondern nur in der Vergangenheit.”
(EKIW: Kapitel 16, VII. 2.)

Das romantische Ideal der besonderen Beziehung

Die romantische Vorstellung von der besonderen Paarbeziehung ist jenes Konzept, das das Ego am stärksten verteidigt. Das Ego wird daher einwenden, aber es gibt doch dauerhaft glückliche Beziehungen in dieser Welt. Für dieses scheinbare Glück gibt es eine einfache Erklärung. Die Anziehungskraft der unheiligen Beziehung beginnt fast augenblicklich zu verblassen und in Frage gestellt zu werden. Wurde sie erst einmal eingegangen, müssen Zweifel Einlass finden, weil ihr Zweck unmöglich ist. Das romantische Ideal der unheiligen Beziehung ist also eines, in der die Wirklichkeit des andern überhaupt nicht eindringt, um den Traum vom Glück zu verderben. Und je weniger der andere wirklich in die Beziehung einbringt, desto “besser” wird sie. So wird der Vereinigungsversuch zu einem Mittel, sogar den auszuschließen, mit dem die Vereinigung gesucht wurde. Sie wurde nämlich eingegangen, um ihn daraus zu vertreiben und sich in scheinbarer “Glückseligkeit” mit Phantasien zu verbinden. Wir schaffen so viel Distanz zum anderen, dass er unsere Beziehungsphantasie nicht mehr stört.

Songtitel wie "I Want You", "I Think I Love You Too Much", "Love Is The Drug", "I Will Follow You into the Dark", “Unchain My Heart”, "Love Will Tear Us Apart", "Too Much Love Will Kill You", "Gimme All Your Lovin' or I Will Kill You" beschreiben sehr treffend die wahnsinnigen Ideen, die der besonderen »Liebesbeziehung« zugrunde liegen. Das Sprichwort "In der Liebe und im Krieg ist alles erlaubt" bringt die egoische Auffassung von Liebe auf den Punkt. Der Kurs enthält nicht umsonst 272 mal das Wort „Wahnsinn“.

“Denn du siehst Liebe als zerstörerisch an, und deine einzige Frage lautet: Wer soll zerstört werden, du oder ein anderer? Du versuchst, auf diese Frage in deinen besonderen Beziehungen eine Antwort zu geben, in denen du sowohl zum Teil Zerstörer als zum Teil zerstört zu sein scheinst, aber es schaffst, keines davon vollständig zu sein. Und das, so glaubst du, rettet dich vor GOTT, DESSEN totale LIEBE dich vollständig zerstören würde.”
(EKIW: Kapitel 15, X. 7. 4.-6.)

In zahllosen Liebesromanen, romantischen Filmen, Opern und diversen Liebesdramen erzählen wir uns die Geschichte von der besonderen »Liebesbeziehung«. Am Ende jedes romantischen Liebesfilms liegen sich die beiden, die von Anfang an füreinander bestimmt waren, nach einer Unmenge an Schwierigkeiten und Missverständnissen endlich in den Armen. Doch der Kuss am »glücklichen Ende« der Geschichte ist eine Lüge, er ist der als Ende getarnte Anfang der besonderen Beziehung. Kein »Liebesfilm« zeigt uns die dunkle Seite der besonderen Beziehung.

Und selbst Songs wie “I Will Always Love You” entspringen der Identifikation mit der linearen Zeit und sind damit bedeutungslos, weil wir im Zustand der Ego-Identifikation und damit im Glauben an die lineare Zeit nicht verstehen, was »immer« bedeutet. In Wahrheit sind wir ewig, und »immer« muss jetzt sein. (Siehe EKIW: Kapitel 13, I. 8.)

Gleichzeitig verweist jeder noch so schnulzige Liebesroman und Liebesfilm auf eine tiefe Wahrheit, deshalb lieben wir diese Geschichten. Die Wahrheit ist, dass nur die LIEBE wirklich ist und dass wir am Ende unserer Reise durch die Zeit wieder im Zustand der LIEBE landen werden. Am Ende ist Glück, und ist da nicht Glück, ist es noch nicht das Ende. Oder in den Worten des Kurses: “Ein glücklicher Ausgang aller Dinge ist gewiss.” (EKIW: Lektion 292)

Das unnötige Opfer

Im Zustand der Ego-Identifikation besteht unser zentrales Bestreben darin, unser persönliches Selbstbild, also unsere falsche Identität, aufrechtzuerhalten. Das hat zur Folge, dass wir wahrhaft intime Beziehungen - also Intimität auf der Ebene des Geistes - entweder von vornherein vermeiden oder, wenn wir uns doch darauf einlassen, sie stark einschränken und kontrollieren. Doch die Aufrechterhaltung eines persönlichen Selbst in intimen Begegnungen kostet Kraft. Wir glauben nämlich, dass das Zusammensein das schmälert, was wir zu sein glauben. Deshalb müssen wir unser Selbstbild immer wieder stärken - getrennt vom Anderen. Um diesen Graben zwischen uns und dem anderen aufrechtzuerhalten, treffen wir stillschweigend eine Vereinbarung. Eine vorsichtige Beziehung, die in ihrem Umfang und in ihrem Ausmaß sorgfältig begrenzt ist, wird zum Vertrag, den wir - meist unausgesprochen - miteinander schließen. Der Graben zwischen uns ist das Symbol für das Versprechen, uns zu treffen, wenn wir es wollen, und uns zu trennen, bis wir uns wieder treffen. Nur unter dem Vorbehalt des »Rechts« auf Trennung vereinbaren wir, uns von Zeit zu Zeit zu treffen und uns fernzubleiben in Zwischenzeiten der Trennung, die uns vor den Opfern der »Liebe« schützen.

Der Kurs enthält viele Kapitel die sich sehr ausführlich, nicht nur mit der besonderen »Liebesbeziehung«, sondern mit dem Wahnsinn der besonderen Beziehung an sich beschäftigen. Im Folgenden die Absätze 6 bis 10 aus dem Kapitel 15, Abschnitt VII „Das unnötige Opfer“:

„Auf die eine oder andere Weise fußt jede Beziehung, die das Ego eingeht, auf der Idee, es werde größer, indem es sich selbst opfert. Das »Opfer«, welches es als Läuterung betrachtet, ist eigentlich die Wurzel seines bitteren Grolls. Es würde nämlich lieber direkt angreifen und vermeiden, das zu verzögern, was es wirklich will. Doch erkennt das Ego die »Wirklichkeit« so an, wie es sie sieht, und begreift, dass niemand den direkten Angriff als Liebe deuten könnte. Schuldig machen aber ist ein direkter Angriff, auch wenn es nicht so aussieht. Denn die Schuldigen erwarten Angriff, und da sie ihn erbeten haben, zieht er sie an.

In solchen wahnsinnigen Beziehungen scheint die Anziehungskraft dessen, was du nicht willst, viel stärker zu sein als die Anziehungskraft dessen, was du willst. Denn jeder glaubt, dem anderen etwas geopfert zu haben, und dafür hasst er ihn. Das aber ist es, was er zu wollen glaubt. Er ist gar nicht in den anderen verliebt. Er glaubt nur, er sei ins Opfern verliebt. Und er verlangt, dass der andere für dieses Opfer, das er sich selber abverlangt, die Schuld annimmt und sich auch opfert. Vergebung wird unmöglich, denn das Ego glaubt, einem anderen vergeben heiße ihn verlieren. Nur durch Angriff ohne Vergebung kann das Ego die Schuld sicherstellen, die all seine Beziehungen zusammenhält.

Doch scheinen sie nur zusammenzusein. Denn für das Ego bedeuten Beziehungen nur, dass Körper zusammen sind. Das Ego verlangt stets nur das und hat nichts dagegen einzuwenden, wohin der Geist geht oder was er denkt, denn das erscheint unwichtig. Solange der Körper da ist, um sein Opfer zu empfangen, ist es zufrieden. Für das Ego ist der Geist privat, und nur der Körper lässt sich mit andern teilen. Ideen sind grundsätzlich nicht von Belang, außer insofern, als sie den Körper eines andern näher bringen oder in die Ferne rücken. In diesem Sinn bewertet es Ideen als gut oder schlecht. Was einen andern schuldig macht und ihn durch Schuld festhält, ist »gut«. Was ihn von Schuld befreit, ist »schlecht«, weil er dann nicht mehr glauben würde, dass Körper miteinander kommunizieren, und somit wäre er »fort«.

Leid und Opfer sind die Gaben, mit denen das Ego alle Verbindungen »segnen« möchte. Und die, die an seinem Altar vereint sind, akzeptieren Leid und Opfer als den Preis der Vereinigung. In ihren ärgerlichen Bündnissen - aus Angst vor Einsamkeit geboren und dennoch dem Fortbestand der Einsamkeit verschrieben - sucht jeder nach Entlastung von der Schuld, indem er sie im andern mehrt. Denn jeder glaubt, dass das die Schuld in IHM vermindert. Der andere scheint ihn immer anzugreifen und zu verletzen, viel leicht in kleinen Dingen, vielleicht »unbewusst«, doch nie, ohne ein Opfer zu fordern. Die Wut derjenigen, die am Altar des Ego verbunden sind, ist weitaus größer, als du gewahr wirst. Denn was das Ego wirklich will, das merkst du nicht.

Jedes Mal, wenn du dich ärgerst, kannst du sicher sein, dass du eine besondere Beziehung eingegangen bist, der das Ego seinen »Segen« erteilt hat, denn Ärger ist sein Segen. Der Ärger nimmt viele Formen an, aber er kann diejenigen nicht lange täuschen, die lernen wollen, dass Liebe keinerlei Schuld mit sich bringt und dass, was Schuld mit sich bringt, nicht Liebe sein kann und Ärger sein muss. Jeder Ärger ist nichts anderes als ein Versuch, jemanden dazu zu bringen, dass er sich schuldig fühlt, und dieser Versuch ist die einzige Basis, die das Ego für besondere Beziehungen akzeptiert. Schuld ist das einzige Bedürfnis, das das Ego hat, und solange du dich mit IHM identifizierst, wird Schuld für dich anziehend bleiben. Aber erinnere dich an folgendes: Mit einem Körper zusammensein ist nicht Kommunikation. Wenn du das glaubst, fühlst du dich schuldig wegen der Kommunikation und hast Angst, den HEILIGEN GEIST zu hören, da du in SEINER STIMME dein eigenes Bedürfnis nach Kommunikation erkennst.“

In der Einleitung zu Kapitel 22 heißt es weiter:

„Wer braucht die Sünde? Nur die, die einsam und allein sind und ihre Bruder anders sehen als sich selbst. Gerade dieser Unterschied, der zwar gesehen wird, aber nicht wirklich ist, lässt das Bedürfnis nach der Sünde, das nicht wirklich ist, aber gesehen wird, gerechtfertigt erscheinen. Das alles wäre wirklich, wenn die Sünde es wäre. Denn eine unheilige Beziehung fußt auf Unterschieden, bei denen jeder denkt, der andere habe das, was er nicht hat. Sie kommen zusammen, jeder, um sich selber zu vervollständigen und den andern zu bestehlen. Sie bleiben so lange, bis sie denken, es gebe nun nichts mehr zu stehlen, und dann ziehen sie weiter. So wandern sie durch eine Welt von Fremden, die anders sind als sie, leben vielleicht mit ihren Körpern unter einem gemeinsamen Dach, das weder einen noch den anderen schützt, im selben Raum und doch in einer Welt für sich.“

Der Abwehrmechanismus besondere Beziehung

Die besondere Liebesbeziehung wird einzig deshalb eingegangen, um den Hass scheinbar auszugleichen, nicht aber um ihn loszulassen. Doch Hass lässt sich nicht begrenzen. Die besondere Liebesbeziehung wird ihn nicht ausgleichen, sondern lediglich in den Untergrund und aus dem Blickfeld treiben. Es ist ganz wichtig, ihn ins Blickfeld zu rücken und keinen Versuch zu unternehmen, ihn zu verbergen. Denn gerade der Versuch, Hass durch Liebe aufzuwiegen, macht die Liebe für uns bedeutungslos. Wie groß die Spaltung ist, die darin liegt, begreifen wir im Zustand der Ego-Identifikation nicht. Und solange wir das nicht begreifen, bleibt die Spaltung unerkannt und daher ungeheilt. (Siehe EKIW: Kapitel 16, IV.)

Versuchen wir es also mit einem »Liebesbrief«, der nichts verheimlicht:


Das Ego wird uns immer dazu auffordern, eine aktuelle Beziehung durch andere zu ersetzen, wenn diese nicht mehr unserer Phantasie von Beziehung entspricht. Das Ego versucht uns davon zu überzeugen, dass wir unserer Not nur dadurch entrinnen können, dass wir unseren Bruder loswerden. Ein Angebot macht uns das Ego noch: Wir bräuchten uns nicht ganz zu trennen, wenn wir das nicht wollen. Aber wir müssen große Bereiche der Phantasie von unserem Bruder ausschließen, um uns zu retten. Und so herrschen in der besonderen Beziehung drei Zustände vor: Verlangen, frustriertes Verlangen (Wut, Groll, Schuldzuweisungen, Klagen) und Gleichgültigkeit.

Wenn eine Paarbeziehung dem Denksystem des Egos unterworfen ist, kann sie nur in Trennung enden, denn das Ego ist das Verlangen nach Trennung. Auch wenn es vielleicht erst der Tod ist, der die Trennung herbeiführt. Nur eine Beziehung, die im einzig wahren Zweck geeint ist, kann erfüllend sein, weil es eine heilige Beziehung ist.

In Wahrheit wollen wir uns nicht von unserem Bruder trennen, sondern von unserem Alptraum, von dem Bild, das wir uns von unserem Bruder gemacht haben. In Wahrheit wollen wir uns an die Einheit mit unserem Bruder erinnern. Wenn wir erkannt haben, dass jede Beziehung eine Gelegenheit ist, Wahrnehmungen heilen und Irrtümer berichtigen zu lassen, wird der HEILIGE GEIST Beziehungen in vollkommene Lektionen der Vergebung und des Erwachens aus dem Traum verwandeln. Wenn unser Geist berichtigt ist, werden wir uns nie mehr von einem Bruder trennen, selbst dann nicht, wenn unsere Körper in Raum und Zeit getrennte Wege gehen.

Von den besonderen Beziehungen zur heiligen Beziehung

Wenn wir etwas von einem anderen wollen, ist es unmöglich, ihn so sein zu lassen, wie er wirklich ist. Aber das ist der “Normalzustand” des Menschen: ein Zustand des Verlangens oder der Anhaftung an eine bestimmte idealisierte Form. Wenn der Geist schläft, sehnt er sich verzweifelt nach Unschuld und Liebe, da er glaubt, sie verloren zu haben. Solange das Ego uns in unseren Beziehungen leitet, versuchen wir, Erfüllung und Befriedigung in einer Form, in einem Körper zu finden. Aber diese Formen sind Götzen, und wir werden durch sie nie vollständig erfüllt werden. Man könnte sagen, dass das himmlische Einssein oder der heilige Augenblick ein perfekter Zustand wunschloser Zufriedenheit ist. Er bedeutet, nichts zu wollen oder zu brauchen, nicht zu hoffen, dass etwas anders oder besser wäre. Es ist nicht die Suche nach Antworten. Es ist ein Zustand, der einfach da ist. Metaphysisch gesehen ist es eigentlich unmöglich, Liebe zwischenmenschlich oder mit etwas "Äußerem" zu finden. Die einzig wahre Liebe ist die LIEBE des GEISTES im Inneren.

Solange wir Angst haben und glauben, dass wir eine getrennte Identität sind, werden wir immer wieder versuchen, diese Liebe im Außen zu finden. Eine häufige Frage ist, ob es das Ego ist, das hinter unserer Anziehung zu einer anderen Person steckt. In der Tat spricht das Ego zuerst - und am lautesten! Das Ego ist ungestüm und impulsiv; es will sofortige Befriedigung zu seinen eigenen Bedingungen. Aber der HEILIGE GEIST kann die Anziehungskraft wunderbar nutzen, wenn wir uns erlauben, uns auf eine Beziehung einzulassen und sie zur Heilung des Geistes zu nutzen. Solange die Bereitschaft besteht, für die Liebe offen zu bleiben und das, was gegeben wird, mit allem, was man hat, anzunehmen, sind die Früchte es immer wert! Herzöffnungen und Erfahrungen des Verliebtseins sind immer hilfreich und führen letztendlich zu einem Bewusstsein der wahren LIEBE.

Beziehungen und Zweck

Was wir gemeinsam heilen wollen, sind die nicht hilfreichen Abhängigkeiten und Verzweiflungen, die in einem tiefen Glauben an den Mangel wurzeln. Das Ego hat immer ein Ziel für Beziehungen, wie z.B. um jeden Preis zusammenzubleiben oder es an der Oberfläche gut aussehen zu lassen, während der GEIST eine Anleitung dafür bietet, wie Beziehungen von Augenblick zu Augenblick zur Heilung und zum Auflösen von Dingen wie ungesunder Abhängigkeit, Kontrolle und Verlustangst genutzt werden können. Die Wahrheit ist, dass wir im heiligen Augenblick nie jemanden wirklich brauchen, weil uns die Verbindung mit GOTT vollkommen erfüllt. In diesem Zustand ist unser einziges Ziel, die LIEBE GOTTES auszudehnen. Aber wenn wir uns zu jemandem sehr hingezogen fühlen, können wir uns gleichzeitig auf den GEIST einstimmen. Er wird das Symbol der Beziehung für unser Erwachen nutzen. Sich in jemanden zu verlieben, kann im wahrsten Sinne des Wortes dazu benutzt werden, tief nach innen zu gehen, über die Form hinaus zur Essenz, zu einer Gemeinschaftserfahrung, zu einem Gefühl der totalen Gemeinschaft, Synergie und Telepathie, weit über die Form hinaus.

Jeder wünscht sich eine Liebe, die nicht zu Ende geht. In Liebesliedtexten ist meist von "für immer" und "ewig" die Rede, und das Ideal einer dauerhaften, immerwährenden, harmonischen, kontinuierlichen Beziehung klingt sicherlich gut. Doch diese Begriffe beschreiben in der Regel nicht die zwischenmenschlichen Beziehungen in dieser Welt. Denn selbst in den "besten Beziehungen", wenn sie scheinbar Bestand haben, wird immer noch der Eindruck erweckt, dass der Tod des Körpers oder die Trennung und das Weiterziehen die Beziehung hinter dem Ideal zurücklassen. Aus dieser Perspektive betrachtet, scheint es ein Ende zu geben. Bei einer Trennung kann es den Anschein haben, dass es an Liebe mangelt, dass man Liebeskummer hat. Wenn jedoch eine Beziehung zu Ende zu gehen scheint und wir nicht mehr zusammen sind, aber der Gedanke an diese Person ständig in Ihrem Kopf auftaucht, dann sind wir tatsächlich noch in dieser Beziehung. Unsere Heilung und unser Lernen gehen weiter, auch wenn die Körper nicht mehr zusammen sind. Menschen sind Gedanken in unserem Geist, und deshalb bleiben wir nie ohne eine Gelegenheit zur Heilung. Es dauert eine Weile, bis wir gut darin werden, uns unserer Gedanken bewusst zu sein. Die Versuchung besteht darin, den Geist nur zu bestimmten Zeiten zu beobachten und dann wieder in die Gedankenlosigkeit abzugleiten. Doch dieses Beobachten des Geistes, vor allem in unseren Beziehungen, ist eine der wichtigsten Funktionen, um immer wieder in den gegenwärtigen Moment zurückzukehren.

Die Liebe ist in Wahrheit immer jenseits der Form. Während die besondere Liebe in Beziehungen durch den Zweck und die Form definiert wird, die sie annimmt, hat die göttliche LIEBE keine Grenzen. Sie ist reiner Geist. Freiheit und Intimität kann man nur finden, wenn man nach innen geht, ganz gleich, ob man Single ist oder in einer Beziehung lebt. Wir werden diese Wahrheit nur erfahren, wenn wir uns von der Anhaftung an Ergebnisse befreien und dem HEILIGEN GEIST erlauben, die Grenzen zu beseitigen, die wir dem Teilen und Ausdehnen unserer Liebe auferlegen.

Auf dem Weg zu einer heiligen Beziehung

Es ist ein Segen, dass wir alle unsere Beziehungen nutzen können, um zu sehen, wo wir Heilung in unserem Geist brauchen und wo wir immer noch Groll haben. Sogar in einer besonderen Beziehung kann der HEILIGE GEIST, wenn wir ihn einladen, uns helfen zu sehen und uns zu zeigen, was in unserem Geist losgelassen werden muss, indem wir beobachten, was unser Partner uns zurückspiegelt.

Ein Kurs in Wundern hat neun Kapitel, die den besonderen Beziehungen gewidmet sind! In besonderen Beziehungen in dieser Welt geht es hin und her zwischen: "Ich liebe dich, ich liebe dich, ich liebe dich; und ich könnte dich umbringen!" Die Wut und die Leidenschaft liegen nur eine Rasierklingenbreite auseinander. So nah. Wenn das der Fall ist, wie kann dann eine besondere Beziehung zum Mittel der Erleuchtung, des spirituellen Erwachens werden? Es ist durch Vergebung im täglichen Leben. Wir können allen Menschen in unserem Leben dankbar sein, weil sie uns unsere Urteile aufzeigen.


Wenn wir Schritte unternehmen, um den wahren Zweck all unserer Beziehungen zu akzeptieren, müssen wir nicht nur in Gedanken daran denken, sondern es auch leben. Stellen wir uns vor, wir wären ein Mathematiker, der nie mit Gleichungen üben wollte, oder ein Automechaniker, der nicht unter die Motorhauben von Autos käme. Stellen wir uns einen Maurer vor, der Mörtel und Ziegel nicht ausstehen kann; wir würden lachen! Genauso müssen wir als Menschen erwachen, indem wir uns auf unsere Beziehungen zu anderen Menschen beziehen und diese betrachten.

"Keine Erwartungen haben" ist der Weg, die Dinge genau so sein zu lassen, wie sie sind. Um zu dieser Einstellung zu gelangen, muss man den Filter des Bewusstseins stark reinigen. David Hoffmeister hat einmal eine Hochzeit durchgeführt, bei der das Paar, nachdem es am Vortag einen Vortrag von ihm besucht hatte, das Gelübde "Ich liebe dich jetzt" ablegte, was ein wunderbares Gelübde ist. Sie waren sich der Falle der Zukunftserwartungen sehr bewusst. Sie wollten zulassen, dass der HEILIGE GEIST die Beziehung zur Heiligkeit benutzt, um den Geist von jeglichen subtilen Erwartungen zu befreien.

Wenn wir uns auf heilige Beziehungen zubewegen, wird das Ego ziemlich stark versuchen, unsere Hinwendung zur Heilung zu unterbrechen. Es wird versuchen, die Mission der Heilung zu sabotieren und abzubrechen, indem es die Spiegelung intensiviert. Aber an dieser Stelle gilt es mutig zu bleiben, einfach durchzuhalten und den HEILIGEN GEIST um Hilfe zu bitten. Der Durchbruch wird in der Überwindung des Versuchs und der Sehnsucht des Egos liegen, die Liebe zu objektivieren und zu lokalisieren, und in dem Versuch, sie von der Weite, die sie ist, zu verkleinern. Die Überwindung dieses Hindernisses ist die Auflösung der besonderen Liebesbeziehung und der Übergang zur heiligen Beziehung.

Der Übergang

Der Übergang von der Welt des Egos zur wirklichen Welt ist immer ein Übergang von den besonderen zur heiligen Beziehung. Früher oder später muss jeder den Graben überbrücken, von dem er sich einbildet, das er zwischen seinen Selbsten existiere. Jeder baut diese Brücke, die ihn über den Graben trägt, sobald er willens ist, ein wenig Mühe für die Überbrückung aufzuwenden. Die Brücke selbst ist nichts anderes als ein Übergang in der Betrachtungsweise der Wirklichkeit.

Die Zeit vor dem eigentlichen Übergang ist naturgemäß eine Phase der Desorientierung und Verwirrung. Fürchten wir uns aber nicht davor, denn es bedeutet nur, dass wir gewillt sind, den verzerrten Bezugsrahmen loszulassen, der unsere Welt zusammenzuhalten schien. Dieser Bezugsrahmen ist um die besondere Beziehung herum erbaut. Ohne diese Illusion könnte es keine Bedeutung geben, nach der wir hier noch immer suchen würden.

Genau in dieser Phase braucht es Disziplin in unserem Üben, totale Hingabe an die innere Führung und das intensive Gebet, denn jede Verzögerung wird uns jetzt mehr verletzen als zuvor, einfach weil wir begreifen, dass es eine Verzögerung ist und das Entrinnen aus dem Leid tatsächlich möglich ist.

In dieser Desorientierungsphase lösen sich die besonderen Beziehungen immer mehr auf. Wir finden keinen Halt mehr in ihnen. Gleichzeitig überflutet das Ego unser Bewusstsein noch einmal mit einer Unmenge an Angriffsgedanken. Dann fühlen wir uns manchmal wie eine Eisscholle im Ozean. Wir sind vom festen Packeis abgebrochen, aber noch nicht eins mit dem Ozean. Einerseits gibt es eine große Sehnsucht nach Verschmelzung mit dem Ozean und gleichzeitig eine große Angst vor der völligen Auflösung. So entsteht immer wieder der Wunsch nach einer neuen, besonderen Beziehung, obwohl wir gleichzeitig genau wissen, dass sie nicht mehr funktionieren würde, dass sie uns auch nicht mehr die Illusion von Liebe bringen würde, weil wir nicht mehr in der Lage sind das Verlangen nach der LIEBE GOTTES, nach der Erfahrung unserer vollkommenen Heiligkeit weiter zu verleugnen.

Wir sind immer noch ein völliger Neuling auf den Wegen der Erlösung, und wir denken, wir haben den Weg verloren. Unser Weg ist verloren, doch dürfen wir nicht glauben, das sei ein Verlust. Erinnern wir uns in unserem Neusein daran, dass wir und unser Bruder nochmals begonnen haben, und zwar gemeinsam. Und so nehmen wir seine Hand, um gemeinsam mit ihm eine Straße entlangzugehen, die uns weitaus vertrauter ist, als wir jetzt glauben.

Und so lassen wir IHN den verborgenen Funken der Schönheit in all unseren Beziehungen aufdecken und ihn uns zeigen. Sein Liebreiz wird uns so anziehen, dass wir nicht gewillt sein werden, ihn jemals wieder aus den Augen zu verlieren. Und wir werden diesen Funken die Beziehung verwandeln lassen, damit wir ihn immer mehr sehen können. Wir werden ihn nämlich immer mehr wollen und immer mehr Unwillens sein, zuzulassen, dass er uns verborgen bleibt. So werden wir lernen, nach den Bedingungen zu suchen und sie herbeizuführen, unter denen diese Schönheit sichtbar wird.

Der heilige Zweck

Unseren Beziehungen einen heiligen Zweck zu geben, ist das Mittel, um die transzendente Perspektive zu erreichen, die den Körper ähnlich wie tanzende Blätter im Wind an einem Herbsttag betrachtet. Wenn der Wind die Blätter ein wenig umweht, nimmt man alle Farben mit Gelassenheit wahr. Wir sagen nicht: "Rot, orange, braun, grün". Wir beobachteten den Strudel von einem Ort der völligen Unbefangenheit aus. Und das ist es, was eine heilige Beziehung ausmacht. Seien wir in unseren täglichen Beziehungen wachsam gegenüber Versuchungen:

• Perfektion im Verhalten eines anderen zu wünschen
• Fehler und Ungereimtheiten zu tadeln und zu betonen, entweder laut oder im Stillen
• Vergleiche anstellen
• auf Kosten der Unschuld unseres Bruders oder unserer Schwester Recht haben wollen.

Wenn wir uns mit einem anderen in der Absicht verbinden, den Geist zu heilen, finden wir Liebe. Üben wir uns darin, unsere Aufmerksamkeit darauf zu richten:

• Ego-Gedanken und Muster in unserem eigenen Geist zu untersuchen, damit sie gesehen und geheilt werden können
• erlauben wir unseren Beziehungen, uns zu zeigen, was in unserem eigenen Geist geheilt werden muss
• schauen wir über Form und Verhalten in unseren Beziehungen hinaus
• lassen wir Urteile und Vergleiche los
• praktizieren wir Wehrlosigkeit in unserer Kommunikation
• haben wir Frieden als Ziel in der Verbindung mit anderen und der Welt
• sehen wir das Geschenk, das darin liegt, das oben Genannte zu praktizieren!

Der Segen der Beziehung

Wenn wir uns durch unsere Beziehungen in Richtung Heilung bewegen, werden wir dankbar für die Geschenke sein, die sie uns machen. Wenn wir den Punkt erreichen, an dem wir spüren, dass wir einen anderen nicht mehr angreifen oder beschuldigen, wissen wir, dass wir spirituell gereift sind. Das bedeutet, dass sich unser Bewusstsein erweitert hat und wir verstehen, dass alles, was außerhalb von uns zu geschehen scheint, in Wirklichkeit unserem eigenen Geist entspringt. Selbst in unseren schwierigen Beziehungen können wir wertvolle Lektionen lernen. Wir können also anfangen, ehrlich zu fragen, was uns jede Beziehung über unseren Geist zeigt. Und wenn wir die Muster und Überzeugungen erkennen können, die eine Beziehung widerspiegelt, dann werden wir den Segen und das Heilungspotential erkennen.

Wir sind nie dazu bestimmt, von einer Beziehung abhängig zu sein, sondern wir sind dazu bestimmt, den HEILIGEN GEIST in ihr zu finden, denn im Grunde haben wir alle den gleichen Zweck: aufzuwachen. Nach und nach fühlen wir uns durch diese Praxis erfüllter, von innen heraus erfüllt, und unser Motiv für Beziehungen wandelt sich von dem Versuch, etwas von einem anderen zu bekommen, zu einer Gelegenheit zu geben und zusammenzuarbeiten, wovon alle profitieren!

Wenn wir bereit sind für diese erneuerte Absicht, werden wir beginnen, uns von den vertrauten und besonderen Beziehungen der Welt auf heile und heilige Beziehungen zuzubewegen. Nun ist es Ego nicht mehr unser Freund und wird uns massiv angreifen, aber dann ist der HEILIGE GEIST immer da, um zu helfen und zu sagen: "Du bist so weit gekommen; bleib bei deinem Glauben. Ich bin mit dir." Unser Gebet an den HEILIGEN GEIST wird zu: "Ich lasse DEINE Vision an die Stelle meiner Wahrnehmung treten, die nur eine Darstellung der Vergangenheit ist, die noch einmal erscheint, als ob sie immer noch stattfände."

Das macht den Weg frei für eine neue Vision der Liebe, die es uns ermöglicht, jemandem neu zu begegnen, ohne unsere Überzeugungen aus der Vergangenheit auf ihn zu projizieren.

Das Wunder der Beziehung ist eine Reise von der Besonderheit zur Heiligkeit, von der Exklusivität, zur Erfahrung der Einbeziehung und von der Trennung, Angst und Einsamkeit zur wahren Verbindung, Liebe und Freude. Es ist ein Erwachen, eine Verschiebung der Wahrnehmung von getrennten Interessen wie "ich", "mein", "was habe ich davon" und “ich muss mich abgrenzen” hin zu einem gemeinsamen Interesse, Zweck und Ziel. So werden wir gesegnet; je mehr Liebe wir durch uns fließen lassen, desto mehr werden wir uns bewusst, wie mächtig diese Liebe ist, und unsere Beziehungen werden aufblühen und sich ausdehnen.

Es ist daher von Vorteil, offen zu bleiben und die Beziehungen zu würdigen, die sich uns bieten, wie auch immer sie anfangs aussehen mögen. Und wenn wir lernen, sie auf wirklich hilfreiche Weise zu nutzen, werden sie uns erlauben, zu heilen, die Besonderheit loszulassen und uns zu GOTT zurückführen.

Heilige Beziehung

Das Ego verwendet seine besonderen Beziehungen als eine letzte Waffe zum Ausschließen und als eine Demonstration der Getrenntheit. Der HEILIGE GEIST verwandelt Beziehungen in vollkommene Lektionen der Vergebung und des Erwachens aus dem Traum. Jede ist eine Gelegenheit, Wahrnehmungen heilen und Irrtümer berichtigen zu lassen. Jede ist eine weitere Möglichkeit, uns selber dadurch zu vergeben, dass wir dem anderen vergeben. Und jede wird zu einer weiteren Einladung an den HEILIGEN GEIST und die Erinnerung an GOTT.

“Aus dem Grund, aus dem ER SEINE Beziehung mit dir schuf, wurde die Funktion von Beziehungen für immer die: glücklich zu machen. Und sonst nichts.”
(EKIW: Kapitel 17, IV. 1. 3.-4.)


Die erste Lektion des HEILIGEN GEISTES lautet: “Damit du hast, gib allen alles.” Das ist ein Schritt, der ganz am Anfang steht, und auch der einzige, den wir selber tun müssen. Es ist nicht einmal nötig, dass wir den Schritt selber vollenden, aber es ist notwendig, dass wir uns in diese Richtung wenden. “Unter der Anleitung des HEILIGEN GEISTES wird jede Beziehung als eine totale Verpflichtung angesehen, und dennoch steht sie keineswegs mit andern in Konflikt.”


Da wir uns als Menschen mehr und mehr mit unserem egoischen Denken identifizieren, wurzeln die meisten Beziehungen nicht in GOTT. So verwandeln sie sich in eine Quelle der Schmerzen und werden von Problemen und Konflikten beherrscht. Wenn Beziehungen, wie es heute der Fall ist, Ego-Denkmuster nähren und verstärken, warum akzeptieren wir diese Tatsache nicht einfach, statt davor zu fliehen? Warum arbeiten wir nicht damit, statt Beziehungen zu meiden oder weiterhin dem Phantom des idealen Partners für uns hinterher zu jagen, der die Lösung all unserer Probleme sein und uns ein Gefühl der Erfüllung vermitteln soll? Sobald die Tatsache anerkannt und akzeptiert wird, stellt sich auch ein gewisses Maß an Freiheit von ihr ein. Wenn uns zum Beispiel bewusst ist, dass eine Disharmonie da ist und in diesem Wissen verweilen, um sie SEINER Berichtigung zu übergeben, kommt ein neuer Faktor ins Spiel, so dass die Disharmonie nicht unverändert fortbestehen kann.

Ein klassischer Irrtum zum Thema Beziehung, der beim Übergang von der besonderen zur heiligen Beziehung oft weitergeführt statt aufgegeben wird, wird im folgenden Beispiel vom Kurslehrer Frank Hamm wunderbar auf den Punkt gebracht:


Was wir gemeinhin als Beziehung bezeichnen, beginnt immer als besondere Beziehung. Und das ist überhaupt kein Problem, wenn es unser Bestreben ist, daraus eine heilige Beziehung werden zu lassen. Wenn unsere Sehnsucht nach der LIEBE lebt und wir dieser Sehnsucht folgen und IHN in unsere Beziehungen einladen, dann wird aus jeder Beziehung eine heilige Beziehung. Unser Verlangen nach SEINER Liebe ist das wahre Gebet. Die heilige Beziehung teilt GOTTES Zweck - die Erlösung -, anstatt darauf abzuzielen, einen Ersatz dafür zu machen. Eine heilige Beziehung ist eine gemeinsame Geistesverfassung, in der beide ihre Irrtümer froh der Berichtigung übergeben, damit beide glücklich als eins geheilt sein mögen. Die heilige Beziehung ist der Ausdruck des heiligen Augenblicks, wenn wir in dieser Welt leben.

Die heilige Beziehung wird erlernt. Sie ist die alte, unheilige Beziehung, die umgewandelt und neu gesehen wird. Die heilige Beziehung ist eine phänomenale Leistung des Lernens und Lehrens. In all ihren Aspekten - ihrem Anfang, ihrer Entwicklung und Vollendung - stellt sie die Umkehrung der unheiligen Beziehung dar. Das einzige schwierige Stadium ist der Anfang. Denn hier wird das Ziel der Beziehung unvermittelt genau ins Gegenteil dessen verschoben, was sie war. Das ist die erste Folge davon, dass die Beziehung dem HEILIGEN GEIST angeboten wurde, damit ER sie für SEINE Zwecke nutze. Das ist der Moment, in dem wir dankbar sind, einen Begleiter oder Partner zu haben, und sagen können: "Auf geht's, ein weiterer Tag dieses wunder-vollen Heilungsprozesses. Lass uns verbindlich dem einzig wahren Zweck folgen, und wir werden bereit sein für alles, was da kommen mag!”


Wenn wir uns stärker für die Heilung unseres Geistes einsetzen und wenn wir eine Beziehung zu einem speziellen Partner haben, spüren wir vielleicht, wie sich unsere Beziehung zu wandeln und zu verändern beginnt, während wir uns auf den Weg des GEISTES ausrichten und öffnen. Die Beziehung verlässt im Grunde ihr früheres Ziel, vielleicht die Befriedigung scheinbar emotionaler und körperlicher Bedürfnisse, zugunsten eines höheren Ziels, des Geistesfriedens. Dies ist eine Erfahrung, bei der Beziehungen weniger persönlich und stattdessen umfassender werden. Mit anderen Worten: Der Übergang von einer besonderen Beziehung zu einer heiligen Beziehung steht in direktem Zusammenhang mit dem Übergang von einem besonderen - abgegrenzten und separaten - Ziel zu einem heiligen Ziel in unserem Geist. Die Entscheidung für Heiligkeit oder heilige Beziehungen kommt von innen und spiegelt sich in jeder Begegnung und Situation in ihrem tief empfundenen Zweck wider. Eine heilige Beziehung einzugehen bedeutet, dass wir in der Stille unseres Geistes einen tieferen Sinn finden. Wir werden glücklich sein, weil wir die Bedeutung des gegenwärtigen Augenblicks und das Wunder, das unsere Essenz ist, erfahren. Dies ist die Geburt und das Sein unseres SELBST.

Bis wir diese höhere Selbstverwirklichung erreichen, sind die Menschen in unserem Leben nur konkretisierte Glaubenssätze, die die ungeheilten Teile unseres Geistes ausleben. Manchmal kann das sehr dysfunktional aussehen, mit viel Verstecken und Gefallsucht. Deshalb brauchen wir unterstützende Freunde und heilige Gefährten. Wenn wir vorankommen, nach einer Menge innerer Arbeit und Klärung, bewegen wir uns auf heilige Beziehungen zu. Von dort aus werden wir mehr und mehr Zeugen für unseren geheilten Geist und die wachsende Liebe in unserem Herzen anziehen. Wir werden “energetische” Verbindungen anziehen.

Stellen wir uns vor, wir arbeiten mit jemandem oder einer Gruppe von Menschen zusammen und haben ihnen unser Herz ausgeschüttet. Stellen wir uns vor, wir bitten um Hilfe oder Rat und sie lenken uns einfach auf den Wunsch unseres Herzens zurück, anstatt uns ihre Meinung darüber zu sagen, was wir tun sollten. Das ist dasselbe wie zu sagen: "Ich liebe dich. Ich liebe dich. Ich liebe dich vollkommen und bedingungslos. Wie immer du dich auch entscheidest, ich habe dich vor deiner Entscheidung geliebt und ich werde dich auch nach deiner Entscheidung lieben." Es ist wirklich ein schöner Ausdruck von Liebe, wenn man die Kraft und das Vertrauen hat, jemandem zu erlauben, eine Entscheidung zu treffen, und ihn darüber hinaus zu lieben, was auch immer diese Entscheidung ist. Diese Beziehungen sind der Beginn der Auflösung von linearen, besonderen Beziehungen. Sie sind heilend, weil sie einen Zweck haben. Unsere innere Berufung zu einer heiligen Beziehung wird unser ganzes Leben mit diesem Zweck in Einklang bringen.

Den Heiligen Geist in Beziehungen einladen

Eine heilige Beziehung entsteht, wenn wir die Schichten der Dunkelheit unter der Oberfläche unseres Bewusstseins freilegen. Der schnellste Weg, eine besondere Beziehung in eine heilige Beziehung zu verwandeln und zu einem glücklichen Traum aufzuwachen, ist eine Kombination aus Stille und engagierter Beziehung.

Stille findet man durch kurze oder längere Zeiten der Kontemplation und des Gebets oder der Meditation, stille Zeiten, in denen man in der Lage ist, tief nach innen zu gehen und sich im Geist auszudehnen und seine Gedanken und Überzeugungen zu betrachten. Kombiniert mit einer engagierten Beziehung, die sich der Vergebung und der Kommunikation widmet, ist dies der schnelle Weg zum Geistesfrieden und zur Erleuchtung. Es ist ein schneller, kraftvoller, unterstützender und manchmal auch intensiver Weg durch die Dunkelheit zum Licht im Inneren. Es ist sehr hilfreich, uns daran zu erinnern, dass es nicht wirklich darauf ankommt, wie Vergebung und Heilung in der Form aussehen; es geht mehr darum, was wir mit der Beziehung bezwecken wollen, welchen Zweck wir der Beziehung geben. Wenn die Beziehung dem Zweck des HEILIGEN GEISTES und nicht dem des Egos dient, kann die Heilung sehr schnell erfolgen. Die heilige Beziehung ist ein Mittel, um Zeit für sich selbst und das ganze Universum einzusparen.

Der Übergang von der Besonderheit zur Heiligkeit führt zu einem allmählichen Abbau des Egos, das sich aus unserer Entscheidung für den Frieden ergibt - der Entscheidung für den gegenwärtigen Moment statt für die Besonderheit. Es geht um Selbst-Ehrlichkeit. Es ist immer sehr hilfreich, sich Zeit zu nehmen, innezuhalten und sich an den Zweck einer Beziehung zu erinnern. Wenn unser Geist bereit ist, werden wir unweigerlich den HEILIGEN GEIST einladen, in die Beziehung zu kommen. Sobald der HEILIGE GEIST eintritt, kann es vorübergehend sehr intensiv werden. Das liegt daran, dass das Einladen des HEILIGEN GEISTES eine Berichtigung verlangt, um die Beziehung auf die wahre Liebe auszurichten. Der Grund, warum die Beziehung intensiver werden kann, ist, dass das Ego das neue Ziel nicht mag. Das Ego hat der Beziehung das alte Ziel der persönlichen Befriedigung, der Abhängigkeit oder des Erhaltens von etwas vom anderen gegeben, das es benutzen will, um sich selbst zu erhalten. Wenn wir den HEILIGEN GEIST einladen, trennen wir uns von allem, was nicht wahre Liebe ist, und wenn die Beziehung tief verwurzelte Gewohnheiten hat, die nicht mit dem Ziel des HEILIGEN GEISTES übereinstimmen, dann wird das gesamte Fundament der Beziehung ins Wanken geraten und wackeln. Dies ist eine wichtige Phase für die Entwicklung von Vertrauen. Wir müssen dem HEILIGEN GEIST erlauben, die Arbeit zu tun, auch wenn wir vielleicht versucht sind, aufzugeben. In dieser Zeit ist es hilfreich, mit unseren Gefühlen in Kontakt zu kommen und bereit zu sein, über sie zu sprechen. Wenn wir vom Angriff zur Liebe übergehen, wird die Liebe erweitert und kommt zu uns zurück. Es braucht nur die Bereitschaft zu üben. Lassen wir uns nicht vom Ego davon abbringen.

Alle Beziehungen, auch die, in die Hass eingedrungen ist, können und werden sich in heilige Beziehungen verwandeln, wenn wir sie dem HEILIGEN GEIST übergeben. Nur in dieser Hingabe teilen wir dasselbe Ziel und haben wirklich eine Beziehung. Von diesem Punkt an wird unsere Ausrichtung auf den HEILIGEN GEIST einen Raum für offene Kommunikation und einen nicht wertenden, sicheren Ort schaffen, an dem wir aufhören, Gefühle zu verstecken und zu schützen. Wir werden eine ehrliche Kommunikation haben; eine tiefere Art zu kommunizieren, die immer beständiger werden wird.

Die Wahrheit Christi im Anderen sehen

Wiederkehrende Schwierigkeiten, vielleicht Klagen oder Hintergedanken, oder ein Gefühl der Angst oder Enge in der Nähe einer Person entstehen, weil wir die Wahrheit über sie vergessen haben, und wir haben auch die Wahrheit über uns selbst vergessen. Wenn wir mit einem Bruder oder einer Schwester sprechen, denken wir daran, dass das, was sie sagen, das ist, was wir selbst am dringendsten hören müssen. Sind wir sanft, wenn wir mit unserem Bruder oder unserer Schwester sprechen, weil wir die Wahrheit in ihnen sehen? Es geht nicht so sehr um die Worte, sondern um die Liebe und Sanftmut des Geistes. Das ist es, was wir jedem Bruder, dem wir begegnen, und jeder Schwester, an die wir denken, anbieten können.

“CHRISTUS ist GOTTES SOHN, wie ER IHN schuf. ER ist das SELBST, welches wir miteinander teilen und das uns miteinander eint und auch mit GOTT. ER ist der GEDANKE, DER nach wie vor im GEIST wohnt, der SEINE QUELLE ist. ER hat SEIN heiliges Zuhause nicht verlassen, noch hat ER die Unschuld verloren, in welcher ER erschaffen wurde. ER weilt unverändert und für immer im GEIST GOTTES.”
(EKIW: ÜBUNGSBUCH, TEIL II, 6.)

Wir können die heilige Beziehung auch als eine Beziehung zwischen uns und dem HEILIGEN GEIST sehen. Der Sinn der authentischen Spiritualität, der heiligen Beziehung, ist es, das Jetzt und das Ewige zu entdecken und die Kraft des gegenwärtigen Augenblicks, die das Tor zur Ewigkeit ist. Daher hat die heilige Beziehung keine bestimmte Form, und so werden wir nicht an einem Punkt in der Zeit ankommen, an dem wir uns in der Welt umsehen und sagen: "Donnerwetter, ich habe endlich meine heilige Beziehung erreicht, und sie sieht so aus, wie ich es erwartet habe." Stattdessen ist es ein herrlicher Zustand des Geistes, ein Zustand der Nichtbeurteilung. Stellen wir uns vor, wie ruhig unser Geist wäre, wenn wir uns in einem Zustand völliger Ruhe befänden, in dem wir unseren Partner und alle anderen von einem Ort der völligen Urteilslosigkeit aus wahrnehmen, in dem wir keine einzige Meinung über sie haben. Diese Ausrichtung und dieses Verständnis innerhalb der Beziehung führt zu einer kraftvollen Verbindung und zu einer Erfahrung der Heiligkeit.

Ein Mechanismus für Wunder

In einer heiligen Beziehung zu sein bedeutet, ganz präsent zu sein, ohne dass Gedanken an die Vergangenheit in den Vordergrund treten. Dieser Geisteszustand ist frei fließend und offen, frei von Erwartungen und Grenzen und frei von dem egoischen Motiv, etwas zu bekommen. Daher ist er frei von dem Glauben an Gegenseitigkeit oder Wechselbezüglichkeit (soziologisch: Reziprozität), wie beispielsweise der egoischen Idee vom “Energieausgleich”. In einer heiligen Beziehung gibt es ein Gefühl des Respekts, ein Gefühl des Vertrauens. Man muss keine besondere Rolle haben oder in einem buddhistischen Kloster sein, um eine heilige Beziehung zu ermöglichen. Es ist eine Anhebung des Sinns im Geist, und das kann überall und mit jedem geschehen. Sie kann bei einer kurzen Begegnung im Supermarkt oder in einer längeren Beziehung mit der Familie oder einem Freund erlebt werden.

Das Wesen einer heiligen Beziehung ist die Erfahrung einer Verbindung, die eine vollständige und offene Kommunikation beinhaltet, in der nichts verborgen bleibt. Offene Kommunikation macht Beziehungen zu einem wunderbaren Mechanismus, der uns inspiriert, segnet und uns hilft, uns an die Wahrheit zu erinnern, wer wir wirklich sind. Dies ist die herrlichste Erfahrung. Das Ego hat Körper und zwischenmenschliche Beziehungen als Ersatz für eine vollständige, offene Kommunikation geschaffen. Infolgedessen haben wir angstbasierte egoische Beziehungen, die auf Mangel und Knappheit basieren und nicht zur Wahrheit führen. Wenn wir also zur offenen Kommunikation zurückkehren, ist das wie eine Kommunion, wie ein telepathisches Bewusstsein der Liebe, wie ein glücklicher Tanz. Und so ist die heilige Beziehung ein Symbol, das nur dazu dient, die Göttlichkeit der Liebe Gottes widerzuspiegeln.

Wenn wir Situationen und Beziehungen in unserem Leben dem HEILIGEN GEIST überlassen und IHM erlauben, sie für einen heiligen Zweck zu gebrauchen, stellt sich ein herrliches Gefühl der Erfüllung ein. Das Beste, was wir in unseren intimen Beziehungen und täglichen Begegnungen tun können, ist, innezuhalten und dann die Fragen zu stellen: "Wozu ist das gut? Wie kann diese Beziehung oder Begegnung meinen Geist erheben?" Wir können beten: "Bin ich bereit, diese Beziehung oder Begegnung jetzt DIR zu überlassen, GOTT? Bitte zeige mir, wie ich das tun kann." Nutzen wir dieses Gebet, um mit unseren wahren Gefühlen in Kontakt zu kommen und zu lernen, unserem Gegenüber gegenüber transparent zu sein. Und lernen wir zuzuhören! Dann wird jede einzelne Beziehung zu einer Gelegenheit, sich zu erweitern und eine Möglichkeit, unsere Funktion zu erfüllen. Das wird die Beziehung extrem erfüllend und sehr zielgerichtet machen, und das ist wunderbar!

Ausdehnung von innen heraus

Wahres Geben und wahres Dienen geschieht mit dem HEILIGEN GEIST; es ist eine Erfahrung, und kein Geschehen auf der Ebene der Form. Es ist ein Geisteszustand, in dem wir erfahren, was wir wirklich geben. Es ist so anders als das Konzept des Gebens in der Welt, wo das Geschenk etwas in Form ist, das man als Folge des Gebens verlieren würde. Wenn wir es weggeben, ist es weg, es ist verbraucht, wir können uns davon verabschieden und werden es nie wieder sehen. Und wenn wir weiter auf diese Weise geben, werden die anderen mehr haben und wir weniger. Wir sehen, dass aus egoischer Sicht das Geben sehr seltsam und unbefriedigend ist.

Wahres Geben

Es gibt eine kraftvolle Lehre in Ein Kurs in Wundern:


Diese Lehre widerspricht dem gesamten Glaubenssystem des Egos. Was ist also wahres Geben, wahre Ausdehnung? Der HEILIGE GEIST sagt: Gib mir einfach deinen Geist, und ich werde mich um alles andere kümmern. Wenn wir besorgt, traurig oder müde sind, geben wir nicht wirklich. Aber wenn wir inspiriert und mit unserer GÖTTLICHEN QUELLE verbunden sind, geben wir wahre Inspiration; wir teilen Freude, Frieden und Liebe. Es gibt keine Müdigkeit oder Verlust, nur Ausdehnung. Denn indem wir GOTTES Gaben der Freude und der Liebe teilen, behalten wir sie. Das kann man nur durch Erfahrung verstehen. "Alles, was ich gebe, gebe ich mir selbst." Diese Lehre des HEILIGEN GEISTES ist für das Ego ein sehr seltsamer Gedanke. Aber für uns ist sie die perfekte Antwort. "Alles, was ich gebe, gebe ich mir selbst" ist ein göttliches Prinzip. Es ist die Erfahrung, eine Beziehung zu GOTT zu haben.

“Hingabe an einen Bruder kann auch dich nicht zurückwerfen. Sie kann nur zu gegenseitigem Fortschritt führen. Die Folge aufrichtiger Hingabe ist Inspiration, ein Wort, welches das Gegenteil von Erschöpfung ist, wenn man es richtig versteht. Erschöpft sein heißt uninspiriert sein, inspiriert sein aber heißt im reinen Geist sein. Egozentrisch sein ist uninspiriert sein, aber im richtigen Sinne SELBSTzentriert sein heißt inspiriert oder im reinen Geist sein. Die wahrhaft Inspirierten sind erleuchtet und können nicht in der Dunkelheit weilen.”
(EKIW: Kapitel 4, Einleitung, 1. 3.-8.)

Etwas in der Gegenwart zurückzuhalten, ist nicht der Weg des HEILIGEN GEISTES. Für die Zukunft zu planen ist nicht der Weg des HEILIGEN GEISTES. Wir alle haben auf die eine oder andere Weise mit Zurückhaltung zu tun. "Setze nicht alles auf eine Karte." "Spare immer für schlechte Zeiten." Wir haben gelernt, dass es klug ist, sich zurückzuhalten, sogar in Beziehungen. “Halte dich zurück." "Mach dich interessant." "Warte, bis der andere den nächsten Schritt macht.” Wer hat uns das beigebracht? Wenn GOTT seine Liebe bedingungslos gibt, warum sollten wir sie dann nicht auch geben wollen?

Wir assoziieren Geben mit Verlust und Opfer. Aber aus der Perspektive des Wunders ist Geben etwas völlig anderes; Geben in Form ist irrelevant. Es geht darum, dass wir nicht wirklich wissen, was das Beste für uns ist, und dass wir uns daher dafür öffnen, uns in Bezug auf die Form leiten zu lassen. Wenn wir Wunder verschenken, haben sowohl der Geber als auch der Empfänger mehr davon! Das kennen wir von der Liebe: Wenn wir jemandem Liebe schenken, spüren wir mehr Liebe in unserem Herzen. Das ist die Art und Weise, wie wir von GOTT geschaffen wurden: Liebe zu geben, so wie er es tut. Sobald das Ego versucht, einen Preis dafür festzulegen, ist es keine Liebe mehr. Es ist nur ein weiterer Austausch.

Vertrauen zu entwickeln bedeutet zu lernen, so zu geben, wie GOTT gibt. Wenn wir Liebe geben, werden wir erfahren, dass uns alles zurückgegeben wird, und wir werden ganz natürlich im Vertrauen wachsen. Letztendlich werden wir durch das Vertrauen und das Zulassen der Unterstützung, die uns der HEILIGE GEIST von Moment zu Moment gibt, die Erfahrung machen, dass Geben und Empfangen dasselbe sind. Wahres Empfangen ist wahres Geben. Diese Erkenntnis ist nichts weniger als das Erwachen selbst. Wenn wir von Augenblick zu Augenblick den GEIST empfangen, geben wir auch den GEIST. Das ist die Natur des GEISTES. Er ist nicht persönlich, und er dehnt sich immer aus. Die Erfahrung von Vertrauen, Freude, Zufriedenheit und Frieden ist ein Zeichen dafür, dass wir in Kontakt mit dem HEILIGEN GEIST sind, und in Kontakt mit dem GEIST zu sein, ist wahres Geben. Empfangen und Geben werden eins.

Wenn unsere Träume glücklich werden, wissen wir, dass wir gerade an dem Punkt sind, an dem wir unsere letzte Lektion erhalten. Diese letzte Einsicht besteht darin zu lernen, dass das, was wir haben, das ist, was wir sind. Das bedeutet, dass "Haben" eine Erfahrung unseres göttlichen SELBST ist - sicher, frei und zu Hause. Erinnern wir uns daran, dass es im Einssein keinen Unterschied zwischen Haben und Sein gibt wie im Traum. Im Zustand des Seins gibt der GEIST immer alles. Haben ist nicht mehr mit dem Besitz von Dingen oder mit Selbstherrlichkeit verbunden. Ohne Anhaftungen werden wir frei. Deshalb lehrte Buddha, den Geist von allem zu leeren, was wir denken, dass wir denken, und von allem, was wir denken, dass wir sind. Er sagte, lass die falschen Identifikationen los, die sich auf diese Welt beziehen, und komm in einen stillen, ruhigen Geist, der jenseits dieser Welt ist. Das ist es auch, was Jesus lehrte. Während Buddha es vielleicht die Leere genannt hätte, hätte Jesus gesagt: "Ja, geht in die Leere und kommt durch die Leere in das Himmelreich, in die volle Freude, in das volle Glück, in die Fülle des HEILIGEN GEISTES." Das ist es, worum es auf dieser Reise geht!

Wie man wirklich hilfreich sein kann

Wir alle wollen Gutes tun. Und wir alle tun das, von dem wir glauben, dass es uns glücklich macht. Kahlil Gibran schrieb ein wunderschönes kleines Buch mit dem Titel Der Prophet. Er sagte, wenn man arbeitet, sollte man mit Freude und Liebe arbeiten. Wahrer Dienst kann eine Gelegenheit sein, die Persönlichkeit loszulassen. Überall auf der Welt gibt es viele Freiwillige im Dienst am Nächsten. Millionen von Menschen engagieren sich, aber viele von ihnen leiden unter Burnout. Sie brennen in ihrer ehrenamtlichen Tätigkeit aus. Wie kann das passieren? Das Ego muss daran beteiligt sein. Das Ego wird versuchen, den Dienst für seine eigenen Zwecke zu missbrauchen: "Rettet die Hungernden, rettet die Armen, rettet Mutter Erde, rettet die Delphine, rettet die Wale, um Himmels willen, rettet den Thunfisch! Rettet die Umwelt. Rettet euer Land." Man wird schnell sehr wütend über die Hindernisse, die sich in den Weg stellen, und schließlich wütend auf sich selbst, weil man nicht in der Lage ist, die Probleme zu lösen. Das wird nicht funktionieren. Das Ego hat sich das Konzept des Dienens unter den Nagel gerissen. Wenn Dienen nicht zu Freude führt, folgt man dem Betrüger, dem Ego.

Das Ego lehrt uns immer zuerst, auf uns selbst zu achten, auf unser persönliches Selbst. Aber wenn wir uns dem wahren Dienst widmen, kehren wir diesen Ratschlag um. Wir halten dann immer Ausschau nach dem EINEM - der EINEN QUELLE. Wenn wir uns dieser Hingabe widmen, wird der HEILIGE GEIST uns jeden Schritt geben, um auf die beste Weise zu dienen und die Blockaden des Bewusstseins der Liebe in unserem Geist zu heilen und zu lösen.

Alles, was wir in der Vergebung tun, dient dazu, die Blockaden der Liebe zu beseitigen, damit wir GOTT und unseren Nächsten wie uns selbst lieben können. Im wahrsten Sinne des Wortes als unser Selbst, nicht so, als ob wir jemand anderen lieben würden - wir strahlen einfach diese SELBST-Liebe aus. Je mehr wir in der Lage sind, Illusionen zu vergeben, desto mehr Liebe kann durch unser Bewusstsein strömen und desto mehr wird uns bewusst, wie mächtig diese Liebe ist. Wir können keine Kanäle für CHRISTUS sein, keine Kanäle für den HEILIGEN GEIST, wenn wir ängstlich sind. Das bedeutet, dass wir von Augenblick zu Augenblick unsere Urteile, Zweifel und Ängste zurückstellen müssen. Das Licht wird warten, bis wir klar und ruhig sind.

Ein Kurs in Wundern bietet dieses Gebet an: “Ich bin nur hier, um wahrhaft hilfreich zu sein. Ich bin hier, um IHN zu vertreten, DER mich gesandt hat. Ich brauche mich nicht zu sorgen, was ich sagen oder tun soll, denn ER, DER mich gesandt hat, wird mich führen. Ich bin zufrieden, dort zu sein, wo immer ER es wünscht, in der Erkenntnis, dass ER mit mir dorthin geht. Ich werde geheilt, indem ich mich von IHM lehren lasse, wie man heilt.”

Das ist ein so schönes Gebet. Ich benutze dieses Gebet fast immer, wenn ich ein Telefonat beginne, vor einem Treffen, oder wenn ich durch eine Tür gehe und eine neue Situation betrete. Ob ich zum Lebensmittelgeschäft, ins Kaffeehaus, zur Kurs in Wundern Gruppe, zu meiner Mutter, um ganz alltägliches zu tun oder wohin auch immer gehe, ich halte einfach inne und lasse den HEILIGEN GEIST mir dieses Gebet schweigend geben, weil es meinen Geist darauf ausrichtet, wozu ich wirklich durch die Tür gehe. Ich richtete meinen Geist darauf aus, wirklich hilfreich zu sein und nicht nur Aufgaben zu erfüllen. So wird jeder Lebensmitteleinkauf, jedes Anstehen an der Kasse, jede Interaktion mit dem Kassier zu einer spirituellen Übung, zu einem Dienst am Nächsten.

Wenn wir dieses Gebet sprechen, werden wir geduldig und liebevoll. Wir werden hilfsbereit und wir sind da, um unsere Geisteshaltung zu erweitern. Wir sind nicht wirklich da, um beispielsweise Lebensmittel zu kaufen; das ist zweitrangig. Dann fangen wir an, diese wahre Hilfsbereitschaft auf alles anzuwenden, sogar auf die Arbeit und auf unsere Beziehungen. Wir fangen an zu sagen: "Es ist die Heilung in meinem Geist; das ist es, wofür mein Körper benutzt werden soll." Wenn wir unseren Geist in die richtige Richtung lenken, wird das Leben wirklich sanft, anmutig und fließend. Wir leben unser Leben mit Präsenz, mit Gnade, mit Liebe und mit Freundlichkeit, die aus unserem Herzen kommt.

Alles kommt von der Hingabe; wir brauchen es nicht selbst herauszufinden!

Im Prozess des Erwachens wird jedem eine Rolle zugewiesen. Aber sie wird von innen heraus gegeben. Wir müssen unsere besondere Funktion in der Erlösung nicht einmal selbst herausfinden. Wir können vertrauen und uns entspannen. Wir können sofort damit anfangen; wir können einfach ein paar tiefe Atemzüge nehmen und sagen: "Ich muss mein Leben nicht in Ordnung bringen." Und noch ein tiefer Atemzug: "Ich muss mein Leben nicht in Ordnung bringen." Noch ein tiefer Atemzug: "Ich muss meinen Körper nicht in Ordnung bringen." Noch ein tiefer Atemzug: "Ich muss nicht einmal herausfinden, wie ich diesen Körper aufrechterhalten kann, denn wenn ich das Ego loslasse, wird alles gegeben, alles, was der Körper brauchen oder gebrauchen könnte, wird frei gegeben." Atmen. Eine sehr schwierige Frage, über die wir auf der Erde nachdenken, ist: Was werde ich für meinen Lebensunterhalt tun? Unser Leben kann uns von Augenblick zu Augenblick gegeben werden. Alles, was wir tun müssen, ist, unser Leben der Gegenwart des HEILIGEN GEISTES zu überlassen, und wenn es ein Wort zu sagen oder ein Lächeln zu schenken gibt, wird es geschehen. Was immer wir brauchen, wird uns gegeben werden!

Lassen wir unser Leben ein Leben der Hingabe sein, mit Integrität, so dass wir - auf freundliche Weise - sagen können: "Komm mit, komm und sieh, komm näher." Es geht um Transparenz. Die Art und Weise, wie wir unser Leben leben, kann extrem transparent sein, denn wenn unser Geist nur das enthält, was wir mit Gott denken, haben wir nichts zu verbergen oder zu schützen. Wir können es uns leisten, ein wirklich offenes Buch zu sein, wenn wir ein hingebungsvolles Leben führen. Wir können den Menschen sagen: Komm, komm näher, komm so nah, wie du willst.

Wenn unser Geist nur das birgt, was wir mit GOTT denken, wird jeder uns die Botschaft SEINER LIEBE bringen und IHM Botschaften der unseren zurückbringen. Und Kommunion wird unser sein mit GOTT, wie ER SELBST es haben wollte.

Erweitern wir die Freude ungeachtet der Unterschiede

Ich liebe es, durch die Welt zu reisen und viele verschiedene Menschen zu treffen. Wenn in meinem Geist Frieden herrscht, haben wir einfach eine wunderbare Zeit miteinander. Wir müssen uns nicht einmal mit der Frage des Glaubens oder Unglaubens auseinandersetzen. Wir teilen einfach die Freude und die Liebe. Und der HEILIGE GEIST benutzt die Worte, die nötig sind - wenn ich mit einem Wissenschaftler spreche, gehe ich direkt zur Quantenphysik über, und Freude kommt auf. Und wenn ich mit jemandem zusammen bin, der sich als Christ identifiziert, ist die Bibel unser verbindendes Element. Wenn ich mit Buddhisten zusammen bin, kommt es auf buddhistische Art und Weise heraus. Wir sind dazu da, uns mit allen zu verbinden und uns mit ihnen zu freuen, und nicht, um uns über illusorische Überzeugungen zu streiten. Wen kümmert es letztendlich, ob jemand an Gott glaubt oder nicht? Ich erfreue mich einfach an der Liebe, egal was jemand glaubt. In diesem Sinne ist Dienen dasselbe wie Nicht-Urteilen und wahre völlige Aufgeschlossenheit. So können wir wirklich hilfreich sein und uns mit jedem verbinden und uns ohne Barrieren verbunden fühlen.

Jeder hat seine eigenen Wahrnehmungen, sie beziehen sich auf ihre eigene Weise auf die QUELLE, und sie haben tiefe Erfahrungen, aber die Semantik ist völlig unterschiedlich. Der HEILIGE GEIST schert sich nicht um die Semantik oder die scheinbaren Glaubenssätze. Und deshalb trainieren wir unseren Geist: damit wir voll und ganz präsent sein können, ganz und gar, mit wem auch immer wir zusammen sind. Denn es ist wirklich unser Selbst, und alles, was wir wirklich wollen, ist Liebe und Verbindung. Und der HEILIGE GEIST kennt den Weg. Der HEILIGE GEIST wird uns inspirieren und uns zeigen. Es könnte durch Musik sein; es könnte durch alles sein.

Wenn wir erkennen, dass der Körper ein Kommunikationsmittel ist, dann sehen wir, dass wir dazu bestimmt sind, durch ihn zu lächeln, zu lachen, ihn zu umarmen und durch ihn freundliche und sanfte Worte zu sprechen. Wir sollten die Weisheit des ganzen Universums durch den Körper fließen lassen. Auf diese Weise werden wir genau das lehren, was wir lernen. Genauso wie man Fahrradfahren lernt, braucht man Übung. Niemand springt einfach auf das Fahrrad und fährt beim ersten Mal los. Man muss üben, manchmal auch mit Stützrädern. Man muss sanft mit sich selbst umgehen, wenn man beginnt, das zu lehren, was man lernen möchte. Wenn wir Liebe in uns tragen und sie aus irgendeinem Grund zurückgehalten haben, haben wir vielleicht Angst und fragen uns: "Was wird es bedeuten, wenn ich liebevoll bin? Was wird die Welt sagen? Was werden die Leute von mir erwarten, wenn ich liebevoll bin? Vielleicht machen sie sich ein falsches Bild von mir." Aber wenn wir es in uns aufgestaut haben, müssen wir es herauslassen, denn diese Ausdehnung der Liebe ist unser Ziel. Unser Glück hängt davon ab, dass wir Liebe ausstrahlen. Wir wollen von dem inspiriert werden, was in uns ist. Wir wollen, dass es herauskommt und sich durch uns ausbreitet.

Dann beginnt sich unsere Wahrnehmung zu erweitern, und wir beginnen zu erfahren, dass wir mehr sind als der Körper. Wir erkennen, dass der Körper nicht das ist, was wir sind, dass er nur ein Instrument ist, das für unser Erwachen benutzt wird. Und dann, wenn wir noch tiefer gehen, werden wir anfangen, Gemeinschaftserlebnisse und mystische Erfahrungen zu haben, die tatsächlich beginnen, den Körper völlig zu transzendieren. Wir werden vielleicht anfangen, luzide Traumerfahrungen zu machen, bei denen wir während unserer nächtlichen Träume so klar und bewusst sind, dass wir träumen, dass wir, selbst wenn ein Monster, ein Drache oder ein Tsunami auftaucht, einfach nur lächeln und lachen, weil wir wissen, dass es ein Traum ist. Wir sind dankbar, weil wir wissen, dass wir träumen und nicht dem ausgeliefert sind, was auch immer gerade zu passieren scheint. Und dann überträgt sich das auch auf unser tägliches Leben, wo wir dieses Gefühl des Seins haben, das Gefühl, dass wir das Leben beobachten oder dem Leben zuschauen.

Heilung

Da alles Bewusstsein ist, findet alles, was wir sehen und erleben, in Wirklichkeit nur im Geist statt. Es kann zunächst überraschend, ja schockierend sein, aber was wir als physische Symptome im Körper bezeichnen, sind in Wirklichkeit Gedanken im Geist. Mit anderen Worten: Wie die ganze Welt ist auch unser Körper nur eine Projektion. Dies bringt uns zu der logischen Schlussfolgerung, dass alles, was mit Krankheit zu tun hat - Symptome, verschiedene Krankheiten, Schmerzen und Leiden - nichts anderes als eine Projektion des Geistes ist.

Wir erhalten immer mehr Hinweise und Anhaltspunkte, dass die Dinge nicht das sind, was sie zu sein scheinen, auch im Bereich der Medizin. Es gibt zahlreiche Forschungsstudien über die Macht des Geistes über die Materie und die Macht des Vertrauens, des Gebets und des Glaubens. Ärzte verschreiben Placebos und erzielen damit Ergebnisse. All dies befreit uns immer mehr von der Vorstellung, dass irgendetwas in der Form eine ursächliche Wirkung auf den Körper hat. Es verweist uns zurück auf die Macht des Geistes.

Das medizinische Krankheitsbild der dissoziativen Identitätsstörung ist dadurch gekennzeichnet, dass verschiedene Persönlichkeitszustände (dissoziative Identitäten) abwechselnd die Kontrolle über das Denken, Fühlen und Handeln eines Menschen übernehmen. Diese Identitäten verfügen über eigene Charaktereigenschaften, Verhaltensweisen, Fähigkeiten, Wahrnehmungs- und Denkmuster. Zusätzlich treten Erinnerungslücken zu Ereignissen oder persönlichen Informationen auf, die nicht mehr durch gewöhnliche Vergesslichkeit erklärbar sind. Markante Unterschiede zwischen den einzelnen Identitäten sind dabei nicht ungewöhnlich; auch das empfundene Alter oder Geschlecht, und die Handschriften können sich unterscheiden. Bemerkenswert ist, dass diese Menschen in den verschiedenen Persönlichkeitszuständen auch unterschiedliche körperliche Symptome zeigen, beispielsweise niedrigen Blutdruck in einem Persönlichkeitszustand und hohen Blutdruck in einem anderen. Dies ist ein weiterer Hinweis darauf, dass allein der Geist ursächlich und der Körper nur die Wirkung ist.

Die Welt unterscheidet fälschlicherweise zwischen verschiedenen Krankheiten, aber das, was die Welt als psychosomatische Krankheiten bezeichnet, sind nur Krankheiten, bei denen der Mechanismus von Ursache und Wirkung offensichtlich ist, während dies bei den sogenannten organischen Krankheiten nicht der Fall ist. In Wirklichkeit gibt es nicht den geringsten Unterschied, alles ist eine Projektion des Geistes.

Wenn von einem Zusammenhang zwischen Krankheitssymptomen und dem Geist die Rede ist, kommt es häufig zu Missverständnissen. Die körperlich Kranken fühlen sich schuldig, und die körperlich Gesunden fallen leicht auf die Schmeicheleien des Egos herein, das ihnen dies als spirituellen Fortschritt zu verkaufen versucht. Es gibt einen Zusammenhang zwischen Krankheitssymptomen und Angriffsgedanken, aber keinen direkten Zusammenhang in umgekehrter Richtung. Es ist offensichtlich, dass unser Geist voller Angriffsgedanken sein kann und wir dennoch einen medizinisch gesunden Körper haben können. Häufig nennen wir diese Zeit unsere “besten Jahre”, auch wenn das eine Lüge ist.

Ein weiterer Irrtum über die Beziehung zwischen Symptomen und Geist, den das Ego eifrig fördert, liegt all jenen Büchern zugrunde, die versuchen, ganz bestimmte Symptome mit ganz bestimmten Themen in Verbindung zu bringen. Das ist typisch für die Sichtweise des Egos, denn das Ego glaubt an die Lösung von Problemen durch Fragmentierung und nimmt die Situation nicht als Ganzes wahr. Deshalb sucht es Segmente von der Situation abzuspalten und sich gesondert mit ihnen zu befassen, denn es setzt seinen Glauben in die Getrenntheit und nicht in die Ganzheit. Es besteht die Tendenz, etwas zu fragmentieren und sich dann nur um die Wahrheit eines kleinen Teils des Ganzen zu kümmern. Das ist nur eine Weise, das Ganze zu vermeiden oder von ihm wegzuschauen zu dem hin, wovon der mit dem Ego identifizierte Geist denkt, er könnte es besser verstehen. Das ist nur eine weitere Weise, wie wir nach wie vor versuchen, wahres Verstehen zu vermeiden.

Jeder gespaltene Geist benötigt Berichtigung. Die Medizin versucht jedoch, allein den Körper zu berichtigen, denn das Ego neigt dazu, kranke Körper zu fürchten, weil es sie nicht ertragen kann. Auch Ego-Schwäche kann das Ego nicht ohne Ambivalenz ertragen, weil es sowohl vor seiner eigenen Schwäche als auch vor der Schwäche seiner Wahlheimat - dem Körper - Angst hat. Auf diejenigen mit kranken Körpern schaut das Ego aufgrund seiner Überzeugung herab, dass nur ein vollkommener Körper es wert ist, sein eigener Tempel zu sein. Ein Geist, der vor kranken Körpern zurückschreckt, hat selbst großen Bedarf an Berichtigung.

Wenn wir von körperlicher Krankheit betroffen sind, ist es wichtig zu verstehen, dass wir nicht für unsere Irrtümer verantwortlich sind. Wenn die einzige Verantwortung des Wunderwirkenden die ist, die SÜHNE für sich selbst anzunehmen - und es so ist -, dann kann die Verantwortung für das, was die SÜHNE sühnt, nicht unsere sein. Wir haben nicht gegen die Gesetze GOTTES verstoßen, sondern wir haben uns lediglich mit dem Gedankensystem des Egos identifiziert. Wir sind jedoch meist so sehr mit unseren privaten Gedanken identifiziert, dass wir uns schuldig fühlen für die Angriffsgedanken in unserem schlafenden Geist. Aber wir sind nicht für für unsere Irrtümer verantwortlich, daher ist Krankheit keine Strafe. Auch wurden all unsere Irrtümer bereits von IHM berichtigt. Unsere einzige Verantwortung besteht darin, SEINE Berichtigung zu akzeptieren. Wir haben uns nicht selbst erschaffen, sondern GOTT hat uns erschaffen. Und GOTT hat nur Vollkommenheit erschaffen. Eine Krankheit ist ein Weckruf, ein Zeichen, dass es jetzt an der Zeit ist, die Angriffsgedanken und Irrtümern ehrlich zu betrachten, sie aus der Dunkelheit ans Licht zu holen und SEINE Berichtigung zu akzeptieren, um uns so wieder an unsere vollkommene Unschuld als GESCHÖPF GOTTES zu erinnern.

Heilung bedeutet zu erkennen, wer wir wirklich sind. Es gibt viele wunderbare Beschreibungen von Nahtoderfahrungen, bei denen die Nahtoderfahrung zur vollständigen Heilung einer schweren Krankheit geführt hat. Eine Nahtoderfahrung ist eine Erinnerung an die eigene Wirklichkeit und dieser Moment des Wiedererkennens - dieses Eintauchen in die LIEBE GOTTES - löst die Krankheit im Körper vollständig auf.


“Heilung ist ein Gedanke, durch den zwei Geister ihr Einssein wahrnehmen und froh werden. Diese Freude ruft jeden Teil der SOHNSCHAFT auf, mit ihnen zu frohlocken, und lässt GOTT in sie eingehen und sie durchdringen. Nur der geheilte Geist kann die Offenbarung mit dauerhafter Wirkung erfahren, weil Offenbarung eine Erfahrung reiner Freude ist.”
(EKIW: Kapitel 5, I. 1. 1.-3.)

“Den Frieden anzunehmen heißt die Illusion leugnen, und Krankheit ist eine Illusion. Doch jeder GOTTESSOHN hat die Macht, Illusionen überall im HIMMELREICH zu leugnen, einfach dadurch, dass er sie in sich selber voll und ganz leugnet.”
(EKIW: Kapitel 10, III. 7. 2.&3.)

Das Wichtigste beim Thema Krankheit und Heilung ist zu verstehen: Es ist der Geist, der krank ist, wenn er glaubt, dass der Körper krank sein könnte. Ob ein Mensch einen Splitter im Fuß hat, an den Folgen eines Unfalls leidet, Krebs oder Aids hat, ist nicht von Belang, denn es gibt keine Hierarchie der Illusionen und Krankheit hat nichts mit dem Körper zu tun. Der Glaube, ein Körper zu sein, ist die Geisteskrankheit, unter der wir alle leiden, ganz gleich, ob unser Körper normal und gesund ist und perfekt funktioniert oder kurz vor dem Zusammenbrechen ist. Und doch ist es oft gerade so, dass die Erfahrung von Krankheit im Körper uns ein starker Aufruf und Ansporn sein kann, nach innen zu gehen und mit Hilfe des HEILIGEN GEISTES die Dinge anders zu sehen.


Es geht bei Heilung nie um die Heilung des Körpers. Es geht nicht um einen armseligen Tausch eines Traums von Krankheit gegen einen „schöneren“ Traum von Gesundheit, sondern darum, aus dem Traum zu erwachen. Es geht um die Heilung des schlafenden Geistes, der glaubt, ein Körper zu sein. Heilung ergibt sich daraus, dass der Körper einzig und allein zur Kommunikation eingesetzt wird. Da das natürlich ist, heilt es dadurch, dass es ganz macht, was auch natürlich ist. Jeder Geist ist ganz, und der Glaube, ein Teil davon sei physisch oder nicht Geist, ist eine fragmentierte oder krankhafte Deutung.

"Wann immer du versuchst, ein Ziel zu erreichen, bei welchem die Verbesserung des Körpers zum Hauptnutznießer wird, versuchst du, deinen Tod herbeizuführen. Dann glaubst du nämlich, dass du Mangel leiden kannst, und Mangel ist Tod."
(EKIW: Kapitel 29, VII. 4. 1.&2.)

Solange wir versuchen, mit den verschiedensten Heilungsansätzen punktuell eine "Lösung" für körperliche Symptome zu finden, auch wenn dies kurzfristig zu funktionieren scheint, sind wir nicht wirklich geheilt und das nächste Problem wird nicht lange auf sich warten lassen. Jede therapeutische Methode, die die Heilung des Körpers zum Ziel hat, auch wenn es sich um eine geistige Methode handelt, dient nicht dem einzig wahren Zweck - der Erlösung aus der Illusion der Trennung - und kann daher nicht zu wahrer Heilung führen. Solange der Körper das Ziel ist, bedeutet dies eine Bestätigung der Illusion der Trennung und ist somit auch eine Bestätigung unseres Glaubens an den Tod.

Nur Vergebung heilt Nichtvergebung, und nur Nichtvergebung kann diese Körperwelt und damit Krankheit irgendeiner Art überhaupt entstehen lassen. Keine Heilung kann etwas anderes sein als Vergebung.

Krankheit ist ein Groll

Krankheit ist, mit anderen Worten, falschgesinntes Denken. Sie ist ein Groll, und nur Vergebung heilt einen Groll. Dieser Groll liegt viel, viel tiefer als die oberflächlichen Symptome, derer wir uns bewusst sind. In der Tat scheint der Groll wahrscheinlich nicht einmal eine offenkundige oder offensichtliche Verbindung zu dem Symptom zu haben. Wir werden es nicht bewusst verstehen, aber wir werden beginnen, einen Impuls zu spüren, viel, viel tiefer zu gehen und das Unbewusste ins Bewusstsein zu bringen. Und dies ist wirklich eine Zeit der Freude. Es ist nicht die Zeit, in der wir denken, dass wir keine Lösung für dieses spezifische Symptom gefunden haben. Mit Groll auf Groll zu reagieren, macht alles nur noch schlimmer. Es ist eher eine Zeit der Freude darüber, dass wir an den Punkt gelangt sind, an dem wir viel tiefer in uns hineinschauen möchten. Anstatt nach der Linderung von Symptomen zu suchen, fangen wir an, nach der Linderung von Wahrnehmungsproblemen zu suchen. Das ist ein großer Unterschied! Es ist eine Erleichterung, nicht mehr zu versuchen, ein Symptom zu heilen, sondern sich auf das unbewusste, falsche Denken zu konzentrieren, das die schmerzhaften Symptome projiziert hat: die Geschichte, wie es dazu kam, die Lebenssituation im Allgemeinen, den Körper und das ganze Universum.

Wir können Krankheit als einen Ruf nach Hilfe sehen. Sie ist ein Ruf nach Liebe. Indem wir unsere Bereitschaft trainieren, unsere Angriffsgedanken zu entlarven und zu vertreiben, können wir diesem Hilferuf nachkommen und Heilung erfahren - körperlich, emotional und geistig. Wir beginnen klar zu erkennen, dass das Ego ständig versucht, uns einen großen Streich zu spielen, indem es den ursprünglichen Angriffsgedanken der Trennung mit anderen oberflächlichen Angriffsgedanken überdeckt, die die Krankheit erzeugen: Angriffsgedanken rund um den Körper, Angriffsgedanken und Angstgedanken rund um jedes Symptom, das wir zu haben scheinen.

Es kann eine Menge Überzeugungsarbeit erfordern, um zu akzeptieren, dass alle Krankheiten in Wirklichkeit Geisteskrankheiten sind, dass alles im Geist stattfindet. Die Überzeugungsarbeit wird durch Wunder geschehen, die uns helfen, den Glauben, dass Ereignisse und Umstände die Ursache von Krankheit sind, vollständig loszulassen.

Sich krank zu fühlen ist ein Aufruf an uns, unsere unbewussten Überzeugungen und Schlussfolgerungen zu hinterfragen und sanft eine andere Wahrnehmung einzuladen. Wir tun dies Schritt für Schritt, nach und nach, indem wir mit dem üben, was wir gerade in unserem Bewusstsein, in unserem Leben vor uns haben.

Wenn jemand sagt, dass er krank ist, sind die unmittelbaren Gedanken, die folgen, normalerweise Fragen darüber, was mit ihm nicht stimmt, was ihm weh tut, was die Symptome sind und wie die Diagnose lautet. Man konzentriert und fixiert sich auf den Körper und die körperlichen Symptome, auf die Besonderheiten der Krankheit und die Form der Erkrankung. Die Welt hat ein ausgeklügeltes medizinisches Modell zur Behandlung und Vorbeugung von körperlichen und geistigen Gesundheitsproblemen entwickelt. Daher besteht meist der Wunsch, die Antworten auf der Ebene der Form zu finden. Die Lösungsversuche sind endlos: Diät, Bewegung, Chirurgie und eine schier endlose Zahl verschiedener Therapien und Praktiken. Es gibt keinen Unterschied zwischen Schulmedizin und sogenannter Alternativmedizin, denn grundsätzlich steckt hinter jeder Idee von Medizin die Idee, dass der Körper krank sein könnte und dass Therapien und Praktiken auf der Ebene der Form zur Heilung führen könnten. Der Körper selbst ist aber nie wirklich krank, er ist ein ganz und gar neutrales Ding - auch mit Symptomen.

Was die Welt unter Heilung versteht, ist Magie. Die Magie sieht im Heiler (Mediziner, Arzt, Therapeut, Schamane, …) immer etwas »Besonderes«, was er glaubt, jemandem, der es nicht hat, als Gabe anbieten zu können. Vielleicht fragen wir uns, wieso denn manchmal Heilung von dieser Art des Denkens kommt? Dafür gibt es einen Grund: Wie sehr der sogenannte magische Heiler auch fehlgeleitet sein mag, er versucht auch hilfreich zu sein. Er ist zwiegespalten und instabil, doch hat er der Sohnschaft beizeiten etwas zu bieten und das einzige, was die Sohnschaft annehmen kann, ist Heilung. Wenn diese sogenannte Heilung funktioniert, dann gab es eine Übereinstimmung zwischen dem Impuls zu helfen und dem Wunsch nach Hilfe. Dies geschieht jedoch eher zufällig. Es ist der Glaube im Geiste des Patienten, der Heiler sei hilfreich, der ihm hilft. Der HEILIGE GEIST wirkt nicht nach dem Zufallsprinzip und Heilung, die von ihm stammt, funktioniert immer. Heilung ist an sich beständig, da nur Beständigkeit konfliktfrei ist und nur die Konfliktfreien ganz sind. Auf alles, was von GOTT ist, ist Verlass, weil alles von GOTT gänzlich wirklich ist. Auf wahre Heilung ist Verlass, weil sie von SEINER STIMME inspiriert wird und in Einklang mit SEINEN Gesetzen steht.

Auflösen und heilen

Ein Patient geht normalerweise zu einem Arzt oder Therapeuten, weil er eine magische Veränderung wünscht. Wir wollen ein besseres Leben auf der Ebene der Form. Wir wollen, dass der Arzt uns auf magische Weise unsere Probleme, unsere Schwierigkeiten, unsere Schmerzen und Symptome abnimmt. Und hier liegt das Problem. Ein besseres Leben auf der Ebene der Form zu bekommen, ist nur eine vorübergehende Veränderung; sie kann nie von Dauer sein. Der wahre Heiler, der HEILIGE GEIST, ist der wahre Therapeut und Arzt. Der Patient überlegt es sich jedoch zweimal, ob er diese Heilung annimmt, denn die Heilung durch den HEILIGEN GEIST erfordert eine völlige Veränderung. Sie bedeutet, dass unser Selbstverständnis, unsere ganze Welt, in Frage gestellt wird. Wir könnten denken: "Ich habe dich nicht gebeten, mir mein Leben wegzunehmen. Ich habe dich gebeten, es besser zu machen. Gib mir ein besseres Leben; gib mir eine bessere Illusion statt der völligen Auflösung.” Aus Angst vor dem Verlust dieses Lebens, wie wir es kennen, vertrauen die Patienten dem HEILIGEN GEIST nicht, so dass die Krankheit und die vorübergehenden Lösungen wie eine Tretmühle immer weiterlaufen.

Aber die Auflösung ist das, was wir jetzt vor uns haben. Wenn wir uns auf den Weg der Heilung begeben, müssen wir alles loslassen, was wir glauben und was wir zu wissen glauben, und auf diese Weise entdecken wir das Potenzial unseres heiligen Geistes. Heilung geschieht in dem Moment, in dem wir keinen Wert mehr in der Krankheit sehen. Es kann schwer zu verstehen sein, was das überhaupt bedeutet! Zuerst müssen wir zugeben, dass wir eine Art Anziehung zur Krankheit haben müssen - eine kranke Anziehung zu falschgesinntem Denken, eine kranke Anziehung zu Schmerz, eine kranke Anziehung zu Schuld oder eine Sucht nach Elend. Und wir müssen uns eingestehen, dass wir tief im Inneren unsere Krankheit selbst wählen. Sie kommt von einer schlechten Denkgewohnheit. Aber wir können unsere Gewohnheit ändern. Was immer wir gemacht haben, kann wieder rückgängig gemacht werden. Was immer wir dachten, dass wir getan haben, kann rückgängig gemacht werden. Egal, wie schlimm es unserer Meinung nach geworden ist, es ist umkehrbar, weil wir die Korrektur in unserem Geist akzeptieren können. Wir müssen nur aufhören, uns zu verstecken. Wir müssen nach innen gehen, uns dem stellen, was da ist, und es vergeben.

Wir sind verantwortlich für das, was wir denken, und wenn wir an Ego-Gedanken festhalten, wird Angst unweigerlich das Gefühl sein, das wir erleben. Gewöhnlich gibt es Widerstand, diese Gedanken vollständig loszulassen, weil viele von ihnen Teil des Abwehrmechanismus sind, mit dem der Geist versucht, die Dinge so zu belassen, wie sie sind. Möglicherweise gibt es “Erstverschlimmerungen” in diesem Prozess, die nichts weiter als der Widerstand des Egos sind, loszulassen, oder bereits das sichere Zeichen, dass sich unser Körper umstrukturiert. Erlauben wir uns nicht, dies als Misserfolg oder Rückschlag zu deuten. freuen wir uns über jede Bewegung in unserem Geist und in unserem Körper als sicheres Anzeichen für eine bevorstehende vollständige Heilung.

Wir müssen durch Wunder davon überzeugt werden, dass es sicher ist, unser gewohnheitsmäßiges Denken - die Urteile und die Angriffsgedanken - loszulassen, und darauf vertrauen, dass dies der einzige Weg ist, wie wir unseren Geist heilen können. Wir sind eingeladen, uns mit dem HEILIGEN GEIST zu verbinden, um unsere unbewussten Themen ins Bewusstsein zu holen, damit wir sie vollständig überwinden können. Wenn wir uns über das Schlachtfeld unserer Konflikte und Verletzungen erheben, kehrt in unseren Geist Frieden ein. Dann gibt es keinen Grund mehr, den Groll und das falsche Denken in Form von Krankheit auszuleben.

Frei von Groll

Die Versuchung kann groß sein, während unseres Heilungsprozesses hart mit uns selbst ins Gericht zu gehen. Geben wir dieser Versuchung nicht nach. Das Ego will den gesamten Heilungsprozess sabotieren, indem es uns dazu bringt, das Handtuch zu werfen, weil wir denken, es sei zu schwierig. Vielleicht denken wir, dass wir es nicht gut genug machen oder dass wir niemals die Hindernisse, die Krankheit oder die Dunkelheit unseres falschgesinnten Denkens überwinden werden. Das Ego will nur, dass wir zu irgendeiner Schlussfolgerung kommen, um unsere Bereitschaft einzubüßen. Aber es ist eine Tatsache, dass das Ego keine Chance hat, wenn unsere Bereitschaft mit dem HEILIGEN GEIST verbunden ist. Das setzt eine gewaltige, kraftvolle Heilung in Gang. Das Einzige, worum wir wirklich gebeten werden, ist unsere Bereitschaft anzubieten, und wenn wir bereit bleiben, kann es eine ziemlich schnelle Reise sein!

Frei von Groll zu sein bedeutet, dass jeder aus unserem Leben auftauchen könnte; wir könnten uns einfach hinsetzen, ihm in die Augen schauen und lächeln; wir könnten ihm eine große, lange Umarmung geben; und wir könnten ihn lieben, ohne ein Gefühl der Feindseligkeit, ohne den Glauben an ein Fehlverhalten, nicht einmal ein Gefühl der Irritation oder des Grolls.

Wenn wir uns daran erinnern, wer wir sind, werden wir jeden und alles, was wir sehen, segnen. Es wird keine Vergangenheit und somit keine Feinde geben. Und wir werden mit Liebe auf all das schauen, was wir vorher nicht gesehen haben.

Wir haben uns nur geirrt, als wir wahrgenommen haben, dass unser Bruder oder unsere Schwester uns angreifen oder verletzen wollten. Wir waren es, die etwas, das in uns verletzt war, auf sie projizieren wollten. Das Loslassen von Kränkungen und Groll ist unser praktischstes Heilmittel. Es ist ein Wunder!

Sich selbst zu heilen bedeutet, das Universum zu heilen

Wenn wir um Heilung beten, uns aber weiterhin mit den Symptomen beschäftigen und nach ihnen Ausschau halten, müssen wir unseren Geist neu ausrichten, sonst kann keine Heilung stattfinden. Es erfordert viel Wachsamkeit, um unsere Aufmerksamkeit wieder auf unseren Geist zu lenken und alle Sorgen und Bedenken bezüglich der Symptome an den HEILIGEN GEIST abzugeben. Es erfordert Entschlossenheit, die Gedanken des Zweifels und der Angst zu beobachten und sie immer wieder abzugeben. Wenn die Angst zu groß wird, haben wir vielleicht das Gefühl, dass der Gang zum Arzt oder die Einnahme von Medikamenten uns vorübergehend unterstützen wird, während wir aufrichtig mit all unseren Gedanken und Situationen, die nach Vergebung rufen, arbeiten und diese betrachten. Das ist in Ordnung, denn ein ängstlicher Geist ist selbst ein Hindernis für die Heilung, für das Gewahrwerden der Gegenwart der Liebe. Das Gefühl des Vertrauens entsteht ganz natürlich mit einem entspannten und dankbaren Geist. Kommen wir in das Gebet unseres Herzens, seien wir bereit, unsere Wahrnehmung zu verändern, und spüren wir die Freude der Heilung! Wir sind es wert, unsere wahre Bestimmung zu erfahren, den einzigen Weg zu echter und dauerhafter Heilung.

Es ist wichtig zu sehen, dass es offensichtlich eine Wahl gibt. Es gibt zahlreiche Gelegenheiten, uns vom Lockangebot des Egos verführen zu lassen und uns selbst als getrennt, angegriffen, zurückgewiesen und verlassen wahrzunehmen. Das Ego hat dieses Angriffs- und Verteidigungsspiel so lange unterstützt, und jetzt werden wir uns verändern und für die Heilung öffnen. Dies ist eine große Veränderung des Geistes. Wenn wir beginnen, unsere Krankheit als einen Ruf nach Liebe zu sehen, werden wir eine Erleichterung, eine Veränderung sowohl in unserem Geist als auch in unserem täglichen Leben feststellen. Und wenn wir zulassen, dass die Liebe, die wir als fehlend empfinden, ausgedehnt wird, empfangen wir sie sofort. Sie wird wie ein Wunder direkt zu uns zurückgespiegelt. So funktioniert die Heilung des Geistes und des Körpers. Genau wie bei der geistigen Heilung kann die körperliche Heilung immer nur vom Geist ausgehen. Wenn der Geist in vollständiger und offener Kommunikation steht und alle falschgesinnten Gedanken ans Licht gebracht wurden, wird die Heilung folgen. Der Körper wird ein gesundes Werkzeug oder Fahrzeug für einen Geist sein, der glücklich und in Frieden ist.

Es ist wichtig, uns daran zu erinnern, dass wir uns nicht darauf konzentrieren, ob die Symptome bleiben oder verschwinden, wenn wir uns wirklich Heilung für uns selbst oder für andere wünschen. Der Schlüssel liegt darin, nicht in ein körperliches Ergebnis oder Erscheinungsbild investiert zu sein. Erinnern wir uns daran, dass es bei der Heilung nicht wirklich um die Beseitigung von Symptomen geht; es geht darum, unseren Geist zu GOTT zurückzuführen. Wenn wir unseren Geist mit GOTT, unserer QUELLE, verbinden, erhalten wir völlige Klarheit und das Bewusstsein unserer wahren Identität. Wenn wir dies erfahren, wenn wir im Augenblick des Wunders völlig präsent sind, werden wir keine Krankheit mehr wahrnehmen, sondern nur noch unendlichen Frieden, einen Frieden jenseits des Verstehens.

Indem wir zu Inspiration und Lebendigkeit zurückkehren, heilen wir. Wir tun dies, indem wir in jedem Moment die Hand des HEILIGEN GEISTES halten. Ob wir Heilung für ein Leiden wünschen, Müdigkeit heilen wollen, um wach und lebendig zu werden, oder einfach nur einen inspirierenden Tag haben wollen, es ist immer so. Dies ist unsere Funktion der Vergebung in dieser Welt, und sie wird viele Wunder bewirken, die unser ganzes Leben verändern. Bringen wir dies in unser tägliches Denken und unsere tägliche Entscheidungsfindung ein, von Augenblick zu Augenblick. Dies ist der Weg, das Ego loszulassen. Wenn wir harmlos sind, können wir niemanden oder uns selbst verletzen, weder unseren Geist noch unseren Körper.

Weil wir mit unserer Wahrnehmung arbeiten, werden andere heilen, während wir vergeben und heilen. Es ist aufregend, denn es ist eine Einladung des HEILIGEN GEISTES zu einer ganz neuen Art zu leben. Wenn wir die Werkzeuge, die wir haben, und die Menschen in unserem Leben betrachten, können wir weise und hilfreiche Entscheidungen treffen, die die Liebe in unserem Herzen würdigen. Wir werden unser sich öffnendes, sich ausdehnendes und entfaltendes Herz wertschätzen. Und wir werden uns mit allem umgeben wollen, was unserer Heilung förderlich ist.

Vergebung

Wenn unser Geist dazu bereit ist, ist die Wahrheit offensichtlich, aber das Ego versucht uns seit Anbeginn der Zeit vom Gegenteil zu überzeugen. Besonders deutlich wird dies beim Thema Vergebung. Vergebung ist ein anschauliches Beispiel dafür, wie das Ego funktioniert, wie es selbst die edelsten Wahrheiten so verdreht, dass sie in sein wahnsinniges Denksystem zu passen scheinen.

Im Alten Testament finden wir folgende Aussagen:

5 Mose 32,35:
“Mein ist die Rache und die Vergeltung für die Zeit, da ihr Fuß wankt. Denn nahe ist der Tag ihres Verderbens, und was ihnen bevorsteht, eilt herbei.”

Sprüche 20,22:
“Sag nicht: Ich will das Böse vergelten. Vertrau auf den HERRN, er wird dir helfen!”

Im Neuen Testament finden wir folgende Aussage:

Römer 12,19:
“Übt nicht selbst Vergeltung, Geliebte, sondern lasst Raum für das Zorngericht Gottes; denn es steht geschrieben: Mein ist die Vergeltung, ich werde vergelten, spricht der Herr.”

Was die Aussagen der Bibel betrifft, so hat Jesus im Kurs einen hilfreichen Hinweis für uns: “Wenn du die Lehren der Apostel liest, denke daran, dass ich selbst ihnen sagte, sie würden vieles später verstehen, weil sie in jener Zeit noch nicht voll und ganz bereit waren, mir nachzufolgen.” (EKIW: Kapitel 6, I. 16. 1.)

Die Aussage aus dem Buch der Sprüche ist an sich völlig klar, wurde aber immer wieder missverstanden. Das Missverständnis des Apostels Paulus ist Teil des Neuen Testaments geworden. Das ist ein besonders bizarres Missverständnis. Gott verbietet den Menschen die Vergeltung, übt sie aber selbst voller Zorn aus. Das ist eine merkwürdige Vorstellung von Gott, der den Menschen das Böse verbietet, es aber selbst praktiziert. Was schon die Sprüche im Alten Testament uns sagen wollen, ist jedoch, dass wir unsere Rachegefühle IHM zur Berichtigung übergeben sollen. Das ist alles! GOTT kennt weder Rache noch Vergebung.

Vergebung ist im HIMMEL unbekannt, wo das Bedürfnis danach unvorstellbar wäre. Vergebung ist eine Illusion, die eine Antwort auf die andern ist. Vergebung ist das einzige, was innerhalb der Illusionen dieser Welt für die Wahrheit steht. Durch die Vergebung wird das Denken der Welt umgekehrt. Sie sieht die Nichtigkeit der Illusionen und schaut geradewegs durch die tausenderlei Formen hindurch, in denen sie auftreten mögen. Sie ist das Mittel, das der HEILIGE GEIST verwendet, um Besonderheit von Sünde in Erlösung zu übersetzen.

Vergebung ist für alle. Doch erst wenn sie auf allen ruht, ist sie vollständig und ist jede Funktion dieser Welt mit ihr vervollständigt. Dann ist die Zeit nicht mehr. Die Vergebung ist die große Befreiung von der Zeit. Sie ist der Schlüssel zum Lernen, dass die Vergangenheit vorbei ist. Die Vergebung ist das Ende der Träume, weil sie ein Traum des Erwachens ist. Wir erwachen aus dem Traum der Trennung und erkennen uns wieder als das, was wir immer waren, so wie GOTT uns erschaffen hat, ganz, vollkommen und unschuldig.

Bei wirklicher Vergebung werden die Wirkungen des Ereignisses, wie wir es deuten, in allen Beteiligten aufgehoben. Der Geist von allen wird geheilt, da die Wirklichkeit holographisch ist, d. h. jeder von uns ist in jedem von uns. Wer wirklich vergibt, der ist geheilt. Auf die Frage des Petrus: “Wie oft sollen wir vergeben? Bis siebenmal?” antwortet Jesus in der Bibel: "Ich sage dir, nicht siebenmal, sondern siebzigmal siebenmal!” (Mt. 18, 21) Manchmal geht es schnell, manchmal langsam. Doch liegt in der Heilung der Beweis dafür, dass wahrhaftig vergeben wurde und keine Spur von Verurteilung zurückbleibt, die wir gegen uns oder irgendein Lebewesen richten. Heilung und Vergebung gehen Hand in Hand.

In dieser Welt der Zeit ist die Vergebung eine notwendige Berichtigung für all die Fehler, die wir gemacht haben. Vergebung anzubieten ist die einzige Möglichkeit, sie selbst zu haben, denn sie spiegelt das Gesetz des HIMMELS wider, dass Geben und Empfangen dasselbe sind. Vergebung ist das Mittel, durch das wir uns an unsere Wirklichkeit wieder erinnern werden.

In jedem Bruder sehen wir nur das Spiegelbild dessen, was wir beschlossen, dass er für uns sei. Wenn wir ihn verurteilen, wird er zu unserem Bringer des Todes. Wenn wir ihm vergeben, wird er zu unserem Erlöser. Er ist der Weg zu HIMMEL oder Hölle - entsprechend unserer Wahrnehmung. Die Rolle, die wir ihm geben, wird auch uns gegeben, und wir werden den Weg gehen, den wir ihm gewiesen haben, weil das unser Urteil über uns selbst ist.

“Vergebung ist das Ende der Besonderheit. Nur Illusionen können vergeben werden, und dann verschwinden sie. Vergebung ist die Befreiung von allen Illusionen, und genau deshalb ist es unmöglich, nur zum Teil zu vergeben. Niemand, der sich an eine einzige Illusion klammert, kann sich als sündenlos sehen, denn er bewahrt sich einen Irrtum, den er immer noch für schön hält. So nennt er ihn denn »unverzeihlich« und macht ihn zur Sünde. Wie kann er dann seine Vergebung gänzlich geben, wenn er sie nicht für sich selbst empfangen möchte? Denn es steht fest, dass er sie ganz und gar empfinge in dem Augenblick, in dem er sie so geben würde. Und somit würde seine geheime Schuld verschwinden, vergeben von ihm selbst.”
(EKIW: Kapitel 24, III. 1.)

“GOTT vergibt nicht, weil ER nie verurteilt hat. Und es muss eine Verurteilung geben, bevor Vergebung nötig wird. Vergebung ist, was diese Welt dringend braucht, aber nur deswegen, weil es eine Welt der Illusionen ist. Diejenigen, die vergeben, befreien sich dadurch von Illusionen, während diejenigen, die Vergebung vorenthalten, sich an Illusionen binden. Genau wie du nur dich selbst verurteilst, vergibst du auch nur dir selbst.”
(EKIW: Lektion 46, 1.)

Ausdehnung der Vergebung ist die Funktion des HEILIGEN GEISTES. Wir brauchen sie nur IHM zu überlassen. Unsere Aufgabe besteht nur darin, IHM das zu geben, was ausgedehnt werden kann.

Der Vergebungsplan des Ego

Doch was die Welt unter Vergebung versteht, ist nicht das, worum es in Wahrheit geht, denn auch das Ego hat einen Plan für die Vergebung. Der Plan des Ego ergibt natürlich keinen Sinn und wird nicht funktionieren. Die Vorstellung des Egos von Vergebung ist, dass eine Person zuerst ihre eigenen Fehler oder die eines anderen sieht und sie dann großzügig “vergibt”. Im Sinne von: "Ich vergebe mir, was ich dir angetan habe, oder ich vergebe dir, was du mir angetan hast." Der Plan des Ego ist also, dass wir den Fehler zuerst deutlich sehen und ihn dann übersehen. Wie aber können wir das übersehen, dem wir Wirklichkeit verliehen haben? Dadurch, dass wir den Fehler deutlich sehen, haben wir ihm Wirklichkeit verliehen und können ihn nicht gleichzeitig übersehen. Viele haben das in Gottes Namen zu tun versucht und haben nicht erkannt, dass dies überhaupt keinen Sinn ergibt.

“Der Vergebungsplan des Ego wird viel öfter angewendet als derjenige GOTTES. Das liegt daran, dass er von ungeheilten Heilern ausgeführt wird und daher vom Ego kommt. Wir wollen jetzt den ungeheilten Heiler sorgfältiger ins Auge fassen. Definitionsgemäß versucht er etwas zu geben, was er nicht empfangen hat. Ist ein ungeheilter Heiler beispielsweise Theologe, so fängt er vielleicht mit der folgenden Prämisse an: »Ich bin ein elender Sünder, und du bist es auch.« Ist er ein Psychotherapeut, so beginnt er eher mit der gleichermaßen unglaubhaften Überzeugung, dass Angriff für ihn wie auch für den Patienten wirklich ist, aber dass er für keinen von beiden eine Rolle spielt.”
(EKIW: Kapitel 9, V. 1.)

“Es ist von Vorteil, Alpträume bewusstzumachen, aber nur um zu lehren, dass sie nicht wirklich sind und dass alles, was sie enthalten, bedeutungslos ist. Der ungeheilte Heiler kann das nicht tun, weil er das nicht glaubt. Alle ungeheilten Heiler folgen auf die eine oder andere Weise dem Vergebungsplan des Ego. Handelt es sich um Theologen, so ist wahrscheinlich, dass sie sich selbst verurteilen, Verurteilung lehren und für eine angsterfüllte Lösung eintreten. indem sie die Verurteilung auf GOTT projizieren, lassen sie IHN als rachsüchtig erscheinen und fürchten SEINE Vergeltung. Dabei haben sie nichts anderes getan, als sich mit dem Ego zu identifizieren und dadurch, dass sie wahrnehmen, was dieses tut, sich selbst auf Grund dieser Verwechslung zu verurteilen. Es ist verständlich, dass es zu Auflehnung gegen diese Vorstellung gekommen ist, aber sich gegen sie auflehnen heißt immer noch daran glauben.”
(EKIW: Kapitel 9, V. 3.)

“Ein Therapeut heilt nicht: Er lässt die Heilung geschehen. Er kann auf die Dunkelheit hinweisen, aber er kann von sich aus kein Licht bringen, denn das Licht ist nicht von ihm. Doch da es für ihn ist, muss es auch für seinen Patienten sein. Der HEILIGE GEIST ist der einzige THERAPEUT. ER macht die Heilung in jedweder Lage deutlich, in welcher ER der FÜHRER ist. Du kannst IHN nur SEINE Funktion erfüllen lassen. Dazu braucht ER keine Hilfe. ER wird dir genau sagen, was zu tun ist, um jemandem zu helfen, den ER als Hilfesuchenden zu dir schickt, und ER wird durch dich zu IHM reden, wenn du dich nicht einmischst.”
(EKIW: Kapitel 9, V. 8. 1.- 9.)


“Die Hauptschwierigkeit, die du dabei hast, aufrichtig zu vergeben, ist die, dass du noch immer glaubst, du müssest die Wahrheit vergeben und nicht die Illusionen. Du stellst dir die Verzeihung als den vergeblichen Versuch vor, über das hinwegzusehen, was da ist; die Wahrheit zu übersehen, in einer unbegründeten Bemühung, dich selbst zu täuschen, indem du eine Illusion wahr machst. Dieser verzerrte Standpunkt spiegelt nur wider, wie stark der Einfluss ist, den die Idee der Sünde noch immer auf deinen Geist ausübt, wie du dich selbst betrachtest.”
(EKIW: Lektion 134, 3.)

Die Grundlage dieses wahnsinnigen Denksystems bildet die Vorstellung, dass Gott das Leid in der Welt zulassen würde und wir tatsächlich geschehenes Unrecht vergeben müssten. Das Annehmen der Schuld in den Geist des GOTTESSOHNES war der Anfang der Trennung, und dies hat zwangsläufig zur Folge, dass wir Gott als grausam wahrnehmen: “Und keinen gibt es unter ihnen, der nicht gedacht hat, dass GOTT grausam ist.” (EKIW: Kapitel 13, Einleitung, 2. 11.)

Wahre Vergebung

Die Vergebung, die Jesus lehrt, bedient sich nicht der Angst, um die Angst aufzuheben. Auch macht sie das Unwirkliche nicht wirklich und zerstört es dann. Vergebung durch den HEILIGEN GEIST besteht einfach darin, von Anfang an über den Fehler hinwegzusehen und ihn auf diese Weise für uns unwirklich sein zu lassen. Wir dürfen keinen Glauben an seine Wirklichkeit in unseren Geist eindringen lassen, sonst werden wir ebenfalls glauben, dass wir aufheben müssen, was wir gemacht haben, damit uns vergeben werde. Was keine Wirkung hat, das existiert nicht, und für den HEILIGEN GEIST sind die Wirkungen des Irrtums nicht existent.

Zu diesem Weg der Vergebung - der wirklich funktioniert - gehört, dass wir alle unsere Projektionen zurücknehmen und die volle Verantwortung für unseren Geist und unsere Gedanken übernehmen. Wir vergeben unsere Wahrnehmung, unsere Vorstellung von dem, was wir dachten, dass der andere getan hat, denn in Wahrheit hat er es nicht getan. Es war nur eine Projektion unseres Glaubens. Das mag seltsam klingen; das Ego kratzt sich am Kopf und sagt: "Oh, zu vergeben, was man nicht getan hat, das klingt ziemlich schwierig." Aber unser Geist ist mächtig und erschafft alles, was wir wahrnehmen. Vollständige Vergebung bedeutet zu sehen und tief zu erfahren, dass nichts passiert ist. Das ist wahrer Geistesfrieden, der höchste Zustand.

Bei dem Schritt, den wir jetzt in der Vergebung machen, geht es darum, Wahrnehmungen und Überzeugungen ins Bewusstsein kommen zu lassen und sie an den HEILIGEN GEIST abzugeben. Der Weg ist, sich mit anderen zu verbinden, anstatt sich von ihnen zu trennen, und die Vergebung zu sein. Die Vergebung zu sein, nimmt die Schuld von den Objekten: wie beispielsweise der Mutter, dem Vater, dem Holocaust, einem Politiker, dem Körper. Wenn man den Fokus von all den spezifischen Dingen nimmt, um die sich die Schuld zu drehen scheint, und sie ganz in sich aufnimmt, wird man erkennen, dass man nur dem Selbst vergibt, von dem man dachte, dass man es gemacht hat, dem Selbst, das den Platz dessen eingenommen hat, was man wirklich ist. Vergebung bedeutet, eine andere Sichtweise einzunehmen, die Sichtweise des HEILIGEN GEISTES.

Vergebung ist kein Kompromiss

Das Ego fordert uns ständig zu Kompromissen auf, es lebt von Kompromissen. In der Welt des Egos wird der Kompromiss als etwas Positives angesehen. Kompromisse schließen ist das Ziel des Traums dieser Welt. Wir machen Kompromisse im Beruf, im Privatleben, in unseren Beziehungen und auch bei Themen wie Heilung und Vergebung. Was das Ego unter Vergebung versteht, ist nichts weiter als ein fauler Kompromiss.

Dabei sollte jedoch betont werden, dass zwischen allem und nichts letztlich kein Kompromiss möglich ist. Eine einzige Illusion, die man hegt und gegen die Wahrheit verteidigt, macht die gesamte Wahrheit bedeutungslos und alle Illusionen wirklich. Derart ist die Macht des Glaubens. Er kann keine Kompromisse schließen. Und Glaube an die Unschuld ist Glaube an die Sünde, wenn er ein einziges Lebewesen ausschließt und es draußen hält, abseits von seiner Vergebung.

Erlösung ist kein Kompromiss irgendwelcher Art. Wenn wir den Gedanken des Kompromisses in unseren Geist eindringen lassen, verlieren wir das Bewusstsein für das Ziel der Erlösung, weil wir sie nicht wahrnehmen. Der Kurs ist leicht, gerade weil er keine Kompromisse schließt. Nur denen kommt er schwierig vor, die noch immer glauben, Kompromiss sei möglich. Doch es ist nicht möglich, wegen diesem anzugreifen und wegen jenem zu lieben und die Vergebung zu verstehen. Diejenigen, die glauben, der Friede lasse sich verteidigen und Angriff sei gerechtfertigt um seinetwillen, können nicht wahrnehmen, dass er in ihnen liegt. Wir dürfen Waffenstillstand nicht mit Frieden und Kompromiss, nicht mit Entrinnen aus Konflikt verwechseln. Von Konflikt befreit zu sein bedeutet, dass er vorbei ist, es bedeutet, dass wir das Schlachtfeld hinter uns gelassen haben.

Die Ursache eines jeden Problems - und die Lösung

Ein unversöhnlicher Geist erfährt Schuld und Leid. Er erfährt Unterschiede. Die Ursache für alle Probleme, die wir uns vorstellen können, ist im Grunde nur ein unversöhnlicher Geist, während ein versöhnlicher Geist alles bringt, was wir uns wünschen. Er bringt Zufriedenheit, Frieden und ein tiefes Gefühl der Verbundenheit. Die Lösung für alles ist Vergebung, Vergebung dessen, was nicht wahr ist. Was nicht wahr ist, ist alles, was nicht Liebe ist. Dazu gehören alle Urteile, die wir über die Welt, über uns selbst und über andere in unserem Geist haben.

Von allen Konzepten, an die wir in dieser Welt glauben, ist Vergebung das einzig wirklich hilfreiche.

“Träume sanft von deinem sündenlosen Bruder, der sich in heiliger Unschuld mit dir vereint. Und aus diesem Traum wird der HERR des HIMMELS SELBST SEINEN geliebten Sohn erwecken. Träume von den Freundlichkeiten deines Bruders, statt dich in deinen Träumen mit seinen Fehlern aufzuhalten. Suche dir seine Umsicht aus, davon zu träumen, statt die Verletzungen aufzuzählen, die er gegeben hat. Vergib ihm seine Illusionen und danke ihm für all die Hilfsbereitschaft, die er gab. Und schiebe seine vielen Gaben nicht beiseite, weil er in deinen Träumen nicht vollkommen ist. Er stellt seinen VATER dar, DER dir in deinen Augen sowohl das Leben wie den Tod schenkt.”
(EKIW: Kapitel 27, VII. 15.)

Es ist ein Wunder, Kränkungen loszulassen, indem man Erinnerungen und Überzeugungen ins Bewusstsein kommen lässt und sie dann loslässt. So vergeben wir: Wenn die Versuchung aufkommt, uns als ungerecht behandelt zu fühlen, geben wir den Gedanken, die Perspektive und den Wunsch auf, "Recht" zu haben, mit der Art und Weise, wie es zu sein scheint, und lassen wir das Wunder zu. Wenn dies zur Gewohnheit wird, werden wir mit Freude entdecken, dass wir in allen Situationen als Wunderwirkende fungieren! Wir sind in der Absicht der Vergebung vereint und sind dankbar, dass dies so ist.

Im Prozess der Vergebung gilt es uns zu erlauben, die Dunkelheit und die unangenehmen Gefühle zu fühlen, wenn sie hochkommen. Anstatt uns dafür zu verurteilen oder hart zu behandeln und zu versuchen, sie zu verdrängen, gilt es, sie willkommen zu heißen. Das Ego will das Unbehagen minimieren, also ist es ein großer Schritt, wenn wir beschließen, uns nicht dafür zu verurteilen, wie dieser Prozess aussieht oder sich anfühlt. Meist fließen Tränen, wenn wir die Phase durchlaufen, in der wir einfach alles willkommen heißen. Wir können zu uns selbst und zum HEILIGEN GEIST beten: "Jetzt heiße ich das willkommen, auch wenn es nicht schön aussieht oder sich nicht gut anfühlt. Egal, wie es aussieht, egal wie es sich anfühlt - lass uns die Heilung in Angriff nehmen!"

In diesem Prozess scheint es tatsächlich so zu sein, dass bestimmte Dinge auseinanderfallen, zerfließen, zusammenbrechen und zerbröckeln. Aber denken wir daran, dass das Ego derjenige ist, der den Prozess bei jedem Schritt interpretiert. Normalerweise ist es eine negative Interpretation: "Das tut zu sehr weh. Es ist zu schmerzhaft. Wenn GOTT Liebe ist, warum schmerzt es dann so sehr in meinem Herzen?" Das Ego wird durch diese ersten Erfahrungen von Akzeptanz in unserem Geist aufgewühlt, weil sie Nadelstiche in seiner Fassade sind.

Aber sobald wir den Vergebungsprozess mit dem HEILIGEN GEIST beginnen, werden wir, je mehr wir uns öffnen, umso mehr Wunder erleben. Was anfangs wie kleine Schimmer der Akzeptanz hier und da erscheint - die sehr wichtig sind -, wird beginnen, sich zu stabilisieren. Zuerst gibt es ein Zulassen: Ich erlaube; ich erlaube; ich erlaube, dass es so aussieht und sich so anfühlt, wie es ist. Ich werde es nicht verurteilen. Nach all dem Erlauben kommen wir dann in einen wahren Zustand der Akzeptanz. Wir enthüllen unsere Geheimnisse vor SEINEM gütigen Licht und sehen, wie hell dies Licht nach wie vor in uns leuchtet. Ein anderes Wort dafür ist Anerkennung. Hier beginnen wir zu erkennen: "Das ist wirklich, wer ich bin, wer ich immer gewesen bin, der EINE, der EINE GEIST."

Die schwierigste Phase ist der Beginn der Umkehr, aber wenn wir wirklich in den vollen Schwung der Umkehr des Geistes kommen, stabilisiert sich alles. Es fühlt sich so natürlich an, so mühelos! An diesem Punkt braucht man nicht einmal mehr Wachsamkeit; es ist, als würde man auf einem friedlichen Strom mitgerissen. Wie schwierig kann das sein?

Im Grunde verzeihen wir uns nur selbst

Dinge, mit denen wir nur schwer umgehen konnten, kommen immer wieder auf uns zurück, bis wir erkennen, dass die Menschen in unserem Leben nur unsere Überzeugungen ausleben. Wenn wir also den Eindruck haben, dass wir zum Opfer geworden sind oder schlecht behandelt wurden oder nicht die Behandlung bekommen haben, die wir unserer Meinung nach verdient hätten, haben sie einfach unsere unbewusste Schuld ausgelebt - alles, was wir verdrängt und verleugnet haben. Und sie haben das auch noch gut gemacht; für diese Leistungen bekommen unsere Mutter, unser Vater und all die anderen Darsteller in unserem Lebensfilm einen Oscar! Aber Tatsache ist, dass wir sie nicht so in Erinnerung hatten, wie sie wirklich sind; wir haben uns nur an die vergangenen Missstände erinnert, die wir im Kopf hatten, und sie haben sie nachgespielt.

Wir sind eigentlich nie über ein Verhalten verärgert. Wir regen uns über unsere Interpretation von Verhalten auf, und wir reagieren immer emotional auf unsere Interpretationen. Wir nehmen nur wahr, was wir in unserem eigenen Bewusstsein noch ungelöst haben oder worüber wir noch einen Groll hegen. Die scheinbar schwierigen Menschen in unserem Leben tun uns also eigentlich einen Gefallen. Diejenigen, die wir für die größten Idioten und die unsensibelsten Menschen halten, helfen uns, unsere Verdrängungs- und Verleugnungsmechanismen zu überwinden. Sie führen unsere Themen direkt vor uns auf, damit wir alle unsere Gefühle ins Bewusstsein lassen können. Sobald wir sie uns bewusst gemacht haben, können wir sie dem HEILIGEN GEIST überlassen - und eine wunderbare Erfahrung machen.

Schon der bloße Gedanke an unsere Mutter oder unseren Vater, oder wer auch immer es ist, mit dem wir einen Groll hegen, aktiviert die Erinnerungen und die Gefühle. Dies zu verarbeiten ist Teil des Reinigungsprozesses, auch wenn sie nicht physisch in unserem Leben sind. Wenn wir von ihnen träumen und an sie denken, können wir das verarbeiten, was sie für uns hochbringen. Das ist ein Teil der Heilung.

Denken wir daran, dass sich niemand, absolut niemand, unserer Vergebung widersetzen kann, denn es gibt niemanden außerhalb unseres Geistes. Ideen verlassen ihre Quelle nicht!

Wir sind uns vielleicht nicht immer bewusst, dass wir, wenn wir einen Groll hegen, diesen eigentlich gegen uns selbst richten. Das liegt daran, dass wir durch Projektion im Außen sehen, was wir in unserem eigenen Geist und Herzen nicht sehen wollen, weil wir Angst davor haben, dass das, was wir projizieren, tatsächlich an uns selbst wahr ist. Deshalb lassen wir, wenn wir vergeben, wirklich unsere eigene Seele, unser eigenes Selbst frei.

Wenn wir jemandem nicht vergeben, halten wir uns selbst gefangen. Im Zustand der Nichtvergebung sind wir unfrei, denken immer wieder an die, denen wir nicht vergeben haben, wiederholen in unserem Geist unsere Urteile über sie, haben Angst vor einer Begegnung mit ihnen und überlegen, wie wir reagieren könnten, wenn es doch zu einer Begegnung käme. All das beschäftigt und belastet unseren Geist und hält uns in Unfrieden gefangen. Wir sind die Gefängniswärter derer, die wir durch unser vernichtendes Urteil gefangen halten, und so verbringen wir unsere Zeit mit ihnen im selben Gefängnis.

“Wer kann von neuem in Christus geboren werden außer dem, der allen, die er sieht oder an die er denkt oder die er sich vorstellt, vergeben hat? Wer könnte freigelassen werden, solange er irgendjemanden gefangen nimmt? Ein Gefängniswärter ist nicht frei, denn er ist zusammen mit seinem Gefangenen gebunden. Er muss sicher sein, dass er nicht flieht, daher verbringt er seine Zeit damit, Wache über ihn zu halten. Die Gitterstäbe, die ihn begrenzen, werden zu der Welt, in der sein Wärter lebt, mit ihm zugleich. Und von seiner Freiheit hängt der Weg zur Freiheit ab für beide.

Halte daher niemanden gefangen. Befreie, statt zu binden, denn so wirst du befreit. Der Weg ist einfach. Jedes Mal, wenn dich ein Stich des Ärgers trifft, sei dir klar, dass du ein Schwert über deinen Kopf hältst. Und es wird fallen oder abgewendet werden, je nachdem, ob du beschließt, verurteilt oder frei zu sein. So stellt ein jeder, der dich zum Ärger zu verleiten scheint, deinen Erlöser aus dem Kerkerhaus des Todes dar. Und also schuldest du ihm Dank statt Schmerz.”
(EKIW: Lektion 192, 8.-9.)

Es kostet eine Menge Energie, an einem Groll festzuhalten, Energie, die stattdessen für die Liebe verwendet werden könnte. Wenn wir unser Leben der Liebe widmen, dann haben die Angst und die falschen Vorstellungen des Egos keine Chance zu wachsen. Wenn wir unseren Garten unkrautfrei, sauber und rein halten, dann haben wir Platz für die Früchte - und es gibt viele Früchte.

Überzeugungen dem HEILIGEN GEIST überlassen

Bei der Vergebung geht es darum, wirklich zu sehen, was in unserem Geist ist, und es dann loszulassen. Das ist unsere innere Arbeit. Man kann nicht wirklich zum HEILIGEN GEIST sagen: "Ich habe ein verrücktes Leben. Würdest Du es bitte in Ordnung bringen?" Stattdessen bringen wir alles, was wir über unser Leben und diese Welt, über Zeit und Raum glauben, zum HEILIGEN GEIST zurück. Und wenn wir dies wirklich vollständig tun, werden unsere Probleme verschwinden.

“Nähere dich nie dem heiligen Augenblick, nachdem du versucht hast, alle Angst und allen Hass aus deinem Geist zu entfernen. Das ist dessen Funktion. Versuche niemals, über deine Schuld hinwegzusehen, bevor du um die Hilfe des HEILIGEN GEISTES bittest. Das ist SEINE Funktion. Dein Teil ist nur, IHM eine kleine Bereitwilligkeit anzubieten, dass ER alle Angst und allen Hass entferne und dass dir vergeben werde. Auf deinen kleinen Glauben, verbunden mit SEINEM Verständnis, wird ER deinen Teil an der SÜHNE bauen und sich vergewissern, dass du ihn leicht erfüllst. Und mit IHM wirst du eine Leiter bauen, die im massiven Felsen des Glaubens verankert ist und bis in den HIMMEL reicht. Und du wirst sie nicht benutzen, um alleine in den HIMMEL aufzufahren.”
(EKIW: Kapitel 18, V. 2.)

In den Prozess der wahren Vergebung gehen wir mit dem HEILIGEN GEIST hinein, um die Dunkelheit zu vertreiben, und wir werden zur Erfahrung des gegenwärtigen Augenblicks zurückgebracht. Bringen wir diese Dunkelheit ans Licht. Bringen wir all unsere verrückten Überzeugungen ans Licht, und wir werden sehen, dass sie nur in unserer Vorstellung existierten. Sie waren nur dunkle Drachen, verrückte kleine Ideen, die wir vergraben und versteckt gehalten haben. Es war nur ein weiterer Trick des Egos. Es war nie echt!

Vergebung ist ein Moment, in dem man sich dafür entscheidet, glücklich zu sein, anstatt Recht zu haben. Vergebung ist eine Gelegenheit, sich neu für die Wirklichkeit zu entscheiden; es ist der Moment, in dem wir uns für unser wahres SELBST entscheiden und nicht für ein Bild von uns.

Vergebung bedeutet, nach innen zu gehen, unter die Angriffsgedanken und in die Unschuld dessen zu kommen, was wir sind, in unsere Göttlichkeit. Vergebung tut im Stillen nichts. Sie wartet und beobachtet, und sie urteilt nicht. Es ist einfach ein heiterer, tiefer, stiller Geisteszustand. Wenn Vergebung unsere Funktion ist, sind wir von Natur aus glücklich. Vergebung ist unser Schlüssel zum Glück!

Dies ist kein vorübergehendes Glück, das mit bestimmten Ergebnissen verbunden ist. Es ist nicht: "Ich bin glücklich, weil ich eine Gehaltserhöhung bekommen, meinen Seelenverwandten gefunden oder im Lotto gewonnen habe." Es ist keine vorübergehende Art von Glück. Die Vergebungspraxis führt also zu einer sehr freudigen Erfahrung, denn es gibt keine Agenda mit irgendetwas. Wir können den unglücklichen Traum als Fehlwahrnehmung beschreiben, und dann ist der glückliche, vergebene Traum der Prüfstein, der dem Himmel auf Erden am nächsten kommt. Es ist eine Transformation im Geist und im Bewusstsein. Man ist dem HIMMEL so nahe, dass die Füße sozusagen den Boden nicht mehr berühren. Man wird einfach getragen und hochgehoben!

Vergeben und die Welt als einen Traum sehen

Manche Menschen glauben, wenn man anfängt, die Welt als einen Traum oder eine Illusion zu sehen, wird man desinteressiert oder hat kein Gefühl für Liebe oder Mitgefühl, das durch einen fließt. Aber eigentlich ist das Gegenteil der Fall. Der HEILIGE GEIST strömt in diesem Zustand sogar noch stärker durch unseren Geist, da man nicht darauf Wert legt, dass die Form auf eine bestimmte Art und Weise ist oder auf eine bestimmte Weise aussieht. Wir erleben eher einen Ruf nach Liebe als einen Angriff, und wir geben, worum man uns bittet; wir geben die Liebe. Wir fallen nicht auf die Wahrnehmung rein, wir fallen nicht auf das Verhalten rein. Wenn wir Liebe verschenken, stärken wir sie, und dann wissen wir, dass wir sie sind, dass wir eine unbegrenzte Ausdehnung der göttlichen Liebe sind.

Vergebung kann sich tiefgreifend, sehr tief und sehr mystisch anfühlen. Die amerikanische Kurs-Lehrerin Lisa Fair hatte eine Schwester, die vergewaltigt und ermordet wurde. Die Geschichte ihrer Vergebung, bei der ihr auch Jesus erschien, und die direkte Begegnung mit dem Mörder ihrer Schwester im Aufzug ist zutiefst berührend. Sie legte Zeugnis für die Vergebung für uns alle ab.

Beispiele der Vergebung zeigen uns, was möglich wird, wenn wir von Herzen vergeben. Als die Tochter eines Freundes von David Hoffmeister ermordet wurde, betete dieser Freund inständig. Sie verhafteten einen Mann. Davids Freund betete: "Was soll ich tun?", und Jesus sagte: "Geh ins Gefängnis. Geh in die Zelle zu diesem Mann und sag ihm, dass du ihn liebst." Dieser Mann hatte seine Tochter ermordet, und er sollte in das Gefängnis gehen, in die Zelle, und einfach bei diesem Mann sein. Als er ins Gefängnis ging, liebte er diesen Mann so sehr, dass er anfing, Gedichte zu schreiben, zu malen und sich mit den Lehren des Kurses in Wundern zu beschäftigen. Bei der Vergebung geht es darum, über den Fehler hinauszusehen.

Das sind starke Beispiele, bei denen wir sehen können, wie sich unser Geist in Wut und Schuldzuweisungen verwandeln könnte. Bei solchen Szenarien denkt man sofort an etwas Böses, dem man nicht begegnen möchte. Aber Jesus sagt uns immer wieder: "Nehmt den Fremden auf." Er weist uns an, all unsere Gedanken und Wahrnehmungen, dass jemand etwas falsch gemacht hat, hinter uns zu lassen und uns in Liebe zu verbinden. Sich in Liebe zu verbinden ist unsere Freiheit. Es bedeutet sich in der Gegenwart zu verbinden. Kränkungen gehören immer der Vergangenheit an. Wenn wir einen Groll hegen, bleiben wir im Gefängnis und die ganze Welt auch. Wenn wir vergeben, wenn wir den Groll hinter uns lassen, wenn wir mit den Augen CHRISTI sehen und uns in CHRISTUS verbinden, befreien wir die ganze Welt.

Eine Erfahrung von wahrer Freiheit kann nur in der Gegenwart gemacht werden und sie kann nur mit Vergebung kommen. Vergebung ist unsere einzige Aufgabe - unser einziges Geschenk an die Welt. Wir haben keine andere Lebensaufgabe als diese. Die Berufung unseres Lebens besteht nicht darin, etwas zu "werden". Das Gegenteil ist der Fall. Es geht darum, das falsche Selbst, das wir erschaffen haben, loszuwerden. Und das tun wir, indem wir ihm vergeben, indem wir unseren Glauben an es vergeben. Wir sind nicht mehr durch Angst, Schuld und Zweifel gefesselt, wenn wir alle unsere Überzeugungen bis hin zum zentralen Glauben an die Trennung vollständig überprüft und losgelassen haben. Dies ist das ultimative Verlernen und “Entwickeln” des Geistes, das zu einem Leben in glückseliger Freiheit und Freude führen wird.


Vergebung fegt Verzerrungen weg und öffnet den verborgenen Altar für die Wahrheit. Denn hier, und nur hier, wird der Geistesfrieden wiederhergestellt, denn dies ist die Wohnung GOTTES selbst. Mit vollständiger Vergebung werden wir sehen, dass niemand verletzt werden kann, und sobald wir mit der tiefen Gegenwart in Berührung kommen, sind alle Dinge gleichermaßen akzeptabel. In der Wahrnehmung der Vergebung, der sanften Gnade der Liebe, die wir sind, wird alles als Ganzes gesehen. Und diese ganzheitliche Sichtweise ist so entspannend, dass wir uns buchstäblich durch den Tag tragen lassen können, indem wir uns vom Wind wie eine Feder tragen lassen.

Vergebung ist die Liebe, die das Glück herbeiruft

Wäre es nicht wundervoll, durch unser Leben zu gleiten wie durch einen friedlichen Traum, in dem wir einfach nur erfreut sind und uns selbst und andere voll und ganz akzeptieren? In dieser Welt der Träume kann unser Ziel darin bestehen, unsere Wahrnehmung von einem Albtraum in einen glücklichen Traum zu verwandeln. Der glückliche Traum ist, einfach ausgedrückt, ein Traum der Nichtbeurteilung. Die Menschen organisieren die Welt, die sie sehen, und ihr Leben auf der Erde auf der Grundlage vieler Glaubenssätze. Die Vergebung, um die es in dem glücklichen Traum geht, ist wie ein riesiger, allumfassender Glaube. Sie ist sogar so groß, dass sie alle anderen Überzeugungen buchstäblich verschlingt. Das bedeutet, dass wir bei der Vergebung die Erfahrung machen, dass alle spezifischen Überzeugungen völlig unwahr sind. Vergebung versetzt uns also in einen Zustand der völligen Offenheit, Akzeptanz und All-Umfasstheit.

Praktisch bedeutet dies, dass wir nie wieder in einen Streit geraten werden, weil wir wissen, dass es keine bestimmten Überzeugungen gibt, die wahrer sind als andere; sie sind alle gleichermaßen falsch. All die Etiketten und all die Dinge, die die Menschen zu verteidigen scheinen, wie unterschiedliche Kulturen, Religionen und Glaubensvorstellungen, die mit verschiedenen Ethnien verbunden sind, werden für uns keine bedeutenden Unterschiede mehr darstellen. Wir werden eine Erfahrung des vereinten Bewusstseins machen, in dem alles eins ist. Alles ist Geist, und wir werden uns als Geist erkennen. Wir haben den Glauben an richtig und falsch, Argumente, Debatten und Meinungen vollständig überwunden.

Wenn wir von einem Ort der Vergebung kommen, erkennen wir, dass alle Bedeutung in unserem Herzen liegt, und wir werden diese wunderschöne Bedeutung in alles einbringen, was wir sehen. Lektion 30 lautet: “GOTT ist in allem, was ich sehe, weil GOTT in meinem Geist ist." Wir nehmen die Liebe in unserem Herzen und lassen sie auf absolut alles ausströmen. Schönheit liegt im Auge des Betrachters, und wenn wir mit den Augen der Liebe schauen, können wir nicht anders, als diese Liebe zu sehen und weiterzugeben.

Viele Zeugen werden herbeigerufen. Auf diese Weise leuchtet der Traum auf. Zeugen der Liebe, des Friedens und der Harmonie beginnen den Geist zu überfluten. Die Zeugen der Liebe ersetzen die Zeugen von Angst, Schuld, Scham und Schmerz. Zeugen des Glücks, der Freude und der Freiheit durchdringen den Geist und die Traumwelt.


Durch Vergebung strahlen wir einfach die Wahrheit aus. Das ist der Punkt, an dem das Wunder im Bewusstsein erscheint. Wir bleiben in der Wahrheit der Unschuld und weigern uns, unseren Bruder oder unsere Schwester als etwas zu sehen, was sie nicht sind. Und wenn wir diese Präsenz und Vision der Unschuld bewahren, werden wir emporgehoben, um uns daran zu erinnern, wer auch wir sind. Das ist die liebevollste und mitfühlendste Erfahrung überhaupt. Und sie wird wirklich geteilt!

Vergebungsübung

Die Hindernisse vor dem Frieden

Dieser Artikel enthält ausschließlich eine Sammlung einiger prägnanter Zitate aus Kapitel 19, IV des Kurses und kann all jenen als Erinnerungsstütze dienen, die den Kurs schon mindestens einmal durchgearbeitet haben. Diesen Hindernissen werden wir immer wieder begegnen, bis wir sie endgültig überwunden haben:



Im Folgenden noch eine Zusammenfassung der Lektion 196 in Bezug auf die Angst vor GOTT:

Wenn wir gründlich verstanden haben und uns dessen voll bewusst bleiben, dass wir uns nur selber kreuzigen können, dann werden wir nicht mehr versuchen uns zu schaden und werden befreit sein von der wahnsinnigen Überzeugung, dass einen Bruder anzugreifen uns selbst erlöst. Der trübselige, hoffnungslose Gedanke, dass wir andere angreifen und selbst entrinnen könnten, hat uns ans Kreuz genagelt. Die Angst vor GOTT ist für jeden, der denkt, dass dieser Gedanke wahr ist, wirklich. Und er wird dessen Torheit nicht wahrnehmen und nicht einmal sehen, dass er vorhanden ist, sodass es möglich wäre, ihn infrage zu stellen.

Wenn wir erst einmal verstanden haben, dass es unmöglich ist, von etwas anderem als unseren eigenen Gedanken verletzt zu werden, dann muss die Angst vor GOTT verschwinden. Dann können wir nicht mehr glauben, dass Angst außen verursacht wird. Und GOTT, DEN wir zu verbannen dachten, kann wieder im heiligen Geist, den er nie verlassen hat, willkommen geheißen werden.

Wenn wir nur uns selbst kreuzigen können, dann haben wir die Welt nicht verletzt und brauchen vor ihrer Rache und Verfolgung keine Angst zu haben. Ebenso wenig müssen wir uns voll Angst und Schrecken vor der tödlichen Angst vor GOTT verstecken, die die Projektion hinter sich verbirgt.

Es gibt einen Moment, wo Angst und Schrecken sich unseres Geistes so gänzlich zu bemächtigen scheinen, dass ein Entrinnen völlig hoffnungslos erscheint. Wenn wir ein für alle Mal begreifen, dass wir es sind, den wir fürchten, dann nimmt der Geist sich als gespalten wahr. Das war es, was verborgen war, solange wir glaubten, Angriff könne nach außen gerichtet werden und von außen nach innen zurückgegeben werden. Es schien ein äußerer Feind zu sein, den wir zu fürchten hatten. Und so wurde ein Gott außerhalb von uns zu unserem Todfeind, zur Quelle der Angst.

Jetzt wird für einen Augenblick ein Mörder in uns wahrgenommen, auf unseren Tod versessen und damit beschäftigt, sich Strafen für uns auszudenken, bis die Zeit gekommen ist, da er endlich töten kann. In diesem Augenblick jedoch ist ebenfalls die Zeit, da die Erlösung kommt. Denn die Angst vor GOTT ist verschwunden. Und wir können IHN anrufen, uns durch SEINE LIEBE von Illusionen zu erlösen, indem wir IHN VATER nennen und uns SEINEN SOHN.

Es gibt keinen GEDANKEN GOTTES, der nicht mit uns geht, um uns zu helfen, jenen Augenblick zu erreichen und rasch, sicher und für immer über ihn hinauszugehen. Wenn die Angst vor GOTT vergangen ist, dann gibt es keine Hindernisse, die zwischen uns und GOTTES heiligem Frieden noch bestehen bleiben.

Der Heilige Augenblick - das Jetzt

Zuerst Ursache, dann Wirkung - diese tief in unser Verständnis der Welt eingebettete Abfolge wird von der modernen Quantenphysik auf den Kopf gestellt. Denn in der Welt der Quantenmechanik sind Umstände möglich, in denen ein einzelnes Ereignis zugleich Ursache und Wirkung eines anderen Ereignisses sein kann. In der Spiritualität ist seit Jahrtausenden bekannt, dass die lineare Zeit eine Illusion ist, lediglich ein Eindruck, der entsteht, wenn sich ein individuelles Bewusstsein entlang eines Pfades im Raum-Zeit-Kontinuum bewegt. Die Zeit bewegt sich nicht, die Zeit ist immer Jetzt. Wir sind es, die sich auf einer Reise befinden. Wir bewegen uns durch die Zeit. Wo immer wir uns auf dieser Reise durch die Zeit auch befinden mögen, es ist immer Jetzt. Das Ziel jedes wahrhaft spirituellen Weges ist das Eintauchen in das Jetzt - den heiligen Augenblick, die Erlösung aus der linearen Zeit.


Was Jesus in Ein Kurs in Wundern meist den heiligen Augenblick nennt, nennt Eckhart Tolle, der wohl bekannteste spirituelle Lehrer unserer Zeit, das Jetzt. Eckhart Tolle hat sein erstes und bekanntestes Buch unter dem Titel „Jetzt! Die Kraft der Gegenwart“ veröffentlicht. Der Begriff Gegenwart führt immer wieder zu Missverständnissen, denn unter Gegenwart wird üblicherweise ein Zeitpunkt zwischen Vergangenheit und Zukunft verstanden. Das Jetzt im spirituellen Sinne, ist aber kein Zeitpunkt zwischen Vergangenheit und Zukunft, sondern ein Zustand jenseits der linearen Zeit. Wenn die lineare Zeit kollabiert, landen wir im Jetzt.

Die lineare Zeit ist eine Erfindung des Egos, um von der Wahrheit abzulenken. “Zeit ist ein Kunstgriff, ein Taschenspielertrick, eine Riesenillusion, in der Figuren wie durch Zauberei kommen und gehen.” Damit das Ego überleben kann, muss es dafür sorgen, dass Zeit - Vergangenheit und Zukunft - wichtiger ist als der heilige Augenblick. Unser schlafender Geist, der in der linearen Zeit gefangen ist, ist ständig mit Gedanken aus der Vergangenheit beschäftigt. All diese Gedanken sind bedeutungslos. Solange unser Geist mit bedeutungslosen Ideen beschäftigt ist, ist die Wahrheit blockiert. Unser schlafender Geist kann das Jetzt - die einzige Zeit, die es gibt - nicht erfassen. Auch die Beschäftigung mit der scheinbaren Zukunft ist nichts anderes als die Projektion vergangener Gedanken in eine scheinbare Zukunft.

Der einzige Zweck, den das Ego in der Zeit wahrnimmt, ist die Kontinuität von Vergangenheit und Zukunft unter seiner Leitung und es schließt sich über der Gegenwart, sodass keine Lücke in seiner eigenen Kontinuität auftreten kann. In dieser Kontinuität findet das Ego seine Sicherheit. Das Ego investiert sehr stark in die Vergangenheit und glaubt am Ende, dass die Vergangenheit der einzige bedeutungsvolle Aspekt der Zeit ist. Die Betonung, die das Ego auf die Schuld legt, ermöglicht es ihm, seine Kontinuität zu sichern, indem es die Zukunft der Vergangenheit gleichmacht und so das Jetzt vermeidet.

Der mit dem Ego identifizierte Geist glaubt, die Zukunft und die Gegenwart seien gleich. Das schafft einen scheinbar stabilen Zustand, ist aber gewöhnlich der Versuch, einer darunter verborgenen Angst entgegenzuwirken, die Zukunft werde schlimmer sein als die Gegenwart. Diese Angst hemmt die Neigung, überhaupt in Frage zu stellen. Wenn wir uns beispielsweise für das Alter abgesichert haben, glauben wir, dass jetzt auch die Gegenwart sicher ist. In Wirklichkeit ist auf dieser Ebene gar nichts sicher. Wir versuchen nur, unserer Angst vor der Unsicherheit entgegenzuwirken. Aus dieser Angst heraus werden wir jetzt massive Widerstände haben, unser Konzept von Sicherheit und unser Konzept von Zeit überhaupt zu hinterfragen.

“Ich mache mir Sorgen, weil ich nicht weiß, wie es in meinem Leben weitergehen soll”, ist eine oft gehörte, aber völlig widersinnige Aussage. Wenn wir wirklich nicht wissen, wie es weitergeht, dann befinden wir uns im heiligen Augenblick. Dieser glückselige Zustand des Nichtwissens ist Erleuchtung. Wenn wir uns Sorgen machen, befinden wir uns nicht im Zustand des Nichtwissens, sondern wir glauben zu wissen, was in der Zukunft alles Schreckliches passieren könnte, und genau deshalb sind wir nicht in Frieden. Das Ego bombardiert uns mit Horrorvorstellungen über die Zukunft oder mit Hoffnungen auf Glück in der Zukunft, und beides basiert auf “Wissen” aus der Vergangenheit. Lektion 7 lautet daher: “Ich sehe nur die Vergangenheit.”

“Der Schwerpunkt dieses Kurses bleibt immer derselbe: Es ist dieser Augenblick, in dem dir die vollständige Erlösung angeboten wird, und dieser Augenblick ist es, in dem du sie annehmen kannst. Das ist nach wie vor deine einzige Verantwortung. Die SÜHNE könnte mit einem totalen Entrinnen aus der Vergangenheit und einem völligen Mangel an Interesse für die Zukunft gleichgesetzt werden.”
(EKIW: HANDBUCH FÜR LEHRER, 24. 6. 1.-.)

Die Einflüsterungen des Egos werden wunderbar in der Metapher des Esels und der Karotte (im Englischen: carrot on a stick) ausgedrückt. Die Metapher beschreibt, dass einem Esel als Anreiz eine Karotte - sichtbar, aber nicht erreichbar - vors Maul gehalten wird, um ihn dazu zu bringen, eine Last zu tragen oder in eine bestimmte Richtung zu laufen. Das Ego verspricht uns immer Glück in der Zukunft, dann, wenn wir genug Geld verdient haben, dann, wenn wir endlich berufliche Erfüllung gefunden haben, dann, wenn wir unseren Seelenpartner gefunden haben, dann, wenn die Kinder außer Haus sind, dann, wenn wir endlich in Rente gehen, dann, wenn diese Krankheit endlich vorbei ist, und der größte Trick am scheinbaren Ende dieser Geschichte - dann, wenn wir irgendwann in einem nächsten “Leben” die Erleuchtung erlangt haben. Doch neben den großen zukünftigen Zielen, die wir immer vor Augen haben, sind es vor allem die kurzfristigen Ziele, von denen wir uns vom Jetzt ablenken lassen. Die ständigen Einflüsterungen des Egos klingen ungefähr so: Gönn dir erst einmal ein gutes Essen, dann geht es dir gleich besser. Jetzt machst du erstmal das und dann machst du eine wohlverdiente Pause. Schlaf mal drüber, morgen sieht die Welt schon wieder ganz anders aus.


Der letzte große Trick des Egos um uns von der Erlösung fernzuhalten, besteht darin, uns davon zu überzeugen, dass wir zwischen der Zeit, in der wir vergeben, und jener, in der wir den Gewinn aus dem Vertrauen in unseren Bruder empfangen, ein Intervall sehen. Doch Erlösung ist augenblicklich, Wirkung und Ursache sind immer eins - daran liegt es nicht. In Wahrheit ist es so, dass wir immer noch eine Distanz zwischen uns und unserem Bruder behalten möchten, und diesen Raum nehmen wir als Zeit wahr, weil wir noch immer glauben, wir seien außerhalb von ihm. Das macht Vertrauen unmöglich. Die gegenwärtige Verbindung ist das, wovor wir immer noch große Angst haben. Aber wir lassen uns vom Ego täuschen und hoffen auf die Zukunft. Und so geben wir uns mit einem Seufzer zufrieden und mit dem Argument, dass wir es jetzt noch nicht verstehen, doch eines Tages verstehen werden. Das ist nicht Vernunft, das ist ein Opfern des Jetzt.

Das Ego verspricht uns zukünftiges Glück, hat uns aber nur einen einzigen Weg anzubieten und der führt immer in den Tod. Es ist nicht vernünftig, Glück von irgendetwas zu erwarten, was das Ego jemals vorschlug. Das Angebot GOTTES hingegen ist Glück jetzt.


Eckhart Tolle änderte seinen Vornamen Ulrich in Eckhart, was einigen Berichten zufolge zu Ehren Meister Eckharts, eines einflussreichen thüringischen Theologen und Philosophen des Spätmittelalters, geschah. Schon Meister Eckhart im Spätmittelalter hatte ein tiefes Verständnis des Phänomens Zeit. Die Überzeitlichkeit des Ewigen wird in Eckharts Sprache als „Augenblick“ („nun“) wiedergegeben, doch ist dieser „Augenblick“ nicht mit einem Zeitpunkt zu verwechseln, sondern er umfasst „alle Zeit“, also die Gesamtheit dessen, was in aller Zeit gegeben ist. In der Sprache des Kurses bedeutet dies: “Das Drehbuch ist geschrieben”.

Eckhart Tolle stand unter einem solchen Leidensdruck, dass er bereit war, bewusst zu sterben, woraufhin er spontan im heiligen Augenblick und damit im inneren Frieden landete. Erst nachdem er lange Zeit auf einer Parkbank saß und selig vor sich hin grinste, beschäftigte er sich mit der Frage, was eigentlich mit ihm geschehen war. Erst dann wurde er als Lehrer wahrgenommen. Dies ist ein deutliches Zeichen für ein "reifes Bewusstsein", aber die wenigsten Menschen sind an diesem Punkt und brauchen deshalb zunächst noch scheinbar einen “Weg” wie den Kurs, der sie sanft an den heiligen Augenblick heranführt.

Auch Eckhart Tolle verwendet ausgewählte Passagen aus Ein Kurs in Wundern in seinen Teachings: Eckhart Tolle Reads A Course in Miracles




Wenn Jesus uns beispielsweise in Lektion 255 auffordert: "Diesen Tag wähle ich in vollkommenem Frieden zu verbringen.” So ist das als eine Annäherung an den ungeschulten Geist zu verstehen, als eine Erinnerung daran, dass Frieden ein fortdauernder Zustand ist. Und es ist völlig klar, dass es hier nicht darum geht, einen irgendwie entspannten Tag zu verbringen, sondern dass vollkommener Friede nur im heiligen Augenblick erfahren werden kann. Es geht immer nur darum, sich auf diesen Augenblick zu konzentrieren. Und es geht nicht um eine entspannte Stimmung, sondern um den Frieden GOTTES. Friede ist wahres Leben, Friede ist völlige Angstfreiheit, Friede ist ein Geisteszustand, in dem die LIEBE GOTTES durch uns in die Welt strömt.

“Der heilige Augenblick ist das leuchtende Beispiel, die klare und unzweideutige Demonstration der Bedeutung einer jeden Beziehung und Situation, die als Ganzes gesehen wird. Der Glaube hat jeden Aspekt der Situation akzeptiert, und der Unglaube hat ihr keinen Ausschluss aufgezwungen. Es ist eine Situation vollkommenen Friedens, einfach, weil du sie hast das sein lassen, was sie ist.”
(EKIW: Kapitel 17, VIII. 1. 4.-6.)

Wenn wir voll GOTTvertrauen im heiligen Augenblick ruhen, erkennen wir, dass eine Transformation in unserem Geist stattfindet und dass diese Transformation einem spezifischen Muster folgt. Im heiligen Augenblick lassen wir daher bereitwillig und freudig jeden persönlichen Plan los und übergeben uns ganz dem SEINEN. Der heilige Augenblick sucht deshalb nichts zu verändern, sondern nur alles anzunehmen.

Immer wenn sich ein gewohnheitsmäßiges Nein zum Leben in ein Ja verwandelt und wir diesen Augenblick so zulassen, wie er ist, lösen wir sowohl Zeit als auch Ego auf. Das ist das Wunder. Die Form, die sich im Jetzt zeigt zu übersehen, bedeutet Vergebung. Solange wir dagegen innerlich Widerstand leisten, bildet die Form, das heißt die Welt, ein unüberwindliches Hindernis, das uns von dem trennt, was wir jenseits der Form sind. Damit das Ego überleben kann, muss es dafür sorgen, dass Zeit - Vergangenheit und Zukunft - wichtiger ist als der heilige Augenblick. Wenn wir dieser Ego-Motivation folgen, sind wir in der Zeit gefangen wie der Sand in einer Sanduhr. Gevatter Tod, eine aus dem Mittelalter stammende personifizierte, anthropomorphe Allegorie des Todes, wird nicht umsonst häufig mit einer Sanduhr in der Hand dargestellt.

Jedes Mal, wenn wir davon sprechen, dass wir uns in einem intensiven Prozess oder in irgendeiner Phase befinden, bestätigen wir die Illusion der Zeit. Wahre Heilung geschieht aber nicht in der Zeit, sondern im heiligen Augenblick.


Das einzige Intervall, in dem wir von der linearen Zeit erlöst sein können, ist jetzt. Denn in diesem Augenblick kommt die Vergebung, um uns zu befreien. CHRISTI Geburt ist jetzt. ER ist gekommen, um der Welt SEINEN gegenwärtigen Segen zu geben und sie der Zeitlosigkeit und Liebe zurückzuerstatten. Und die Liebe ist allgegenwärtig, hier und jetzt.


In den evolutionären Universen ist die Ewigkeit eine zeitliche ewige Dauer - das ewige Jetzt. Es ist die größtmögliche Annäherung an die Ewigkeit GOTTES. Lektion 300 lautet daher: “Nur einen Augenblick lang dauert diese Welt.” Das vergeistigte Bewusstsein des sterblichen Geschöpfes kann ewig werden durch Selbstidentifikation mit dem HEILIGEN GEIST durch Anwendung der Technik, die Ausführung des Willens des VATERS zu wählen. Eine solche Weihung des Willens ist gleichbedeutend mit dem Innewerden der Ewigkeitsrealität des Vorhabens. Das bedeutet, dass das Ziel des Geschöpfes unverrückbar geworden ist. So münden die Wahl des Geschöpfes und GOTTES Wahl ein in die ewigen Realitäten der nie endenden Vereinigung des GEISTES GOTTES mit der wahren Natur des Menschen.

“Die letzte Frage [Und will ich sehen, was ich verleugnet habe, weil es die Wahrheit ist?] aber fügt deinem Verlangen, die wirkliche Welt zu sehen, den Wunsch nach Konstanz bei, und so wird das Verlangen zu deinem einzigen. Dadurch, dass deine Antwort auf die letzte Frage ja ist, fügst du den Entscheidungen, die du bereits für alle übrigen getroffen hast, Aufrichtigkeit hinzu. Denn erst dann hast du der Möglichkeit entsagt, noch einmal anderen GEISTES zu werden.”
(EKIW: Kapitel 21, VII. 11. 4.-6.)

Unser ganzes Leben, mit Vergangenheit und Zukunft, ist unser heiliger Augenblick der Befreiung - unsere Reise ohne Entfernung zum endgültigen Ja zu GOTT. Deshalb gilt Lektion 227 immer:


In jedem gegebenen Intellekt besteht eine direkte Beziehung zwischen Reife und Einheit des Zeitbewusstseins. Die Zeiteinheit kann einen Tag, ein Jahr oder eine längere Periode betragen, aber sie ist zwangsläufig das Kriterium, aufgrund dessen das bewusste Selbst die Lebensumstände beurteilt und der konzipierende Intellekt die Tatsachen der zeitlichen Existenz misst und bewertet. Im reifen, sich entwickelnden Bewusstsein vereinigen sich Vergangenheit und Zukunft, um die wahre Bedeutung der Gegenwart zu erhellen. Reif werden heißt, intensiver in der Gegenwart leben und zugleich den Begrenzungen der Gegenwart entschlüpfen. Die auf vergangener Erfahrung gründenden Pläne der Reife treten in der Gegenwart in einer Weise ins Dasein, die die Werte der Zukunft erhöht.

Die Zeiteinheit der Reife offenbart die koordinierte Beziehung zwischen Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft so, dass das individuelle Bewusstsein damit beginnt, Einblick in die Gesamtheit der Ereignisse zu gewinnen, damit beginnt, die Landschaft der Zeit aus einer panoramischen Perspektive erweiterter Horizonte zu betrachten, vielleicht sogar beginnt, das ewige Kontinuum ohne Anfang und Ende, dessen Fragmente man Zeit nennt, zu erahnen.

Auf den Ebenen des Unendlichen und des Absoluten enthält der Augenblick der Gegenwart die ganze Vergangenheit und die ganze Zukunft. ICH BIN ist Ausdruck der Zeitlosigkeit.


Die Dinge werden durch die Zeit bedingt, aber die Wahrheit ist zeitlos. Die Wahrheit ist unerschütterlich - auf ewig frei von allen vorübergehenden Wechselfällen, obwohl nie tot und förmlich, immer vibrierend und anpassungsfähig - von strahlender Lebendigkeit. Je näher wir der Wahrheit kommen, desto mehr verschiebt sich unsere Wahrnehmung vom Zeitlichen ins Räumliche. Der Raum kommt von allen nichtabsoluten Dingen absolutem Sein am nächsten. Obwohl es im Zusammenhang mit dem Raum viel Absolutes gibt, heißt das nicht, dass der Raum absolut ist.

“Denn Zeit und Raum sind eine Illusion, die verschiedene Formen annimmt. Wenn sie über deinen Geist hinausprojiziert ist, denkst du, sie sei Zeit. Je näher sie dorthin gebracht wird, wo sie ist, desto eher stellst du sie dir in räumlichen Begriffen vor.”
(EKIW: Kapitel 26, VIII. 1. 3.-5.)



Das Große Universumsabenteuer des Menschen besteht im Übergang seines sterblichen Verstandes von der Stabilität mechanischer Statik zur Göttlichkeit geistiger Dynamik, und er schafft diese Verwandlung durch die Kraft und Unveränderlichkeit seiner persönlichen Entscheidungen, indem er in jeder Lebenssituation erklärt: „Es ist mein Wille, dass dein Wille geschehe.“

Die Natur des Universums ist ein einziger Augenblick, das Jetzt, diese größtmögliche Annäherung an die Ewigkeit. Das ist jener Moment, in dem GOTT eine Frage stellt: “Willst Du eins sein mit der Ewigkeit, willst du im Himmel sein?" Und wir sagen: “Nein, danke. Nicht gerade jetzt.” Zeit ist in Wahrheit nur unser ständiges Nein zu GOTTES Einladung. Das ist es, was Zeit ist, unser Nein in diesem Augenblick.

Eine Quelle für die wahrgenommene Entmutigung, unter der wir leiden mögen, ist unser Glaube, das Lernen brauche Zeit und die Ergebnisse dessen, was der HEILIGE GEIST lehrt, würden weit in der Zukunft liegen. Das trifft nicht zu. Denn der HEILIGE GEIST nutzt die Zeit in SEINER EIGENEN Weise und ist durch sie nicht gebunden.

Jedes Mal, wenn wir darüber nachdenken, was wir auf unserem spirituellen Weg in Zukunft besser machen sollten, was wir in Zukunft mehr tun sollten - zum Beispiel meditieren -, befinden wir uns schon wieder im Ego-Denksystem. Wir können nur jetzt etwas anders machen, weil es keine Zukunft gibt. Der absolute Hammer ist, dass Jesus uns die heilige Beziehung als Mittel anbietet und uns auffordert, genau jetzt nichts zu tun.

“Eine heilige Beziehung ist ein Mittel, um Zeit einzusparen. Ein Augenblick, den du gemeinsam verbringst mit deinem Bruder, gibt euch beiden das Universum wieder. Du bist vorbereitet. Jetzt brauchst du dich nur daran zu erinnern, dass du nichts zu tun brauchst. Es wäre jetzt bei weitem nützlicher, dich nur darauf zu konzentrieren, als darüber nachzudenken, was du tun solltest.”
(EKIW: Kapitel 18, VII. 5. 2.-6.)

So wie das Ego die Zeit benutzt, gibt es kein Entrinnen aus der Angst. Der HEILIGE GEIST, DER nur die Gegenwart erkennt, nutzt sie dazu, die Angst aufzuheben, durch die das Ego die Gegenwart nutzlos machen möchte. Die Angst gehört nicht zur Gegenwart, sondern nur zur Vergangenheit und Zukunft, die es gar nicht gibt. Es gibt keine Angst in der Gegenwart, wenn jeder Augenblick klar und von der Vergangenheit getrennt dasteht und ohne dass sein Schatten in die Zukunft reicht. Jeder Augenblick ist eine reine, unbefleckte Geburt, in der der GOTTESSOHN aus der Vergangenheit in die Gegenwart hervortritt. Und die Gegenwart dehnt sich ewig aus. Sie ist so schön und rein und frei von Schuld, dass dort nichts als Glück ist. Es gibt keine Erinnerung an Dunkelheit, und Unsterblichkeit und Freude sind jetzt.

“[...] Warum sollte es so vieler heiliger Augenblicke bedürfen, um das vollbringen zu lassen, wenn ein einziger genügte? Es gibt nur einen einzigen. Der kleine Atemzug der Ewigkeit, der sich wie goldenes Licht durch die Zeit zieht, ist immer gleich: Nichts ist vor ihm und nichts danach.
Du siehst jeden heiligen Augenblick als einen jeweils anderen Punkt in der Zeit an. Doch er ändert sich nie. Alles, was er je barg oder je bergen wird, ist genau jetzt da. Die Vergangenheit nimmt ihm nichts weg, und die Zukunft wird ihm nichts beifügen. So ist denn alles hier. Hier ist die Lieblichkeit deiner Beziehung, in der Mittel und Zweck bereits vollkommen harmonieren. Hier ist der vollkommene Glaube, den du deinem Bruder eines Tages schenken wirst, dir bereits geschenkt; hier ist die grenzenlose Vergebung, die du ihm geben wirst, bereits gegeben, das Antlitz CHRISTI, das du noch schauen wirst, bereits gesehen.”
(EKIW: Kapitel 20, V. 5.-6.)

Wir können uns in der Art üben, wie der HEILIGE GEIST die Zeit gebraucht, als Lehrhilfe zu Glück und Frieden. Wir nehmen genau diesen Augenblick, jetzt, und stellen ihn uns als die gesamte Zeit vor, die es gibt. Hier kann uns nichts aus der Vergangenheit erreichen, und hier sind wir vollständig freigesprochen, voll ständig frei und gänzlich ohne Verurteilung. In diesem erlösenden Augenblick liegt der HIMMEL. Und der HIMMEL wird sich nicht verändern, denn die Geburt in die heilige Gegenwart ist die Erlösung aus der Veränderung. Veränderung ist eine Illusion, die diejenigen lehren, die sich nicht als schuldlos sehen können. Es gibt keine Veränderung im HIMMEL, weil es keine Veränderung in GOTT gibt. Im heiligen Augenblick, in dem wir uns vor Freiheit strahlend sehen, werden wir uns an GOTT erinnern. Denn uns an IHN erinnern heißt uns an die Freiheit erinnern.

Wir werden dem HEILIGEN GEIST diesen heiligen Augenblick niemals zugunsten unserer Befreiung geben, solange wir nicht willens sind, ihn unseren Brüdern zugunsten der ihren zu geben. Denn der Augenblick der Heiligkeit wird mit andern geteilt und kann nicht nur der unsere sein. Wunder sind die Augenblicke der Befreiung, die wir schenken und empfangen werden. Sie bezeugen unsere Bereitwilligkeit, befreit zu werden und dem HEILIGEN GEIST Zeit zu schenken, damit ER sie auf SEINE Weise gebrauchen kann.

Ein Wunder ist eine Veränderung im Jetzt und da das Jetzt auch Vergangenheit und Zukunft enthält, verändert es auch diese. Wunder sind sowohl ein Anfang als auch ein Ende, und somit verändern sie die zeitliche Ordnung. Sie heben die Vergangenheit in der Gegenwart auf und befreien auf diese Weise die Zukunft. Wunder sind Teile einer ineinandergreifenden Kette der Vergebung, die, wenn sie vollständig ist, die SÜHNE ist. Die SÜHNE ist allezeit und in allen Dimensionen der Zeit wirksam. Das Wunder ist eine Lerneinrichtung, die den Bedarf an Zeit vermindert. Es schafft eine Zeitspanne außerhalb des zeitlichen Musters, die den gewöhnlichen Zeitgesetzen nicht untersteht. In diesem Sinne ist es zeitlos. Das Wunder ist die einzige Einrichtung, die uns zur Kontrolle der Zeit unmittelbar zur Verfügung steht. Nur die Offenbarung transzendiert es, da diese mit der Zeit gar nichts zu tun hat.

Die Zeit ist unser Freund, wenn wir sie dem HEILIGEN GEIST zu SEINER Verwendung überlassen. ER braucht nur sehr wenig, um uns GOTTES ganze Macht zurückzuerstatten. ER, DER die Zeit für uns transzendiert, versteht, wozu die Zeit dient. Heiligkeit liegt nicht in der Zeit, sondern in der Ewigkeit. Es gab nie einen Augenblick, in dem der GOTTESSOHN seine Reinheit verlieren konnte. Sein unveränderlicher Zustand ist jenseits der Zeit.

Ein Augenblick, der dem HEILIGEN GEIST angeboten wird, wird GOTT zu unseren Gunsten angeboten, und in jenem Augenblick werden wir sanft in IHM erwachen. Im gesegneten Augenblick werden wir all unser vergangenes Lernen loslassen, und der HEILIGE GEIST wird uns geschwind die ganze Lektion des Friedens schenken. Die Wahrheit liegt so weit jenseits der Zeit, dass sie als Ganzes auf einmal geschieht.


Ein Kurs in Wundern ist deswegen einfach, weil die Wahrheit einfach ist. Komplexität ist vom Ego und nichts anderes als der Versuch des Ego, das Offensichtliche zu verschleiern. Wir könnten für immer im heiligen Augenblick leben, der jetzt beginnt und bis in alle Ewigkeit reicht - wenn nicht ein ganz einfacher Grund uns hinderte. Der einfache Grund ist, einfach ausgedrückt, der folgende: Der heilige Augenblick ist eine Zeit, in der wir vollkommene Kommunikation empfangen und geben. Das bedeutet aber, dass er eine Zeit ist, in der unser Geist offen ist, um sowohl zu empfangen wie zu geben. Er ist die Einsicht, dass jeder Geist mit jedem anderen in Kommunikation steht. Der heilige Augenblick sucht deshalb nichts zu verändern, sondern nur alles anzunehmen.

Ein spiritueller Sucher erreichte eines Tages in einer abgelegenen Höhle im Himalaya einen alten Weisen und stellte ihm die für ihn so wichtige Frage: “Stimmt es, dass der Glaube Berge versetzen kann?” Der alte Weise antwortete: “Es stimmt, aber mir gefallen sie so, wie sie sind.”

Wir können nicht alles annehmen, wenn wir es vorziehen, private Gedanken zu haben und sie zu behalten. Jeder Gedanke, den wir verborgen halten möchten, schneidet die Kommunikation ab, weil wir es so haben möchten. Die notwendige Bedingung für den heiligen Augenblick ist nicht, dass wir keine unreinen Gedanken haben. Sie ist jedoch, dass wir keine haben, die wir behalten möchten. Wir versuchen also beim Üben nur, der Täuschung gegenüber wachsam zu sein, und suchen nicht, die Gedanken zu schützen, die wir für uns behalten möchten. Wir lassen sie von der Reinheit des HEILIGEN GEISTES wegleuchten und bringen unser ganzes Bewusstsein zur Bereitschaft für die Reinheit, die ER uns anbietet. So wird ER uns bereit machen, anzuerkennen, dass wir Gastgeber GOTTES sind.

Der heilige Augenblick ist die nützlichste Lerneinrichtung des HEILIGEN GEISTES, um uns die Bedeutung der Liebe zu lehren. Denn sein Zweck ist, das Urteilen völlig einzustellen. Urteilen beruht immer auf der Vergangenheit, denn die vergangene Erfahrung ist die Basis für unser Urteil. Urteilen wird ohne die Vergangenheit unmöglich, denn ohne sie verstehen wir nichts. Wir würden auch keinen Versuch zu urteilen unternehmen, denn es wäre für uns ganz offensichtlich, dass wir nicht verstehen, was irgend etwas bedeutet. Und davor haben wir Angst, weil wir glauben, dass ohne das Ego alles Chaos wäre. Doch in Wahrheit ist es so, dass ohne das Ego alles Liebe wäre.


Im heiligen Augenblick vereinen wir uns direkt mit GOTT, und alle unsere Brüder verbinden sich in CHRISTUS. Diejenigen, die in CHRISTUS verbunden sind, sind in keiner Weise getrennt. Denn CHRISTUS ist das SELBST, das die SOHNSCHAFT teilt, wie GOTT SEIN SELBST mit CHRISTUS teilt.

Der heilige Augenblick ersetzt die Notwendigkeit des Lernens nicht, denn der HEILIGE GEIST darf uns als unser LEHRER so lange nicht verlassen, bis der heilige Augenblick sich weit über die Zeit hinaus ausgedehnt hat. Bei einer Lehraufgabe, wie es die SEINE ist, muss ER alles in dieser Welt für unsere Befreiung nutzen. ER muss sich mit jedem Zeichen und jedem Beweis unserer Bereitwilligkeit, von IHM zu lernen, was die Wahrheit sein muss, verbünden. Umgehend nutzt ER, was wir IHM auch immer dafür anbieten. SEINE Anteilnahme an uns und SEINE Fürsorge für uns sind grenzenlos.

So, wie das Ego unsere Wahrnehmung unserer Brüder auf den Körper begrenzen möchte, so möchte der HEILIGE GEIST unsere Schau befreien und uns die GROSSEN STRAHLEN sehen lassen, die aus ihnen leuchten und so unbegrenzt sind, dass sie bis zu GOTT reichen. Es ist dieser Wechsel zur wahren Schau, der im heiligen Augenblick vollbracht wird. Doch ist es erforderlich, dass wir lernen, was genau dieser Wechsel mit sich bringt, damit wir willens werden, ihn dauerhaft zu machen. Ist diese Bereitwilligkeit gegeben, wird sie uns nicht verlassen, denn sie ist dauerhaft.

Im heiligen Augenblick, in dem die GROSSEN STRAHLEN im Bewusstsein den Körper ersetzen, wird uns das Erkennen von Beziehungen ohne Grenzen zu teil. Aber um dies zu sehen, ist es nötig, jede Verwendung aufzugeben, die das Ego für den Körper hat, und die Tatsache zu akzeptieren, dass das Ego keinen Zweck hat, den wir mit IHM teilen möchten.

Wenn der Körper aufhört, uns anzuziehen, und wir ihm keinen Wert mehr beimessen als einem Mittel, um irgend etwas zu bekommen, dann wird es keine Störung in der Kommunikation mehr geben, und unsere Gedanken werden so frei sein wie diejenigen GOTTES. Indem wir den HEILIGEN GEIST uns lehren lassen, wie wir den Körper nur zu Zwecken der Kommunikation nutzen können und auf seine Verwendung für die Trennung und den Angriff verzichten, die das Ego in ihm sieht, werden wir lernen, dass wir den Körper gar nicht brauchen. Im heiligen Augenblick gibt es keine Körper, und wir erfahren nur die Anziehungskraft GOTTES. Indem wir diese als ungeteilt annehmen, verbinden wir uns gänzlich mit IHM, in einem Augenblick, denn wir setzen unserer Vereinigung mit IHM keine Grenzen. Die Wirklichkeit dieser Beziehung wird zur einzigen Wahrheit, die wir je wollen konnten. Die ganze Wahrheit ist hier.

Der heilige Augenblick ist wahrhaft die Zeit CHRISTI. Denn in diesem befreienden Augenblick wird dem SOHN GOTTES keine Schuld auferlegt, und so wird IHM seine unbegrenzte Macht zurückgegeben. In Indien sprechen die spirituellen Lehrer daher davon, dass in diesem Zustand kein Karma entsteht. Im heiligen Augenblick ist die Bedingung für die Liebe erfüllt, denn Geist verbindet sich mit Geist ohne die Störung durch den Körper, und wo Kommunikation ist, da ist Frieden. Viele spirituelle Lehrer berichten, dass nach dem Eintauchen in den heiligen Augenblick ihr Verlangen nach Sex plötzlich verschwand.

Erwachen

“Du wirst zuerst vom Frieden träumen und dann zu IHM erwachen. Der erste Austausch dessen, was du gemacht hast, gegen das, was du willst, ist der Austausch deiner Alpträume gegen die glücklichen Träume der Liebe. In diesen liegen deine wahren Wahrnehmungen, denn der HEILIGE GEIST berichtigt die Welt der Träume, wo alle Wahrnehmung ist. Erkenntnis bedarf keiner Berichtigung. Die Träume der Liebe jedoch führen zur Erkenntnis. In ihnen siehst du nichts, was Angst macht, und deshalb sind sie das Willkommen, das du der Erkenntnis bietest. Die Liebe wartet auf ein Willkommen, nicht auf die Zeit, und die wirkliche Welt ist nichts anderes, als dass du das willkommen heißt, was immer war. Deshalb ist der Ruf der Freude in ihr, und deine frohe Antwort ist dein Erwachen zu dem, was du nicht verloren hast.”
(EKIW: Kapitel 13, VII. 9.)

In diesem einen Absatz ist bereits alles enthalten, was es zum Thema Erwachen zu wissen gibt. Aber auch das Ego liebt die Idee des Erwachens, weil es ihm eine weitere Gelegenheit bietet, alles unheimlich kompliziert und schwierig darzustellen. Da unser vom Ego dominiertes Denksystem so verdreht und so komplex geworden ist, dass wir seine Bedeutungslosigkeit nicht sehen können, erfordert es in der Praxis dann doch wiederum eine Menge Arbeit, Intelligenz und Energie, die dicke Schicht der Komplexität und Dunkelheit zu durchdringen, um zu entdecken, worin die eigentliche Wahrheit besteht. Die Wahrheit selbst ist sehr einfach und unkompliziert, doch wir können ihre Einfachheit nicht sehen.

“Das Ego kann die Idee akzeptieren, dass Rückkehr notwendig ist, weil es ihm so leicht fällt, die Idee schwierig erscheinen zu lassen. Doch sagt dir der HEILIGE GEIST, dass auch die Rückkehr gar nicht nötig ist, weil etwas, das nie geschehen ist, nicht schwierig sein kann. Allerdings kannst du die Idee der Rückkehr sowohl notwendig als auch schwierig machen. Doch ist es sicherlich klar, dass die Vollkommenen nichts brauchen, und du kannst die Vollkommenheit nicht als eine schwierige Leistung erfahren, weil sie das ist, was du bist.”
(EKIW: Kapitel 6, II. 11. 1.-4.)

Eine beliebte Analogie für das spirituelle Erwachen ist der Kinobesuch. Inkarnieren bedeutet, ins Kino zu gehen und sich so mit dem Geschehen auf der Leinwand zu identifizieren, dass der Eindruck entsteht, der Protagonist des Films zu sein und das Filmgeschehen sei real. Auf dem Weg des spirituellen Erwachens geht es zunächst darum, uns aus der Identifikation mit der Filmfigur zu lösen und zu erkennen, dass wir in einem Kino sitzen und einen Film sehen, der längst gedreht ist und dessen Drehbuch wir selbst geschrieben haben. Dabei geht es aber nicht um ein rein intellektuelles Verständnis, sondern um ein bewusstes Erleben. Dadurch fühlen wir uns nicht mehr als Opfer des Geschehens auf der Leinwand und unser Kinoerlebnis wird zu einer glücklichen Erfahrung. Wenn wir uns SEINER Führung anvertrauen, dann wird ER uns mehr und mehr von der Illusion des Kinobesuchs befreien, bis dann GOTT SELBST den Filmprojektor abschaltet.


Einige nonduale Konzepte behaupten: “Unser Geist ist wie ein Filmprojektor, unser wahres Selbst ist die Leinwand.” Aber das ist grundlegend falsch, es muss richtig heißen: “Unser schlafender Geist ist wie ein Filmprojektor, das Bewusstsein ist die Leinwand.” Der zentrale Irrtum vieler nondualer Konzepte ist die Vergöttlichung des Bewusstseins. Doch das Bewusstsein ist die Domäne des Egos. Das Bewusstsein ist der Glaube an etwas Äußeres. Den Irrtum selbst - das individuelle Bewusstsein - zu untersuchen führt nicht zur Berichtigung, wenn es uns gelingen soll, den Irrtum zu übersehen. Und es ist genau dieser Prozess des Übersehens, auf welchen der Kurs abzielt.

“Das Bewusstsein - die Ebene der Wahrnehmung - war die erste Spaltung, die nach der Trennung in den Geist eingeführt wurde, was den Geist zu einem Wahrnehmenden anstatt zu einem Schöpfer machte. Das Bewusstsein wird zutreffend als Domäne des Ego bezeichnet. Das Ego ist ein falschgesinnter Versuch, dich so wahrzunehmen, wie du sein möchtest, statt wie du bist. Doch kannst du dich nur so erkennen, wie du bist, weil das das Einzige ist, dessen du gewiss sein kannst. Alles andere ist fraglich.”
(EKIW: Kapitel 3, IV. 2.)


Aber auch der glückliche Traum ist immer noch ein Traum und nicht das Erwachen zur EINHEIT im reinen GEIST - zu unserer wahren IDENTTITÄT.

„Ich habe wiederholt betont, dass eine Ebene des Geistes für eine andere nicht verständlich ist. Das gilt auch für das Ego und den HEILIGEN GEIST, für Zeit und Ewigkeit. Die Ewigkeit ist eine Idee GOTTES, daher versteht der HEILIGE GEIST sie vollkommen. Die Zeit ist ein Egoglaube, daher nimmt das niedere Selbst, die Domäne des Ego, sie auch fraglos an. Der einzige Aspekt der Zeit, der ewig ist, ist jetzt.“
(EKIW: Kapitel 5, III. 6.)

Es ist ein zentraler und weit verbreiteter Irrtum zu glauben, dass mit dem Eintauchen in den heiligen Augenblick, was oft auch als Essenzerfahrung bezeichnet wird, die Befreiung aus der Illusion erledigt wäre, dass damit der Geist vollständig berichtigt sei. Doch eine zeitweilige Essenzerfahrung allein ist noch nicht das vollständige Erwachen zu unserer wahren IDENTITÄT auf welche Ein Kurs in Wundern verweist.

“Der heilige Augenblick ersetzt die Notwendigkeit des Lernens nicht, denn der HEILIGE GEIST darf dich als dein LEHRER so lange nicht verlassen, bis der heilige Augenblick sich weit über die Zeit hinaus ausgedehnt hat. Bei einer Lehraufgabe, wie es die SEINE ist, muss ER alles in dieser Welt für deine Befreiung nutzen.”
(EKIW: Kapitel 15, VIII. 1. 1.&2.)

“Ein Augenblick, der dem HEILIGEN GEIST angeboten wird, wird GOTT zu deinen Gunsten angeboten, und in jenem Augenblick wirst du sanft in IHM erwachen.”
(Kapitel 15, II. 1. 4.)

Im heiligen Augenblick geschieht das Erwachen - das bedeutet der Prozess des Erwachens. Aber der heilige Augenblick ist nicht der endgültige Zustand des Erwacht-Seins, wie immer wieder behauptet wird. Erwachen zum SELBST, Erwachen in GOTT, ist ein Prozess, der erst dann abgeschlossen ist, wenn der schlafende Geist aus dem Traum der Trennung erwacht, also in die Einheit GOTTES zurückgekehrt ist. GOTT vollzieht den letzten Schritt des Erwachens zur Erkenntnis. Das ist das Ende der Individualität und auch das Ende des Bewusstseins. Erwachen ist also kein Zustand, den jemand erreichen kann, d.h. keine Person kann erwacht sein.

Das Höchste, was ein individuelles Bewusstsein erreichen kann, und das ist auch das Ziel jedes spirituellen Weges, ist das Ruhen im heiligen Augenblick, die Erlösung aus der linearen Zeit - der glückliche Traum.

Solange der Geist noch nicht vollständig berichtigt ist, kann das Eintauchen in den heiliger Augenblick auch wieder verschwinden und ohne ein tieferes Verständnis der Metaphysik des Lebens und ohne Führung durch den HEILIGEN GEIST können sich die Irrtümer des Ego-Denksystems sehr leicht einschleichen. Außerdem können Menschen, denen die Erfahrung des Heiligen Augenblicks relativ spontan passiert ist und denen ein tieferes Verständnis fehlt, keinen Weg beschreiben, den sie ihren Mitmenschen vermitteln könnten. Genau hier setzt Ein Kurs in Wundern an, denn das Erwachen ist ein gemeinschaftliches Unterfangen, niemand erwacht alleine, denn das Erwachen löst die Illusion der Trennung auf.

"Vergiss nicht, dass, wenn diese Reise erst einmal begonnen ist, das Ende sicher ist. Auf dem Weg werden Zweifel kommen und gehen - und gehen, um erneut zu kommen. Doch ist das Ende sicher. Niemand kann das zu tun versäumen, was GOTT bestimmte, dass er tue. Wenn du vergisst, erinnere dich, dass du mit IHM gehst und mit SEINEM WORT auf deinem Herzen. Wer könnte verzweifeln, wenn eine HOFFNUNG wie diese sein ist? Illusionen der Verzweiflung mögen zu kommen scheinen, doch lerne, wie du dich nicht von ihnen täuschen lässt. Hinter einer jeden ist die Wirklichkeit und ist GOTT."
(EKIW: EPILOG, 1.)

Manche spirituelle Lehrer beschreiben ihr Erwachen so, dass sie sich plötzlich selbst in den Augen ihres Gurus erkannten. Jesus weist auch im Kurs darauf hin, dass wenn der Geist irgendeinen Teil der SOHNSCHAFT wiedererkennt, erkennt er sich selbst.

“Des Lehrers ungeachtet, den du wählst, ist das Ziel des Lehrplans: »Erkenne dich selbst.« Es gibt nichts anderes zu suchen. Jeder sucht sich selbst und die Kraft und die Herrlichkeit, die er verloren zu haben glaubt. Jedesmal, wenn du mit jemandem zusammen bist, hast du eine neue Gelegenheit, sie zu finden. Deine Kraft und Herrlichkeit sind in ihm, weil sie dein sind.”
(EKIW: Kapitel 8, III. 5. 1.-5.)

Im Berechtigungsprozess des Geistes geht es insbesondere darum, die fundamentale Wahrheit des Nichtgetrenntseins immer wieder zu erleben - bis zu dem Punkt, wo wir wieder im Wissen dieser Wahrheit ruhen. Der Geist kann nicht durch das Erleben eines Essenzzustandes allein geheilt werden. Jede erneute Erfahrung der essenziellen Wahrheit vertieft aber unseren Kontakt zum wahren SELBST.

Die ganze Reise der Heilung und des Erwachens ist im Prozess der Vergebung enthalten. Die Erleuchtung, oder sich selbst zu erkennen, ist die Vollendung dieses Prozesses. Die Erleuchtung steht auf der Spitze des Berges, sie ist der Höhepunkt dieser ganzen Anstrengung. An diesem Punkt hört der HEILIGE GEIST auf, ein Bote oder eine Brücke zu sein. Der HEILIGE GEIST ist nicht länger ein Vermittler oder ein notwendiges Bindeglied zur Kommunikation, denn wir sind eins. Wir sind GEIST, eins mit GOTT.

Der vom Ego geprägte Geist schläft. Das ist der Grund, warum der spirituelle Befreiungsprozess Erwachen genannt wird - der Geist wacht zu dem auf, was wirklich ist. Die Erfahrung eines heiligen Augenblicks bedeutet jedoch noch nicht das vollständige Erwachen aus dem Traum der Trennung. Einige Teile des gespaltenen Geistes mögen erwachen, aber der gespaltene Geist ist zutiefst vom Ego geprägt, und diese Tiefenschichten des Geistes erwachen weder leicht noch schnell. Jesus beschreibt daher im Kurs sechs Phasen in der Entwicklung des Vertrauens in die MACHT, DIE alle Dinge sicher bewahrt. Obwohl wir davon sprechen, unsere wahre IDENTITÄT allmählich zu verwirklichen, haben wir sie in Wirklichkeit nie verlassen. Doch diese Tatsache wirklich zu erfahren, ist eine tiefe Erkenntnis.

“Die Reise zu GOTT ist lediglich das Wiedererwachen der Erkenntnis dessen, wo du immer und was du ewig bist. Es ist eine Reise ohne Entfernung zu einem Ziel, das sich niemals verändert hat. Die Wahrheit lässt sich nur erfahren. Man kann sie nicht beschreiben, und man kann sie nicht erklären. Ich kann dir die Bedingungen der Wahrheit zu Bewusstsein bringen, die Erfahrung aber ist von GOTT. Gemeinsam können wir ihre Bedingungen erfüllen, die Wahrheit aber wird von selbst in dir heraufdämmern.”
(EKIW: Kapitel 8, VI. 9. 5.-9.)

Wir können die Wahrheit nicht verstehen, aber die Bedingungen dafür. Das heißt, es gilt zu lernen, was die geistige, die wahre Schau mit sich bringt.

“Es ist dieser Wechsel zur wahren Schau, der im heiligen Augenblick vollbracht wird. Doch ist es erforderlich, dass du lernst, was genau dieser Wechsel mit sich bringt, damit du willens wirst, ihn dauerhaft zu machen. Ist diese Bereitwilligkeit gegeben, wird sie dich nicht verlassen, denn sie ist dauerhaft.”
(EKIW: Kapitel 15, IX. 1. 2.-4.)

Der Kurs lehrt uns, was genau dieser Wechsel mit sich bringt. Und wenn der heilige Augenblick zur vollständigen Berichtigung des Geistes genutzt wird, treten wir in jenen Geisteszustand ein, den Jesus im Kurs als “die Schau CHRISTI” bezeichnet. Der Geist, der GOTT tatsächlich erkennt, ist der reine Geist. Solch innere und geistige Verbindung nennt man geistige Schau oder wie im Kurs CHRISTI Schau. Das sogenannte dritte Auge ist das Symbol für die geistige Schau. Es ist der ruhige Blick auf die “wirkliche Welt”, auf jene Welt, die total vergeben ist. Es ist jener Geisteszustand, auf den uns Ein Kurs in Wundern vorbereitet. Wenn das erreicht ist, sind Wahrnehmung und Erkenntnis einander so ähnlich geworden, dass sie die Vereinheitlichung der Gesetze GOTTES miteinander teilen. Die wirkliche Welt ist leise in den HIMMEL geglitten, in dem alles Ewige in ihr schon immer war. Dort vereinen sich der ERLÖSER und die Erlösten in der vollkommenen Liebe zu GOTT und zueinander. Der HIMMEL ist unsere Wohnstatt, und da er in GOTT ist, muss er ebenso in uns sein.